燕山：中華民族形成和發展的重要歷史舞臺

燕山，橫亙于北京市及河北省東北部，由于其特殊的地理位置和東西延展的地貌形態，使其成為劃分中國東部中溫帶和南溫帶、北方游牧地區與南方農耕地區重要的地理界標。作為氣候環境和人文地理的分界地帶，燕山兩側有著不同的經濟生產方式，在政治地理上也有著明顯的區域差異性。東西向的燕山山脈中存在著多條南北向展布的通道，為燕山地帶各民族經濟、社會與文化的交流提供了天然的地理條件，從而使這里成為中華民族形成和發展的重要歷史舞臺。

分布于燕山南北地帶的紅山文化、小河沿文化及夏家店下層文化，是中國新石器時代中期以來一個重要的文明萌芽地區，表明這里是中華文明起源及早期發展的重要“參與者”。就此意義上講，燕山在北京乃至中華民族歷史文化的形成和發展過程中具有舉足輕重的特殊意義。

要探究燕山的歷史文化價值及燕山地帶各民族交往交流交融方面的意義，首先要了解燕山的地理環境及其變遷，燕山地帶的地理構成及其歷史演變。同時，對于燕山的理解，也應從語言學、文字學、民族學、社會學及歷史學等諸多角度深入挖掘、研究。

燕山今何在

燕山，首先是一個地理概念，也是一個歷史地名。至于它的地理位置及區域范圍，在漫長的歷史長河中，不是一成不變的。一般認為，今日之燕山，即現在北京市和河北省東北部的燕山山脈。

根據《中國自然地理圖集》“華北地區普通地圖”所示，燕山有狹義和廣義之別。狹義的燕山標在今河北興隆至喜峰口東西一線；廣義的燕山標在北京懷柔區北部山地至河北承德東西一線。據此推測，狹義的燕山可能是根據歷史文獻記載再結合地質地貌狀況而確定，廣義的燕山應以地理學上山系、山脈的概念為標準，主要是從地質構造和山脈的地貌形成過程出發，將上述地區具有相同或相近地質成因及地貌狀況的山體統一命名為燕山山脈。從這個角度出發，則燕山西起今北京懷柔區北部白河河谷，東到灤河流域西半部，自南而北與黑山、都山、努魯兒虎山及七老圖山為界，南抵華北平原北界，北向大致以云霧山為界與大馬群山相望。

在地質學上，把發生在中生代侏羅紀到白堊紀的一次普遍造山運動稱為燕山運動，就是因為燕山山脈在這次地殼運動中表現得最為突出、最具代表性。燕山運動奠定了中國中東部地區的地質基礎和地貌格局，足見燕山在中國山脈體系的形成和發展過程中所占據的重要地位與發揮的作用。

關于燕山最初地理位置的文獻依據，多以《史記·周本紀》“封召公奭於燕” [正義]引《括地志》的說法為據，其云：“燕山在幽州漁陽縣東南六十里。”[正義]又引徐才《宗國都城記》云：“周武王封召公奭於燕，地在燕山之野，故國取名焉。”這又交待了燕國因燕山得名的事實和二者相近的位置關系。唐代幽州漁陽縣東南六十里，大致相當于今北京平谷區北山一帶，這與后來房山區發現的燕國初封地董家林古城相去太遠。但古史記載和歷代注家對薊、燕分封及二者發展關系的記述已經從某種程度上回答了這一問題。《輿地廣記》云：“武王封帝堯之后于薊，又封召公奭于北燕，其后燕國都薊。”《詩補傳》云：“薊后改為燕，猶唐之為晉，荊之為楚。或曰黃帝之后封于薊者已絕，成王更封召公奭于薊為燕。”說明燕國初封后，其國都有所遷移，地域有所拓展，因此最初其賴以取名的燕山可能也會有所變化。

“燕山”一名在傳世文獻中，最早見于《山海經·北次三經》，其曰：“北百二十里，曰燕山，多嬰石，燕水出焉，東流注于河。”東晉的郭璞作注云：“言石似玉有符彩嬰帶，所謂燕石者。”郝懿行云：“嬰疑燕聲之轉，未必取嬰帶為義。”可見稱“燕山”的根本原因是山上有“燕石”，發源于燕山的水就自然被稱為燕水。《北次三經》所言諸山多在今太行山一帶，按其前有“虖沱之水”“滋水”“滱水”，其后又有“碣石之山”來判斷，此“燕山”當在今北京一帶為是。尹鈞科、孫冬虎曾指出，清人畢沅據《隋書·地理志》認為《北次三經》的“燕山”就是無終（今津薊縣）的燕山是錯誤的，理由是流經今薊縣的“燕水”不可能東入黃河，從而將“燕山”置于今北京房山區的大房山。《水經·圣水注》“圣水又東徑玉石山，謂之玉石口，山多珉玉、燕石，故以玉石名之。”其中的“圣水”就是指今天的大石河，“珉玉、燕石”即《北次三經》的“多嬰石”，由此判斷大房山就是燕山。

燕國始祖召公奭初封于北燕的都城，經過考古發掘，大致位于今北京房山區琉璃河鎮董家林村。這個村就位于大石河從南流向東拐彎的河汭之地，其東又有小清河，是一塊有河險可守的平坦之地。從這里沿大石河及其支流馬刨泉河、沙河向西北而上，正好就是今日房山區的燕山街道辦事處，這里很早就有“燕山”的地名，可能與這里的山形地貌有一定聯系。而《北次三經》的“燕山”很可能在該區域，1980年這里還成立過北京郊區縣級最小區域的行政區——燕山區。

由上可知，《北次三經》所見產“燕石”、出“燕水”的燕山當在今北京房山區燕山辦事處所在地北部。半圓環形的山體，可以理解為召公奭家族初封地的望山或主山。后來隨著燕強薊弱，燕國的勢力范圍急劇擴張，至燕昭王時，秦開擊東胡，卻地千余里，占領了今燕山及其以北的廣袤土地，于是設置了自西向東的上谷、漁陽、右北平、遼西和遼東等五郡，并在五郡的北部邊緣地帶修筑了燕北長城。在這種情況下，燕國的望山或者稱其為主山，就從今房山區狹小的“燕山”拓展到燕國都城薊城以北的群山之上了。今日燕山的初定當在春秋戰國時期。之后文獻所見的“燕山”，大都指今北京市以北的燕山。

解“燕山”之“燕”

燕山如此重要，那么“燕”字究竟是什么含義呢？

看來，經傳以為“燕”為玄鳥，可借作宴安、宴享之義。又如《禮記·檀弓下》：“朝不坐，燕不與，殺三人，亦足以反命矣。”這里的“燕”就是筵席進食之義，又由宴享引申出燕禮，如《禮記·燕義》“諸侯燕禮之義：君立阼階之東南，南鄉爾卿，大夫皆少進，定位也；君席阼階之上，居主位也；君獨升立席上，西面特立，莫敢適之義也。”“燕”的級別在虞夏殷周之間最高，有進食和飲酒至醉的待遇。這可能是因為古人就餐多席地而坐，身體蜷踞以近餐桌及其上的盛食器，其語義符合“匽”之本意。因此，可推想早在戰國時期，燕與匽就互假借了。由宴安引申為悠閑而居，《論語·述而》：“子之燕居，申申如也，夭夭如也。”南朝梁皇侃《論語義疏》疏解“燕居”為“退朝而居也”，“燕居”就是“閒居”，這可能是指相對于朝堂高大的宮殿來說，孔子自己的居室當低矮局促，故稱燕居，燕居類似“臥居”，屈身而居。如此“燕”就與可以表示“盤曲臥倒”義的匽及由匽而來的郾有了義近關系。

西周金文所見的國名“匽”“郾”等，為什么在后來的傳世文獻中皆作“燕”？陳夢家指出，“匽”“郾”和“偃”相通，而“偃”與秦人的“嬴”乃一聲之轉。秦滅燕后，將“匽”“郾”改成了同音的“燕”，應是避諱。如果這一說法成立，由匽到燕的轉變則發生在秦代。此后，傳世文獻都用“燕”，如西漢時期成書的《史記·周本紀》“封召公奭於燕”，就已經用“燕”字了。

在秦漢以前的文獻中，就有用“燕”的例證。如《孟子·梁惠王上》：“齊人伐燕，勝之。”《禮記·檀弓上》：“孔子之喪，有自燕來觀者，舍于子夏氏。”可見，似乎戰國時期就已經用“燕”指代西周金文所見的“郾”了。

古燕山以南的“古燕國”，曾被周人稱為“燕亳”。《左傳·昭公九年》：“肅慎燕亳，吾北土也。吾何邇封之有。”這個“燕亳”是否就是召公奭分封之前商代的古燕國，還可再論。但可以確定的是，戰國時期的燕國又被齊國人稱作“燕亳邦”。陳夢家《美帝國主義劫掠的我國殷周青銅器集錄》著錄的“陳璋方壺”及1982年于江蘇盱眙縣南窯莊窖藏發現的“陳璋圓壺”銘文都提到了“匽亳邦”，他認為陳璋方壺為齊宣王五年齊國田章伐燕所獲燕器，銘文為后來所加。其中“匽亳邦”指的就是《左傳·昭公九年》里提到的“燕亳”，燕、亳連稱，意即燕京。

“三交”大舞臺

由于自然環境界標的作用，燕山地帶的經濟與文化呈現出極具特色的分異特征，表現出十分明顯的南北差異性。地理環境影響經濟生產，不同的經濟生產方式又反映出該地域的政治文化特點。燕山以北游牧族群和以南的農耕族群之間，雖然在形態上時斷時續地表現為分割狀態，實則分而不散，因為燕山地帶的南北通衢是連接游牧文化與農耕文化的重要地理樞紐。從這個意義上，燕山又是南北交流通道的搭建者，居功至偉，文化地理意義重大。既有形式上的分，更有本質上的合，在分分合合的歷史波浪推動下，游牧文化和農耕文化不斷得到融合。因此，引來歷代文人騷客對燕山加以歌詠、傳唱，留下了許多著名篇章。另外，燕山地帶長城的修建及其演變，助推了南北方經濟、政治與文化的交流交融。

在距今六七千年前的全新世大暖期，燕山以北曾經是一個溫暖潮濕、適合農業發展的農耕地區，原始農業文明一度在燕山南北地帶十分發達，孕育了趙寶溝文化和紅山文化。大暖期結束以后，400毫米等降水量線向南收縮至燕山山地。在元代及清代的較冷時期，農牧交錯帶的南部界限還曾一度收縮到今北京平原地區。可見，作為氣候帶界標的農牧交錯線是在燕山南北地區來回擺動的。

燕山地帶除了是氣候帶的分界外，還是南北兩側兩種文化區域的交錯地帶，為南北方文化的交流互鑒提供了絕佳場所。而這種交流從石器時代就已經開始，后來經過各個歷史階段的疊加與摶揉，使燕山地帶成為一個區域文化中心，承擔了中國東部南北方交流往來門戶的任務。

戰國時期燕國在燕山以北修筑了燕北長城，《史記·匈奴列傳》載：“燕亦筑長城，自造陽至襄平，置上谷、漁陽、右北平、遼西、遼東郡以拒胡。”后在今易水流域修筑了燕南長城。到北朝時期，北齊又在燕山南麓修筑了長城，《北史·文宣紀》載：“（天寶七年）自西河總秦戍筑長城東至海，前后所筑，東西凡三千余里。六十里以戍，其要害置州鎮，凡二十五所。”第一次實現了燕山南北兩翼都有長城的形勢，一方面體現了南北政治勢力在燕山地帶地理爭奪的拉鋸形勢，另一方面說明南北雙方在不同歷史時期存在勢力強弱的鮮明對比。到明代，朝廷又沿燕山山脈的山脊線修筑了蜿蜒盤曲的內外兩列長城，成為燕山主體山峰走向的最佳標志物。明代北京段長城的修筑，是當時南北方政治爭奪的產物，表面上看是軍事爭戰的產物，但客觀上增強了雙方的經濟文化交流融合。歷史上參與這種文化交流融合的族群，如先秦時期的孤竹、肅慎、燕亳、山戎、東胡等，秦漢時期的匈奴，魏晉南北朝時期的鮮卑、羯、氐等，唐代的突厥，五代十國時期的奚，遼代契丹、金代女真、元代蒙古族及清代的滿族等，客觀上都參與和促進了中華民族在燕山地帶的交往交流交融。因此，燕山自古以來不僅被賦予特殊的軍事和政治意義，更承擔著深化各民族交往交流交融的歷史使命。

燕山山脈以其秀美的自然風光和深厚的文化底蘊，吸引著歷代文人墨客來此暢游、寄情抒懷。南北朝時期的《木蘭辭》：“旦辭黃河去，暮至黑山頭，不聞爺娘喚女聲，但聞燕山胡騎鳴啾啾。”唐代詩人李賀《馬詩》：“大漠沙如雪，燕山月似鉤。何當金絡腦，快走踏清秋。”陳子昂《登薊丘樓送賈兵曹入都》：“暮登薊樓上，永望燕山岑。遼海方漫漫，胡沙飛且深。”駱賓王《邊夜有懷》：“漢地行逾遠，燕山去不窮。城荒猶筑怨，碣毀尚銘功。”黃滔《塞上》：“燕山臘雪銷金甲，秦苑秋風脆錦衣。”宋代梅堯臣《送韓仲文奉使》：“燕山何處是，漢銘應已銷。”元代詩人趙孟頫《和鄧善之九月雪》：“季秋驚見燕山雪，遠客淹留愁病身。”這些與“燕山”相關的詩詞歌賦不僅是自然美景與人文歷史的交織，更是留給后人珍貴的文化遺產。

中國考古學泰斗蘇秉琦詩云：“華山玫瑰燕山龍，大青山下斝與甕。汾河灣旁磬與鼓，夏商周與晉文公。”自新石器時代以來，東西向的燕山山脈將南北文化交融在一起，這一進程中，歷朝歷代的仁人志士、文人墨客及各族人民都在不斷地塑造著燕山的巍峨形象，使其成為古往今來各民族交往交流交融的大舞臺。

（作者為首都師范大學歷史學院教授 責編/王孺杰 見習編輯/魏來）