博物館戲劇的文物活化之道

文物活化是將歷史遺產從靜態展陳轉化為動態傳播的重要方式，為傳統文化注入新的生命力。現以國家典籍博物館戲劇《永樂長思》為研究對象，探討了文物活化可行性與具體實踐。《永樂大典》的代表性、故事性及其深厚文化底蘊是其作為文物進行活化的重要前提。戲劇通過并置敘事、交互空間，以及虛擬現實與全息投影等科技手段的融合，成功將文物背后的歷史故事呈現為可感知、可體驗的文化場景，讓文物從靜態載體轉化為動態敘述者，為文化遺產的保護和傳承提供了新思路，具有一定參考價值。

在中華文明的發展歷程中，書籍不僅是傳承知識的媒介，也是被賦予權力象征與文化延續的重要角色。在明朝永樂年間，為了穩固政權及傳播文化，明成祖朱棣下令編纂了一部集中國古代典籍于大成的類書——《永樂大典》。該典籍作為國寶級文物，是中華文化重要的物質遺產和承載介質，更代表了其精神特征與文化核心。歷史文物在現代社會中被重新賦予生命，不僅是創造性轉化和創新性發展傳統文化的關鍵組成部分，也是激發當代文化創新活力、推動我國向文化強國邁進的關鍵環節。

所有“活著”的事物都應具備自我展現和自我述說的功能，這表明它們不只是供人觀察、描述或展示的被動對象，更是能夠向我們敘述它們的故事，與我們建立互動的交流，與我們存在于同一時間和空間背景下的對等擬主體。博物館戲劇最早出現于西方，Hughes曾定義博物館戲劇為在博物館語境下，通過戲劇作品或戲劇化技巧，抑或作為展覽的一部分，以多樣化的形式激發觀眾對博物館學科或展覽內容的認知和情感反應的實踐。通過博物館戲劇實現文物活化，其敘事內容以文物為核心進行，這些物品作為歷史的遺存，本身就包含了豐富的信息，等待挖掘。博物館戲劇的任務在于揭示文物表象下隱藏的故事，國家典籍博物館以《永樂大典》這一國寶級文物的傳承歷史為線索，與白鏡戲劇聯合制作了沉浸式戲劇《永樂長思》，其利用一系列的光影、聲畫、表演藝術及場景空間來激發觀眾的認識與想象力，從而使《永樂大典》背后的故事更加清晰，更易于閱讀和感知。

博物館戲劇實現文物活化的可行性

活化對于推進可持續發展尤為關鍵，“代表性”“故事性”以及文物文化底蘊與創新形式的相容性是文物活化前要考慮的標準與要素。這些都反映了該文物及其背后的文化記憶的是否具有“賦活”潛能。活化要打破長期以來“重保護、輕利用”的思維定式，需秉持科學發展的理念，挖掘文物的“賦活”潛能，推動文物資源的活化利用，讓文物真正煥發生機。在此基礎上，尊重歷史文化的底蘊，推動內容與形式的創新結合，從而實現文物的創造性轉化與創新性發展。

《永樂大典》的代表性

“序百王之轉，總歷代之典。”《不列顛百科全書》贊譽《永樂大典》為世界歷史之最龐大的百科全書，此典籍“合古今而集大成”，是我國歷史上規模最大、卷帙浩繁的類書。該典籍在我國歷史上具有舉足輕重的地位，在世界范圍內也具有極高的代表性。《永樂大典》涵蓋了天文、地理、陰陽、醫術、戲劇、工藝等信息，是中華民族積累千年的知識財富，以解縉為首的明代知識分子，以廣博的胸懷和兼容并包的思想，采集了幾乎所有珍貴的文化資料。《永樂大典》編撰過程與傳承過程展現了它不僅是一本書，更是一種文化傳承、自強不息的精神，其所具備的代表性體現了它的文化價值和社會認同，使其在教育、研究、公眾參與和文化傳播等方面具有重要作用，更容易吸引公眾關注，激發其保護意識，這是文物活化不可或缺的條件。因此，文物所具有的代表性是其得以從靜態保護轉向動態傳承的關鍵。

歷史記憶的故事性

《永樂大典》自明初成書至今，歷時600余年，在這漫長的歲月中，它歷經磨難，從最初的11095冊減少到現在的不足五百冊，這部典籍成為中國歷史文化典籍聚散流變、悲歡離合的縮影。書厄描述的是典籍圖書在自然災害或人為破壞影響下，所遭遇的散失與毀滅情況。《永樂大典》的永樂正本和嘉靖副本所經歷的書厄包括天災、被盜、兵火、遺失、蟲蛀等。《永樂大典》見證了歷史的變遷，承載了中華民族的集體記憶。每一次的輾轉流傳，每一次的損毀與保護重建，都為其增添了厚重的故事性。典籍背后的故事充滿了人性的光輝和歷史的深度，根據這些故事將文物活化，進而更具體地展現其歷史記憶，能夠觸及觀眾的內心，引發共鳴。將這些故事搬上舞臺，當《永樂大典》從靜態的陳列品轉變為動態的歷史敘述者時，觀眾通過故事性的體驗產生情感聯系，這種共鳴是文物活化的基礎。

文化底蘊與形式的相融性

博物館作為教育機構，其主要特色在于利用其空間形態展示文物，以傳播知識。在展覽中，展品、觀眾與展廳分別對應內容、接受者和空間，研究博物館即探討這三者的互動關系。這與戲劇研究中內容（文本）、觀眾與空間（舞臺）的關系相呼應。隨著戲劇藝術的演進，橫亙在觀眾席與鏡框式舞臺之間的“第四堵墻”被打破，戲劇被泛空間化，舞臺不再局限于傳統形式，而是由此得以拓展，將廣場、倉庫甚至文化遺跡等地作為表演空間。博物館的歷史文化、空間和觀眾關系成為戲劇實踐的關鍵點，尤其當博物館轉變為以敘事為核心時，就意味著“故事”和“如何講故事”成為最該關注的事，其中暗含了一種雙重遞進關系，重視的是如何講故事，這涉及從物品到故事，再到如何吸引觀眾的遞進關系。博物館的展覽設計考慮空間和時間性，以確保敘事效果，這與戲劇中對敘事布局和觀眾心理的把握不謀而合。總的來說，不管是國家典籍博物館與還是戲劇《永樂長思》，都是通過文物歷史的敘述，向觀眾展現和傳遞特定的信息與精神內涵。

博物館戲劇實現文物活化的具象方法

博物館承擔著文化教育及傳播的重要職能。在歷史文物類博物館的語境中，每一件文物均攜帶著其獨特的敘事，這些敘事不僅揭示了文物的歷史脈絡，也映射了中華文化的豐富性與深邃性。當文物被賦予故事性，其特征表現為具備歷史文獻的佐證、與特定歷史人物或生活場景的關聯性，以及文物本身的形態與姿態對現實世界的反映。在此基礎上，通過故事框架界定文物，能夠有效地闡釋博物館藏品的深層價值。在國家典籍博物館中，對國寶級文物《永樂大典》實現活化的具象方法分別是通過文本的多線敘事、交互空間下的沉浸體驗和科技的融合。

并置敘事呈現多維時空

并置敘事屬于非線性敘事中的一種敘事模式，在狹義層面，非線性敘事指的是顛覆了傳統時間序列的敘述手法。而在廣義層面，非線性敘事則可以被視作一種挑戰傳統、具有多元性的敘述形式，它不僅涉及時間順序的錯綜復雜，還包括空間布局的混亂以及敘述層面的交錯變換，涵蓋了敘事的多個維度。并置式敘事的特點在于，作品均衡地呈現了跨越不同時代的故事情節。通常，這些散布在不同時空的故事通過共同或相近的主題相互聯系形成一個整體。

從時間順序和空間布局的錯亂來看，在戲劇《永樂長思》中，同一時間內，一部分觀眾可能在清朝的翰林院，而另一部分觀眾可能在民國時期體驗在火車站躲避軍警特務對文物的盤查，這種多維時空的敘事方式，使“傳承”不再是一條靜態、單向的歷史線索，而是像一張被不斷織補的歷史網，將不同節點上的故事整合為一體。而這張網的交織點，就是“傳承”這一永恒的主題。此外，《永樂長思》的結尾是根據觀眾選擇，從而決定不同的故事結局，包括隨葬墓中、焚于烈火、戰亂遺失、暗藏宮中。觀眾不再被動地接受一個從開始到結束的連貫故事，而是可以在不同的時間節點上體驗故事，這種體驗打破了傳統戲劇的線性時間結構。

交互空間下的身份轉變

在《永樂長思》中，交互空間是傳遞體驗感的核心。觀眾不再是單純的觀察者，而是通過身臨其境的交互式設計，成為傳承行動的一部分。這種空間的設計將過去與現在、角色與觀眾、歷史與現實連接在一起，形成一種動態的文化體驗。

在體驗過程中，觀眾的參與不再是單向的，而是與空間雙向聯系。這種交互空間并不是傳統意義上的“沉浸式觀看”，而是一種更深層次的體驗參與。劇場中的每一個場景都經過精心設計，讓觀眾通過自己的行動“介入”故事。例如，在北平火車站的場景中，觀眾需要背著裝有《永樂大典》的竹籃，當工作人員低聲叮囑“千萬不要讓人發現竹籃中的書”時，觀眾瞬間感受到肩上那份重量的含義不再只是“道具”，而是文化的延續，觀眾會設法躲避軍警特務的搜查。通過這樣的細節，觀眾完成了從“局外人”到“傳承者”的身份轉變。這種強烈的代入感，讓傳承的責任不再只是“被看到”，而是“被體驗”。觀眾的每一個行動，都影響著文物能否被安全運送。這種互動設計讓傳承的意義從抽象的歷史使命，轉化為可以感受到的“當下責任”。

這種空間設計不僅是為了“好玩”“新奇”，也是對文化傳承內核的詮釋，只有主動參與，才能真正體會傳承的意義與價值。在交互空間中，觀眾所獲得的不只是單純的歷史知識，更是一種沉浸式的文化感知。在他們完成一次又一次任務的過程中，文化傳承從遙遠的概念轉化為一種可感、可觸的責任。這種體驗感讓“傳承者”的身份不再局限于歷史的書寫者，而擴展到了每一個參與的個體。

科技的融合體現

《永樂長思》以科技為橋梁，將現代多媒體技術與傳統文化敘事有機結合，通過多通道投影融合、虛擬現實（VR）、全息投影等技術，在劇場內營造了身臨其境的多維空間感。這些技術不僅是視覺呈現的工具，也是敘事的延伸手段，使歷史場景與現代觀眾之間的隔閡被極大削減。

多通道投影與虛擬現實的運用，將《永樂大典》的歷史情境全景化展現。例如，用投影技術架起不同時空，實現兩代帝王的對峙，觀眾作為“觀看者”，仿佛置身情境之中，成為歷史的一部分。而全息投影技術則通過光影交錯，使《永樂大典》的內容和故事在空氣中“浮現”。科技的加入不僅提升了舞臺的表現力，也進一步拉近了觀眾與劇情的距離。通過多媒體手段，《永樂長思》賦予文物“生命”，讓它們成為能與觀眾互動的文化符號。這種技術與藝術的高度融合，使觀眾不僅“看到”了文物的歷史故事，更“感受到”其背后的文化價值，從而在視覺震撼與情感觸動的雙重體驗中，理解傳承的深刻意義。

除了《永樂長思》以博物館戲劇的形式實現文物活化，《國家寶藏》同樣采用了這一方式。《國家寶藏》通過構建地理空間、歷史空間以及虛擬空間等多重敘事維度，使敘事在一個或多個特定時空中展開，從而更全面、立體地呈現節目的敘事目標與文化內涵。節目通過極具儀式感的舞臺敘事與戲劇化場景的構建，將觀眾引入國寶的歷史語境，突破了時間與空間的限制，并以凝練和典型化的藝術手法構建了具有深度的歷史戲劇空間。

博物館戲劇文物活化的效果

博物館戲劇作為一種創新的文物活化方式，不僅在增強文化記憶和情感共鳴方面發揮了重要作用，還通過重塑文化傳播方式吸引了更廣泛的受眾。它將靜態的文物轉化為鮮活的文化敘述者，讓觀眾在情境化的體驗中感知歷史、理解文化，并由此形成更深層次的文化認同。

增強文化記憶，形成情感共鳴

受眾不再只是被動接受文化記憶，而是沉浸于文化場景，主動參與文化記憶的重建。博物館戲劇通過情境化的敘事與動態化的表現，將文物背后的歷史故事生動呈現，讓觀眾不再是“旁觀者”，而是歷史的“親歷者”。這種沉浸式的體驗可以強化觀眾對文化記憶的感知，將原本抽象的文化符號轉化為具體的情感聯結。當觀眾在《永樂長思》中看到《永樂大典》經歷戰亂、焚毀、流散的戲劇化表現時，他們除“了解”歷史外，還在“感受”文物所承載的民族命運與精神特質。這種情感上的共鳴進一步促進了文化認同，使文物的意義超越博物館的展柜，成為凝聚文化共識的重要紐帶。

創新文化傳播方式，吸引年輕受眾

博物館戲劇的文物活化手段，通過多媒體技術、互動敘事等創新方式，打破了傳統博物館“靜態展示”的局限，為文物傳播注入了全新的生命力。尤其是在現代社會中，傳統文化常面臨如何吸引年輕一代的難題，而博物館戲劇以其趣味性和沉浸感為切入點，讓文物與當代觀眾之間建立更加直接的聯結。《永樂長思》不僅將歷史事件以戲劇化的形式呈現，還通過互動環節讓觀眾在保護與傳承的故事中承擔角色。同時，借助數字化并引入科技手段，使戲劇化的文物展示為文化傳播創造了更多可能，讓傳統文化能夠在多元媒介中以更易被理解和接受的方式延續。這種方式不僅擴大了文物的影響范圍，更讓文化傳播從“傳遞知識”轉變為“共享體驗”，讓文物活化的成果真正實現全民共享，為文化的傳承與復興注入了新的活力。

文物活化是文化傳承的重要手段，它將文物背后的歷史記憶與現代觀眾的情感聯結，使傳統文化煥發新的生命力。《永樂長思》通過多樣化的敘事方式和技術手段，為文物的動態呈現提供了成功示范，但其形式仍存在改進空間。例如，《永樂長思》在場景切換間可能存在隔音不佳的問題，從而影響觀演體驗。總體而言，文物活化通過情感化、體驗化的方式，讓歷史遺產從靜態展示轉化為動態傳播，為增強文化記憶、凝聚民族認同提供了有力支持。未來，隨著技術與藝術的不斷融合，文物活化將進一步拓寬傳承與傳播的途徑，為文化遺產的保護與創新提供更多可能。