文化館藝術療愈：基于傳統文化創造性轉化的心理健康治理路徑研究

一、文化館藝術療愈的初探與特點

藝術療愈是一種通過藝術創造與表達來幫助個體探索內心世界、釋放情感、改善心理狀態的藝術活動。近年來，隨著我國社會心理健康需求的增長、人民群眾對文化多層次多樣化需求的提升，在全球療愈經濟迅猛發展的環境下，我國文化館系統立足并拓展職能，開始積極邁入藝術療愈這一新興領域，嘗試通過跨學科合作、創新服務模式和場景化實踐，逐步探索具有本土特色的藝術療愈體系。

（一）政策支持與行業規范初步建立

2024年，中國文化館協會藝術療愈委員會正式成立，秘書處設在浙江省文化館，標志著藝術療愈進入國家公共文化服務體系建設的視野。同時，多地文化館開始制定標準化服務規范。譬如，溫州文化驛站推動《文化驛站建設與服務管理規范》行業標準的制定，強調藝術療愈與日常服務的融合。

（二）跨學科合作成為主流模式

藝術療愈結合心理學、醫學和藝術學，形成多元化實踐路徑。浙江省文化館與心理學專家、高校研究機構等合作，推出全國首家公共文化機構藝術療愈空間“藝悅空間”；三亞市文化館聯合音樂學院開展音樂冥想、舞動療愈等課程，探索文旅康養新路徑。

（三）技術賦能與場景創新

數字化技術（如AI、虛擬現實）被應用于藝術療愈中，溫州文化驛站通過AI工具輔助創作了包含文本、音樂和視頻的療愈內容；浙江省文化館“藝悅空間”探索傳統文化和現代美學的療愈功能與數字媒介構建沉浸式體驗場域。

（四）覆蓋人群廣泛化

藝術療愈服務對象從普通市民擴展至特殊群體，并通過社區合作實現普惠性。上海群眾藝術館“市民夜校”主打針對都市年輕人的藝術減壓模式，溫州通過全市283家文化驛站將服務覆蓋城鄉不同群體。

當前文化館系統在藝術療愈賽道的探索，已初步形成政策引導、技術賦能、跨界合作的立體化模式，并有待政策銜接與標準輸出、人才培育與完善評估。筆者認為，在這些基礎上，我國文化館還應進一步認識開展藝術療愈對于新時代具有中國特色社會主義經濟建設、文化建設和中華民族現代文明建設的深層價值和重要內涵，使之成為推動公共文化服務高質量發展和全民社會心理建設的重要抓手。

二、文化館開展藝術療愈的多層價值

文化館開展藝術療愈的意義，體現在其通過文化藝術與心理健康的深度融合，不僅滿足群眾精神需求，還從社會、文化、經濟等多維度優化生活體驗。

（一）提高人民的精神生活品質

國學大師王國維提出的藝術“緩解現實桎梏”理念，成為藝術療愈的理論基礎之一。藝術療愈通過書畫、音樂、舞蹈等創造性活動，幫助個體釋放情緒、緩解焦慮與抑郁。當前社會內卷化加劇，城市人群面臨高強度壓力，藝術療愈通過非語言表達形式，為公眾提供了一種低門檻的心理調節方式。藝術療愈活動具有天然的包容性，能夠打破年齡、職業等界限，促進不同群體交流，為公眾提供心理健康認知和情緒釋放的平臺。文化館可將藝術療愈納入全民藝術普及體系，通過低門檻的體驗活動，激發公眾藝術興趣，緩解心理壓力、豐富文化生活、促進社會和諧、深化美育教育，將傳統服務升級為兼具審美與療愈功能的文化供給，為個體與社會的共同發展提供可持續的解決方案。

（二）多維度助力社會經濟建設

文化館的藝術療愈實踐，通過搭載療愈經濟、激活文旅消費、釋放心理健康需求、推動產業創新及政策協同，為經濟建設提供“柔性驅動力”，在文化強國、健康中國戰略中發揮更為深遠的作用。

1.釋放療愈經濟潛力，入局新興消費市場

據統計，中國療愈經濟市場規模已達10萬億元，超8.3億城鎮人口存在心理健康需求。頌缽音療、園藝療愈等細分領域人均消費可達數百元，且一線城市用戶接受度更高，女性群體占比超80%，顯示出強勁的消費潛力。療愈領域與商業地產、酒店等產業的結合，進一步擴大了經濟輻射范圍。文化館可利用自身具備的陣地、資源、人才等優勢條件，通過提供音樂、舞蹈、書畫、戲劇等藝術療愈服務，直接參與這一市場。

2.推動文旅融合，促進地方經濟發展

文化館可以通過打造藝術療愈特色項目，吸引游客和消費者，形成“文旅+療愈”的新業態。例如浙江千島湖藝術療愈節以自然風光與藝術活動結合，成功提升當地知名度和旅游收入，推動“世界旅居康養之城”戰略目標實現，帶動酒店、餐飲、康養等相關產業的協同發展。此類活動不僅激活了地方經濟，還通過品牌效應形成長期吸引力。

3.提升社會心理健康水平，降低公共醫療成本

藝術療愈通過非語言表達幫助緩解焦慮、抑郁等心理問題，減少因心理健康問題導致的生產力損失。例如，青少年抑郁檢出率達24.6%，而藝術活動在校園中的應用能夠有效降低學生的心理壓力，間接提升教育質量和社會穩定性。同時，老年群體通過藝術活動能夠改善認知功能，減少醫療資源的長期占用。心理健康水平的提升有助于優化勞動力質量，推動經濟可持續發展。

4.促進文化事業產業創新與跨界融合

文化館可以借助藝術療愈推動文化事業和文化產業協同多元化發展，例如將人工智能藝術、數字媒體技術與傳統療愈形式結合催生的VR療愈、AI生成藝術等新場景，應用于公共文化空間服務創新，打造科技與藝術融合陣地，進一步吸引投資和創新項目落地。藝術療愈與中華傳統文化的結合，也可以為文創產品開發提供新思路。

5.政策支持與人才培養，構建長效經濟生態

《“十四五”文化發展規劃》強調公共文化服務的社會功能，在中國文化館協會藝術療愈委員會的帶動下，各地文化館可以通過設立藝術療愈專項、建立培訓認證體系，共同推動行業規范化發展。如學習浙江省文化館成立公共藝術療愈空間，聯合高校培養專業療愈師，為產業提供人才支撐等先進做法。此類舉措不僅完善了產業鏈，形成“產學研”一體的轉化閉環，還可創造就業崗位，如藝術療愈師、活動策劃等新興職業的興起。

（三）推動傳統文化創造性轉化

文化館通過開展藝術療愈活動，不僅為公眾提供心理健康服務，還為傳統文化的創造性轉化開辟了新路徑。這種轉化以藝術療愈為載體，將傳統文化資源與現代心理學、社會需求相結合，能夠實現文化基因的活化與創新表達。

1.活化非遺與傳統藝術，賦能療愈場景

文化館可通過挖掘非遺與傳統藝術中的療愈元素，將其轉化為可體驗、可傳播的現代療愈形式。非遺資源療愈化的應用，如晉城市文化館將書法、篆刻等傳統技藝融入藝術療愈課程，通過“書畫新空間”讓學員在文化滋養中提升人文修養，并利用線上平臺推廣。傳統音樂與現代療愈的融合，如廣東省文化館“音樂療愈”課程，將中國傳統樂曲結合非洲鼓、手碟等樂器，通過即興演奏和音樂冥想，幫助學員釋放壓力，同時保持了音樂文化的多元性。

2.跨學科融合，重構文化表達方式

藝術療愈的實踐可推動傳統文化與現代心理學、醫學等領域的跨界合作，形成創新性轉化模式。在心理學與傳統美學結合方面，南京藝術學院美術館的“歲月凝眸”項目，借助戲劇療愈與非洲面具創作，巧妙地將傳統藝術符號轉化為心理整合工具。在促進醫學與藝術協同發展方面，南京藝術學院與醫院合作開展的“心腹之語——藝術表達工作坊”極具參考意義，該活動把傳統書畫、手工藝與消化疾病治療相結合，有效發揮了藝術為醫學的輔助作用，成功促使傳統文化資源在臨床場景中實現轉化應用。在推動理論體系構建進程中，北京大學、上海音樂學院等機構，通過開展學術研討活動和學科建設（如開設“音樂康療”專業），深入探索傳統文化與藝術療愈的理論結合點，為藝術療愈實踐提供了科學依據。

3.科技賦能，創新傳統文化傳播形式

數字化技術為傳統文化的創造性轉化提供了新載體，使其更貼近現代生活。文化館策劃的藝術療愈，可以通過設計沉浸式體驗與數字展陳，構建融合視覺、聽覺的場景，讓傳統藝術以更具互動性的方式觸達觀眾，達到療愈效果；通過數字化資源庫與文創開發，建立非遺數據庫（如《中國民間歌曲》《中國民間戲曲集成》等），開發系列文創產品（如書畫作品等），將傳統文化轉化為可感知、可消費的療愈資源，既滿足公眾精神需求，又推動文化產業鏈延伸。

4.加強社區參與的社會治理，深化文化認同

文化館通過藝術療愈活動，能有力推動傳統文化在基層的扎根與創新。如開展社區文化共建方面，南京藝術學院美術館與多倫路社區合作推出的“愈見：城市漫行記”項目，引導老年人通過攝影記錄城市歷史，將傳統記憶轉化為集體療愈素材，有效增強了社區凝聚力。晉城市文化館的市民夜校通過開設書法、茶道等課程，積極地推動傳統文化的代際傳承。在幫助特殊群體的文化融入方面，文化館可開展針對聽障人群設計的“無聲世界中的探索”項目，巧妙借助觸覺、視覺等非語言形式傳遞傳統藝術，打破溝通壁壘，促進文化包容性發展。

文化館開展藝術療愈實踐，既是公共文化服務創新的體現，也是提升人民生活品質的精神良方；既是社會心理服務體系的重要組成，也是經濟增長的新引擎；既是傳統文化的活化器，也是創新轉化的催化劑。隨著理論體系完善與實踐模式創新，其對社會、經濟、文化的價值將進一步凸顯，成為以人民為中心的文化館精神基因的重要延伸。

三、文化館藝術療愈的特色發展路徑

當前國際上主要流行的藝術療愈形式包括：繪畫與視覺藝術療愈、音樂與聲音療愈、舞蹈與身體運動療愈、戲劇與表演藝術療愈、數字與科技藝術療愈、跨媒介與綜合藝術療愈、自然與環境藝術療愈等。在落地中國的實踐上，文化館除了要學習借鑒西方成熟的藝術療愈經驗，更要立足本土文化資源，勇于以傳統文化為根基，通過現代心理科學與中國藝術形式的結合，激活非遺、民間藝術中的療愈價值，賦予其新的時代功能，使中華優秀文化突破固有框架，得以創造轉化和創新發展，以更貼近現代需求的方式煥發生機，再通過跨學科融合、科技賦能及社區參與，打造體系化的中式浪漫心理健康方案。這一過程不僅能夠強化我國文化館的社會功能，還能增強中華文化自信，為全球療愈領域貢獻“中國范式”，成為我國文化館藝術療愈的創新路徑。

（一）內容設計：從“文化符號”到“療愈工具”的創造性轉化

在西方，有關藝術與心理治療多依托精神分析理論。在中國，先秦時期的《樂記》《黃帝內經》等就已記載了早期藝術療愈方法，闡述了音樂、舞蹈調理身心的治療作用。文化館的藝術療愈需用好本土資源，挖掘和提煉傳統文化藝術（如書法與國畫、民樂與戲曲、非遺工藝等）中的療愈基因，探索構建面向不同群體分層分類的療愈服務。

1.傳統文化療愈載體

書法與國畫具有情感可視覺化和具象化表達、提升自我認知與心理平衡、深化文化連接性與精神底蘊、整合個體價值中立化、創作普適性與治愈持久性等療愈作用。文化館可以通過開展“動態冥想”書法課，將運筆節奏（如隸書的“蠶頭雁尾”）與呼吸訓練結合，設計“一呼一吸一劃”的療愈流程，引導參與者進入心流狀態；借由水墨丹青疏通情緒，通過潑墨、拓印等傳統技法，允許自由表達情緒（如用濃墨表現壓抑，淡彩象征釋放）。

民樂具有調節情緒、放松心理、提升活力和能量、引發文化共鳴和情感共振、增強心理支持、輔助冥想與深度解壓、改善睡眠質量等功能。文化館可以開設“五音療五臟”民樂工作坊，結合中醫五行理論（宮商角徵羽對應脾肺肝心腎），依據不同體質設計專屬的樂器體驗活動（如組織脾虛者參與古琴“宮調”合奏）。

戲曲具有釋放情緒、調適心理的作用，能讓參與者通過角色投射和宣泄情感實現心理平衡，獲得文化熏陶與精神滋養，同時唱戲還有促進呼吸安定和增強免疫力等作用。戲曲角色扮演療愈工作坊，借助川劇變臉、昆曲身段等模仿表演和唱念互動釋放情感、安頓臟腑，尤其能幫助社交恐懼癥群體突破自我設限，達到身心舒壓的效果。

非遺工藝具有沉浸式放松、提升專注力和緩解焦慮、易感受樂趣和成就感、增強民族情感和文化認同、重塑積極精神面貌、回歸自然與身心和諧等效果。譬如開設“觸覺療愈”手工課，利用藍印花布扎染、泥塑等工藝的觸覺刺激（如布料浸染、陶泥揉捏的觸感反饋），緩解焦慮與自閉傾向；采用非遺敘事療愈，通過剪紙講述家族故事、刺繡重構記憶碎片，幫助阿爾茨海默病患者激活長期記憶。

2.多人群適配的藝術療愈形式

文化館可以根據不同群體的需求和特點，設計相應的藝術療愈內容，以達到合適的療愈目標。如為青少年焦慮群體設計書法動態冥想、戲劇即興創作等，起到情緒釋放、建立自我認同的效用；為空巢老人設計民樂合奏、剪紙故事工坊等，有助于緩解孤獨感、增強社會連接；為職場高壓人群提供篆刻解壓、茶道儀式體驗等，能夠降低皮質醇水平、恢復專注力；為特殊兒童提供陶藝觸覺訓練、皮影戲互動等，有益于感官統合、非語言溝通能力提升。

（二）資源整合：構建“文化+療愈”生態網絡

1.跨界協作機制

文化館可以嘗試創建“非遺傳承人+心理指導師”雙導師制，由非遺傳承人負責技藝傳授，心理指導師設計療愈環節；建立“文化館—醫院—高校”三方實驗室，由文化館提供實踐場景，醫院輸出臨床需求，高校開展循證研究。

2.數字化賦能傳統文化療愈

打造VR/AR沉浸式療愈場景，通過開發程序或應用（比如虛擬壁畫臨摹、數字民樂合奏等主題），讓偏遠地區居民通過VR設備參與療愈活動；利用AI進行個性化推薦系統，基于用戶心理測評數據，自動匹配最佳傳統文化療愈項目（如向高焦慮傾向者推薦篆刻、為社交障礙者推薦皮影戲合作創作等）。

3.復合型人才培養

聯合高校、醫療機構等，培育“雙棲型”療愈導師。建立專業認證體系（比如“傳統文化療愈師”職業資格認證），要求掌握至少一門傳統藝術技能（如古琴、書法）、基礎心理學知識及療愈課程設計能力。創新傳承人轉型路徑，打造非遺傳承人“療愈賦能計劃”，為剪紙、年畫、泥塑等非遺傳承人提供心理學培訓，推動技藝傳授向療愈服務升級。

4.構建本土化療效評估模型

聯合藝術和心理學專家、相關機構等，開發基于中國族群對應各類傳統文化內容的量化評估工具，構建“生理—心理—社會”三維指標。建立傳統文化療愈數據庫，對療愈參與者進行追蹤研究，科學驗證療愈效果。

（三）推廣策略：打造傳統文化療愈品牌

文化館可對現有的公共文化空間進行沉浸式改造，設計“療愈型文化館”場景，設置“民樂聲波療愈艙”（如播放編鐘頻率共振音樂）、書法冥想靜室（如配備智能握筆壓力監測設備）等。借力新媒體矩陣傳播，將療愈活動及成效通過微信公眾號和視頻號、微博、抖音、B站、小紅書等平臺廣泛傳播。

文化館通過挖掘傳統文化技藝、提取療愈方法、開發現代心理健康服務產品，形成文化IP衍生，同時吸引各類人群參與、改善心理狀態、減輕醫療負擔、增強社會穩定性、提升文化認同感、傳承弘揚傳統文化，實現文化價值轉化與健康效益雙鏈結合，這樣既能激活傳統文化的當代生命力，又能以低成本、高接受度的方式服務全民心理健康，最終達成“藝以載道，療以潤心”的良性循環。這種實踐不僅是對中華文明精神內核的傳承與創新，更是構建具有中國特色的現代文明體系的重要路徑。

四、文化館藝術療愈的發展視野

基于以上研究，整合法國著名社會學家布爾迪厄的“文化資本”理論（文化資源轉化為心理資本）、心理學實證研究的“具身認知”理論（藝術實踐重塑身心關系）、我國社會治理理論（文化服務創新基層治理），揭示了文化館創新開展藝術療愈的實踐邏輯：在文化維度上激活傳統文化資源的現代療愈功能、推動中華優秀文化創造性轉化和創新性發展，在健康維度上以低成本服務廣覆蓋心理健康“長尾需求”，在治理維度上增強社區凝聚力和社會心理韌性，實現文化自信落實（以傳統文化解決現代人精神困境，彰顯“中國式療愈”的文化主體性構建）、治理效能提升（通過跨界協作實現公共服務精準化普惠化）、學科交叉突破（為全球心理健康治理貢獻“文化療愈”新范式），由此構建發揮“資源激活—個體療愈—社會整合”三級作用，形成具有中國特色的“文化療愈力”。因此文化館將不僅是文化空間，更應成為“社會心理服務樞紐”，充分體現在創新社會治理、促進文明認同、增強文化軟實力等方面的復合價值，其創新實踐將為中華民族現代文明建設提供可復制的樣本。

作者簡介：李亞男，文化和旅游部全國公共文化發展中心群文活動處副處長、文化館發展研究院秘書長、副研究館員，中國群眾文化學會副秘書長，清華大學積極心理學指導師，國家二級心理咨詢師。研究方向：公共文化、群眾文化、數字文化、文化交流合作、跨文化心理研究。