接受美學對比較文學影響研究中“接受”環節的重塑

美國著名學者喬納森·卡勒在《比較文學與文學理論》這篇論文中有一段有力的論述，他認為如果接受美學的“接受”越多，比較文學的“接受”也就越少。本文從這一論述出發，通過分析接受美學的“接受”與法國學派影響研究的“接受”的內涵差異，具體闡述為何接受美學的“接受”越多，比較文學的“接受”就越少，進而發掘接受美學介入比較文學的可能性，以及具體方法。

一、影響研究中“接受”的含義

喬納森·卡勒在《比較文學與文學理論》中有這樣一段話，它的大致意思是：當然，已經發生的是理論上的重新定位，它產生了一種新的接受概念，處在關鍵系統中的不同位置。但是在我們的比較文學學者買香檳去慶祝他的新中心地位之前，他應該注意到，接受越重要，越涉及期待視野，比較文學領域的接受也就越少。這個概念不再與超越國界有很大的關系。在這里我們不禁提出這樣一個問題：為什么接受越重要，越涉及期待視野，比較文學領域的接受也就越少呢？

喬納森·卡勒這一段話最重要的核心概念當屬“接受”，在比較文學二百余年的發展歷史中，比較文學發展出了兩大學派：法國學派和美國學派，法國學派崇尚影響研究，美國學派崇尚平行研究。烏爾利希·韋斯坦因在其《比較文學與文學理論》一書中指出：“首先，我們要強調，在人們所說的類同或平行研究中，并不存在影響的問題，而只有‘親和性’（affinity）或‘假’（1）影響。”也就是說，“影響”與美國學派平行研究無關，它是法國學派影響研究關注的重點，而與“影響”相對應的“接受”自然也是影響研究所需要關注的了。

這樣，我們就將喬納森·卡勒這段話中的“接受”圈定在了影響研究之中。那么，接下來，我們需要界定影響研究所說的“接受”到底有著什么樣的內涵呢？接下來，筆者將要論述影響研究中“接受”的兩重含義。

（一）接受者作為作者和作品

事實上，倘若我們在法國學派影響研究下進行再分類，我們可以進一步分出三種研究方式。楊乃喬主編的《比較文學概論》寫道：“梵·第根認為，任何一個影響研究都必須沿著‘放送者’‘傳遞者’‘接受者’這條路線追根溯源。”也就是說，梵·第根將影響研究進一步分為和“放送者”有關的“譽輿學”，和“傳遞者”有關的“媒介學”，和“接受者”有關的“淵源學”。這種“淵源學”雖然在研究對象上是接受者，但是倘若我們究其本質，便會發現“淵源學”似乎和接受者之間的關系也僅僅是停留在研究對象上。“淵源學”是從接受者出發，去追索放送者。也就是說，接受者只是研究的對象，就像“淵源學”中的“淵源”二字一樣，影響研究的學者們真正關心的并不是接受者怎么樣，而是從接受者入手，去溯源接受者所接受的淵源在哪里？接受的來源是誰？不僅如此，作為研究對象的接受者在實際的研究過程中也并不是作為讀者去研究他的。梵·第根在他的《比較文學論》中寫道：“人們漸漸地感到需要一種更完全得多的引證；一種對本文的更深切的研究；一種對于在當時讀者甚多的，把大作家一一聯系起來，培養這些大作家并解釋他們的，那些平庸的作者們的，深深的注意；以及一種更詳細更客觀的歷史意識。”在這里，接受者是作為作者出現的，而與作者一起出現的還有那“對本文的更深切的研究”。我們可以看出影響研究中“接受”的第一層含義：接受者并不是讀者，而是作者。研究接受者，并不是研究接受者作為讀者的反應，而是去追溯接受的淵源。換一個詞，是另一個作者。研究接受者的重點不在于讀者，而是作者和作品。

（二）文學現象間的事實聯系

其次，法國學派影響研究的研究目的到底是什么呢？這里包含了“接受”的第二層含義。比較文學似乎在它誕生的那一刻起就充滿了危機。費爾南·巴爾登斯伯格在他的《比較文學：名稱與實質》一文中表達了他對“比較”二字的質疑：“僅僅對兩個不同的對象同時看上一眼就作比較，僅僅靠記憶和印象的拼湊，靠一些主觀臆想把可能游移不定的東西扯在一起來找類似點，這樣的比較絕不可能產生論證的明晰性。”在這里，費爾南·巴爾登斯伯格否決了一種隨意地對兩個對象間主觀臆想的類似點的比較。那么，法國學派所要追求的是什么呢？同為法國學派代表人物的馬里奧斯·法朗索瓦·基亞在他的《比較文學》一書中給出了回答：“把不同類型的二甚至三部著作集攏進行比較，這不等于比較工作……正確的定義應該是：‘國際文學關系史’。”由此，我們可以看到法國學派所關注的是兩個文學現象間的事實聯系，它的研究目的是描繪出文學傳播的路線。這就要求比較文學學者收集盡可能多的材料去證實某種事實聯系。這些材料必須是可靠的，也正是從這些可靠的材料出發，我們才能還原出在過去的歷史中真實發生過的兩個文學現象間的事實聯系。眾所周知，法國學派深受歷史主義語言學的影響，但是，楊乃喬的《跨國文獻學的考據與歷史比較語言學的視域—為比較文學法國學派影響研究翻案》一文為我們提供了新的啟示：“在法國歷史傳統上，對文獻檔案的重視及其專業知識分子的培養，曾運作在國家意識形態的層面上而高度政治化與權力化……我們了解了法國高等教育史的發展歷史傳統，就理解了比較文學法國學派影響研究以文獻學捍衛自己生存尊嚴及權力的合法性和必然性。”重視考據，實證的法國文獻學派由來已久，他們本身就是法國學術界的一支勁旅。他們自比較文學誕生以前就已經在整個法國營造出一股崇尚文獻學考據的濃厚氛圍。比較文學在法國誕生之初就引起了其代表人物對“比較”一詞的批判性思考，費爾南·巴爾登斯伯格很早就已經否認了那種主觀臆想的隨意比對，而在法國，重視文獻學研究的濃厚氛圍自路易十八世授命建立巴黎文獻學院以來，就彌漫在整個法國，它深刻地影響了法國學派影響研究的研究思路和研究方法的形成，并最終導致了馬里奧斯·法朗索瓦·基亞所說的“國際文學關系史”。而在這種“國際文學關系史”中，“接受”的事實聯系被抬高了，審美聯系被壓抑了。而這則與筆者后文將提到的接受美學的“接受”大相徑庭。

現在，我們簡單地總結一下，法國學派影響研究的“接受”具有兩重含義：一是重在作者和作品的接受，二是重在文學事實聯系中的接受。這種特點將會給接受美學對影響研究的“接受”環節的重塑留下巨大的空間。

二、接受美學中“接受”的含義

其實，早在20世紀60年代接受美學誕生前，法國學派影響研究就已經飽受爭議，其中最著名的恐怕就要數1958年雷內·韋勒克在美國北卡羅來納州教堂山舉行的第二屆國際比較文學會議中所作的《比較文學的危機》這份報告了。雷內·韋勒克認為法國學派對事實聯系的追求導致了一種“外貿交往”，它最多只能算是一種外部研究，而無法切入文學作品的內部。與美國學派的平行研究意圖從整體上顛覆法國學派的影響研究不同，接受美學似乎可以在影響研究內部重塑“接受”一環。

接受美學誕生于20世紀60年代，漢斯·羅伯特·姚斯當之無愧地被稱為接受美學的領軍人物。筆者將在下文依次介紹接受美學中“接受”的兩重含義。

（一）接受者作為讀者

首先，如果說影響研究的“接受”重在作者和作品的話，那么接受美學的“接受”則重在讀者。漢斯·羅伯特·姚斯說道：“在以往的文學史家和文學理論家看來，作家和作品是整個文學進程中的核心與客觀的認識對象，而讀者則被置于無足輕重的地位……它（讀者）自身就是歷史的一種能動的構成。”（胡經之《西方文藝理論名著教程》）在文學的整體進程中，作品和作者固然重要，但是，讀者同樣重要。沒有讀者，作品的意義不會生成，文學史也不可能延續。漢斯·羅伯特·姚斯進一步為讀者的接受創造出了一個專有的學術名詞：期待視野。胡經之主編的《西方文藝理論名著教程》對它的定義是：由接受主體或主體間的先在理解形成的、指向本文及本文創造的預期結構。每一個讀者在接受一部文學作品前都會有一個“前理解”，也就是理解前的理解，每一個讀者都具有一種知識結構，不同讀者的知識結構將會在讀者與作品的接觸中誕生出不同的意義。除此以外，這種“期待視野”并不是靜止不變的，不同時代的讀者擁有著不同的“期待視野”，與之相對應的，不同的讀者也必將會對同一部作品做出完全不同的闡釋。這種對讀者的接受之維的關注是法國學派影響研究所不具備的。

（二）接受美學對歷史之維與美學之維的調和

其次，如果說影響研究所關注的是文學現象間的事實聯系的話，那么接受美學則試圖在歷史與美學間構筑起一道橋梁。對于法國學派的弊病，美國學派曾經通過激進地貶損文學現象間的事實聯系，推崇文學現象間的美學聯系的方式予以撥亂反正，但最終還是墜入到無限放大學科邊界的窠臼中。漢斯·羅伯特·姚斯的接受美學本身就是為了調和歷史與美學之間的對立關系而誕生的。應該說，在漢斯·羅伯特·姚斯所處的時代，歐陸的文藝理論界，實證主義的文學史和精神史的文學史正處于水火不容的境地，前者認為借助自然科學的方法可以尋找到一種純客觀的文學史，而精神史的文學史“主張一種非理性創造的美學，它力圖在非時間性的思路和主題中，尋找真正屬于文學和藝術的內聚力”（胡經之《西方文藝理論名著教程》）。漢斯·羅伯特·姚斯試圖調和二者的矛盾，在那篇著名的《文學史作為向文學理論的挑戰》一文中，他說道：“美學蘊含存在于這一事實之中：一部作品被讀者首次接受，包括同已經閱讀過的作品進行比較……其中明顯的歷史蘊含是：第一個讀者的理解將在一代又一代的接受之鏈上被充實和豐富，一部作品的歷史意義就是在這過程中得以確定。它的審美價值也是在這過程中得以證實。”（H·R·姚斯、R·C·霍拉勃《接受美學與接受理論》）漢斯·羅伯特·姚斯通過引入讀者的接受之維，成功地調和了歷史與美學之間的對立。當一部作品被第一位讀者所理解時，它的審美價值通過與過往的文學史中的作品的審美價值進行對照，從而確定了它的審美價值，這種審美價值會在接下來的歷史進程中被一代又一代讀者不斷地闡釋，不斷豐富。而它的歷史意義也會在歷史進程中被確認。從這個角度來說，文學史絕對不是紀念碑，它是變動不居的，因為每一代讀者都會通過對當代作品和過去作品的對照而重新確定其審美價值和歷史意義，從而重新確定文學作品在文學史中的地位。總而言之，法國學派影響研究過于重視考據與實證，力圖尋找文學現象間的事實聯系，而美國學派平行研究過于重視作品的藝術審美價值，力圖尋找文學現象間的審美聯系。而接受美學對比較文學的研究是否可以有所啟發呢？以上，我們已經討論了比較文學法國學派影響研究和接受美學二者在對待“接受”這一環節的差異。事實上，這種差異所帶來的并不是對比較文學的取替，而是接受美學對比較文學法國學派影響研究的一次重塑。

三、接受美學對影響研究的介入

接下來，我們就要進一步討論既然接受美學與法國學派影響研究在關于“接受”的如此多的方面持有不同的看法，那么可否將接受美學關于“接受”的一系列觀念引入到影響研究之中從而重塑影響研究呢？

答案是肯定的。通過引入期待視野的概念以及強調讀者的接受之維，我們可以對傳統的影響研究進行開拓。

首先，“期待視野”因人而異，又因民族而異。不同的國家和民族的讀者在一個特定的時代會因為經濟發展差距、文化差異等多個方面擁有著不同的“期待視野”，由此會導致兩個不同的民族在同一個時代接受同一部外國作品時產生很大的不同。由此，我們可以通過比較不同的接受者接受同一部外國作品的差異展現二者不同的民族性格、不同的審美取向等。

其次，即使是同一個國家、同一個民族，因為時代的不同，不同時代的讀者會擁有不同的“期待視野”，而相同時代的讀者因為個體人生閱歷、知識結構等方面的諸多差異，也會擁有不同的期待視野。由此，我們可以研究同一部外國作品在中國傳播時，不同時代的讀者不同的反應，他們各自在對同一部作品的接受中做出了哪些不同的反應，又是怎么影響他們后來的創作的。但是，這種研究不會僅僅局限在文學現象的事實聯系上，我們可以引入美學之維，從不同接受者在接受同一部外國作品的影響后的不同的反應，以及之后的不同創作中去發現接受者與接受者之間不同的創作個性以及審美取向。

無論怎樣，接受美學對比較文學的介入都完全可以說是接受美學對比較文學影響研究的一次重塑。