《酉陽雜俎》中的紡織服飾社會文化史研究

摘 要：唐代筆記小說《酉陽雜俎》雖為志怪小說，但其中的紡織服飾描寫可作為補(bǔ)史闕的重要珍貴史料，具有研究價值。文章基于文獻(xiàn)考據(jù)和考古實(shí)物相結(jié)合的二維互證法復(fù)盤研究，研究認(rèn)為：①亡人蓋面衣之習(xí)俗并非因為羞恥，而是源于冥界寒冷避寒所用。②桑林與喪葬具有聯(lián)系，故會出現(xiàn)以桑木作棺欀的情況。③魏晉時期的長時間社會動亂，故盛行薄葬之風(fēng)，貂蟬冠也在歷史更替中不斷變化。④“縞”為本色的“繒”，為未經(jīng)脫膠練染的本色精細(xì)生胚織物。⑤“縑”為雙絲的“繒”，縑帛因紋理質(zhì)密，逐漸取代竹簡作為書寫材料。⑥關(guān)于“罽”的定義由漁網(wǎng)到氈毯的改變，實(shí)質(zhì)上反映了“罽”定義的外延的擴(kuò)大。⑦造紙術(shù)“灰腌”麻料的過程與“漚麻法”脫膠制作麻布都是通過微生物發(fā)酵實(shí)現(xiàn)，造紙術(shù)就是從處理麻纖維的紡織工藝技術(shù)發(fā)展而來。并且西漢時期蔡倫改進(jìn)造紙術(shù)使麻紙得到廣泛推廣，逐漸替代昂貴的縑帛與沉重的簡牘作為新的書寫材料。⑧“束縑”的“束”與“匹馬束絲”的“束”同為織物的規(guī)格度量。⑨《酉陽雜俎》中將北周前的幅巾稱為“幘”，隋唐時期稱為“幞”，對幘與幞頭的描寫起到了補(bǔ)史的作用。⑩少數(shù)民族的髡發(fā)形式因其適應(yīng)風(fēng)沙天氣所蓄。 合髻并非指發(fā)式，而是一種唐宋婚俗。

關(guān)鍵詞： 《酉陽雜俎》；筆記小說；紡織；喪葬；冠；發(fā)式

中圖分類號：TS941.12 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號：2095－414X（2025）01－0014－09

0 引言

《酉陽雜俎》成書于晚唐時期（九世紀(jì)中期），由段成式（803—863年）所著。段成式青年時期隨父段文昌（773—835年）轉(zhuǎn)徙各地，了解各地風(fēng)土人情、軼聞趣事，多見多聞，對怪異之事產(chǎn)生興趣，段成式入仕之后飽覽秘閣書籍，通過經(jīng)驗、采錄和閱讀進(jìn)行故事收集，含有南北朝以來至唐代的社會文化資料，才成就這部“百科全書”式的筆記小說集《酉陽雜俎》，也成為其代表作。《酉陽雜俎》分為前集卷二十卷，續(xù)集十卷，內(nèi)容涉及廣博，為唐代筆記小說的代表作品，在中國志怪小說的歷史上， 《酉陽雜俎》上承六朝，下啟宋明清志怪小說的重要著作，對后世的創(chuàng)作產(chǎn)生了較大的影響[1] 。

《酉陽雜俎》雖為志怪小說，帶著少量的虛構(gòu)與夸張，但段成式以史筆來寫《酉陽雜俎》，對人物紡織服飾細(xì)節(jié)描寫之詳細(xì)，是窺視紡織服飾文化的獨(dú)特視角。

《酉陽雜俎》內(nèi)容廣博，故不少學(xué)者從不同視角對《酉陽雜俎》進(jìn)行了研究，如許智銀在《〈酉陽雜俎〉的文學(xué)人類學(xué)闡釋》一文中以文學(xué)人類學(xué)為視角，對《酉陽雜俎》中的社會文化的文學(xué)價值進(jìn)行探討 [2] 。劉傳鴻在其碩士論文《〈酉陽雜俎〉詞匯研究》中從詞匯的豐富性與時代性角度進(jìn)行研究 [3] 。湯奪先在《從〈酉陽雜俎·黥〉看唐代的文身風(fēng)俗》一文中從其中的文身風(fēng)俗入手研究唐代文身民俗的繁盛與唐代開放包容的社會環(huán)境的相關(guān)性 [4] 。張朝富《〈酉陽雜俎〉所反映的唐代軍隊佛教信仰》的研究從佛教信仰反映的唐代軍隊或相關(guān)軍事組織中的佛教信仰情形 [5] 。

本文對《酉陽雜俎》中的紡織服飾文化信息進(jìn)行整理分析，總結(jié)為喪葬、織物、冠及發(fā)式四部分。1）喪葬考。它包括亡人面衣考、桑欀棺木考和貂蟬冠的薄葬考三部分。2）織物的品種及度量考。它包括縞素、縑、罽等織物的考證，麻制紙的考證，束的度量描寫。3）冠的探討。它包括對“幘”和“幞”的補(bǔ)證，對進(jìn)賢冠的考證。4）發(fā)式的考證。它包括兒童丸髻考，少女發(fā)式考，婦女高髻考，少數(shù)民族髡發(fā)考，婚俗合髻考。本文查閱相關(guān)歷史文獻(xiàn)，并將其與出土文物相結(jié)合，筆者認(rèn)為如果深究《酉陽雜俎》中紡織服飾文化內(nèi)涵和根源，可更好地作為紡織服飾史料信息佐證。

1《酉陽雜俎》中的喪葬考

1.1 亡人面衣考

《酉陽雜俎》前集卷十三“尸穸”載： “遭喪婦人有面衣，期以下婦人著幗，不著面衣。”[1]263 唐代“遭喪”之時，不僅需身穿“縞素”，喪事中的婦人也需戴面紗，生人面衣本為外出躲避風(fēng)沙或寒冬保暖所戴，出席喪葬也可佩戴，但已出嫁婦人穿戴巾幗，不戴面衣。除生人面衣外還有亡人面衣， 《儀禮注疏》卷三十五“士喪禮”中載：“幎目用緇，方尺二寸，經(jīng)里，著組系。”[6] 秦代已有亡人面衣，稱為“瞑目”，用兩片二寸面黑里紅的方絹縫制而成， “經(jīng)里”表示中間夾有絲絮，四角的繩可用于在腦后打結(jié)，覆蓋亡人眼部。

《紀(jì)聞·僧儀光》記載： “婦人進(jìn)食，捧盤來前，獨(dú)帶面衣，知是亡人。”[7] 可知唐代亡人面衣較為普遍成為喪葬習(xí)俗盛行，如《酉陽雜俎》續(xù)集卷一“支諾皋上”載：“幾郎就木之時，面衣忘開口，其時匆匆就剪，誤傷下唇，然旁人無見者。”[1]425 此人入殮之時，亡人面衣忘記開口，匆忙剪開時誤傷下唇，但旁人并未看到。為何有亡人戴面衣之俗？民間傳說道紅布覆蓋在死人臉上的風(fēng)俗源于春秋時吳王夫差（？—前473年）戰(zhàn)勝越國后終日享樂，直到越兵打進(jìn)吳國時，忽聞越將范蠡（前536—前448年）已率兵包圍靈巖，其無顏面對吳國黎民百姓，遂割下一塊身穿紅袍衣角，命令在他死后將紅布蓋在其臉上。此外，出土文字中也有記載“亡人面衣”，唐人劉浚夫婦合葬墓志中記載有“古有失行者，恥見亡靈，所以用物覆面。”古時“失行者”有以物覆面之習(xí)慣，后人模仿照做，但卻沒人知道為何要這要做，而劉夫人又道“吾內(nèi)省無違”，卻為何同樣使用面衣覆面？除蓋面衣風(fēng)俗日久沿襲的解釋外，黃永年先生在《釋敦煌寫本“雜抄”中的“面衣”》一文中指出亡人面衣與生人面衣目的同為避寒 [8] ，古人自古就有御寒的習(xí)慣，面衣出行逢天寒即可戴上，此外古人也認(rèn)為亡人進(jìn)入冥府的路途寒冷， 《宣室志·張汶》中記載人到地府后又返回人間的故事，其中“冥途幽晦，無日月之光故也”[9] 。冥途路上“無日光”所至，可見冥府幽晦陰冷，亡人親人為其在冥間御寒而給亡人佩戴亡人面衣，避免其挨苦受凍。筆者贊同黃永年先生的觀點(diǎn)，亡人蓋面衣之習(xí)俗源于避寒，原因有其二：1）正如前文所說， 《儀禮·士喪禮》中記載“幎目”兩塊布料之間充之以絮，可知亡人面衣同樣是為了御寒，如若并非御寒功能，為何面布與里布需夾絲絮保暖？而非僅用上下兩塊面料為之。2）吳王夫差故事中所記載因其“生前有失”為遮羞才以面衣覆面，而劉浚夫婦墓志中寫到“內(nèi)省無違”，為何還以面衣覆面？并要求子孫敬遵遺訓(xùn)。吳王夫差因其無臉顏去見吳國黎民而蓋面衣遮羞可以理解，但普通尋常百姓何來遮羞之說，足見此類解釋只是此種習(xí)俗形成日久之后人們想像附會之，帶有“以今觀古”的輝格史觀，而非最初本意。故最初本意還是冥間御寒的說法，唐朝之后喪葬習(xí)俗中覆蓋亡人面衣的習(xí)俗依舊延續(xù)，但在遮羞說后逐漸失去御寒本意，制作更加簡易，取消了充絮和縫制，有的甚至以白絹代之。

1.2 桑木棺欀考

《酉陽雜俎》前集卷十三“尸穸”載： “作柏棺莫作桑欀。吾地下見發(fā)鬼兵，一鬼稱是柏棺，主者曰：雖是柏棺，乃桑欀也。”[1]265 描述北魏時有一人對賣喪葬品的說做柏木棺材勿用桑欀，而在地府征發(fā)鬼兵時發(fā)現(xiàn)一棺木用桑欀替代柏欀。句中“桑欀”指棺材內(nèi)的里襯，棺木本應(yīng)里外皆用柏木，為何有以桑欀替代柏欀的情況出現(xiàn)呢？

我國桑蠶文化歷史悠久，在古代桑樹與人們生活關(guān)系密切，桑葉可養(yǎng)蠶，果可釀酒，皮可造紙，枝干可作木材，故常種于房前屋后，桑木除做農(nóng)具和小家具外，大部分作柴火燒掉，可知其并非適合作為棺欀。桑蠶生產(chǎn)自古就是我國一項重要的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)，《酉陽雜俎》“尸穸”中所處的北魏時期，植桑養(yǎng)蠶已經(jīng)非常普遍。

古時認(rèn)為桑林是祭祀祖先的處所，對先輩所種桑樹也心生敬意，家族的墓地多建于桑林旁邊，古人的靈魂觀認(rèn)為新舊生命是一個持續(xù)化的過程，古人對“天蠶再變”的現(xiàn)象解讀 — —蠶在桑樹上由變俑生長，吐絲結(jié)繭，羽化成蛾，然后產(chǎn)卵的不斷循環(huán)，猶如人的生命轉(zhuǎn)世，而桑樹正是轉(zhuǎn)世的媒介，這正是古人將死人葬于桑林的原因，故使用桑木做棺欀也有道理。此外， 《禮記·檀弓》中記載古時富貴人家棺材用料講究，棺外用棺槨包裹，貧苦百姓的棺木只用普通木材，有的甚至不用棺材，柏木比桑木稀有，加之桑樹被廣泛種植，取材方便，貧苦人家做棺木所選擇的余地不多，以至桑木作棺欀更加便易，以桑欀替代柏欀的現(xiàn)象也是意料之中 [10] 。由此可見，桑林與喪葬具有聯(lián)系，這是信仰原因；而絲織業(yè)發(fā)展，導(dǎo)致桑林增多，故會出現(xiàn)以桑木作棺欀的情況，這是經(jīng)濟(jì)原因。

1.3 貂蟬冠的薄葬考

《酉陽雜俎》前集卷十三“尸穸”記載： “南朝薨卒贈予者以密，應(yīng)看貂蟬者以雁代之，綬者以書。”[1]265 南朝向死者及其家屬贈送財物、隨葬品時要遮掩自己的身份，諸侯及士大夫死后原本應(yīng)當(dāng)佩戴的貂蟬冠卻以雁翎代替，此處的“綬”字是用于覆蓋裝官印的長條裝飾物，綬帶的質(zhì)料及顏色可區(qū)分官員身份的高低，而此句中應(yīng)佩的綬帶卻以已書寫的布條代替，可見南朝諸侯貴族大臣等薨卒的喪葬從簡，陪葬品以象征貴重物品的替代。

《荀子》中記載“君子敬始而慎終”[11] ，在中國古代社會中，儒家思想中“禮”“孝”觀念及古人對祖先、鬼神的崇拜和信仰使人們對于喪葬禮儀格外重視。而在《晉書·禮志》中記載有“天子諸侯葬禮粗備”的情況 [12] ，并且魏晉時期的喪葬制度基本上沿襲漢代，但薄葬厚葬之風(fēng)并行。魏晉南北朝時期的薄葬之風(fēng)在曹魏西晉時期最為盛行，《魏書·武帝紀(jì)》中記載“禁厚葬”，魏武帝曹操為薄葬之風(fēng)的先導(dǎo)者，并率先垂范，親自將墓地選于“瘠薄之地”，并于遺詔中寫道天下尚未安定，自己的喪葬禮儀并不能遵循古制，故葬禮上“皆除服”，一切從簡 [13] 。曹魏政權(quán)統(tǒng)治者推行薄葬后，各級貴族官員上行下效，進(jìn)而在魏晉形成了一股薄葬的風(fēng)氣。魏晉時期為何如此盛行“薄葬之風(fēng)”的喪葬觀念？這與當(dāng)時的經(jīng)濟(jì)政治環(huán)境密切相關(guān)，魏晉時期經(jīng)歷了長時間的社會動亂，動蕩不安的社會政治環(huán)境，土地荒蕪，饑荒頻發(fā)，貴族地位逐漸被土地貴族與士族所取代，社會等級制度逐漸松動。其次此時各種思想流派和宗教信仰逐漸涌現(xiàn)，對傳統(tǒng)喪葬禮儀帶來新的沖擊，士族觀念重視謙虛節(jié)儉，反對奢華浪費(fèi)，薄葬更符合士族的道德標(biāo)準(zhǔn)。

《酉陽雜俎》句中的“貂蟬”作為籠冠上的裝飾，貂指貂尾，蟬為金質(zhì)牌飾上鏤空雕刻的蟬形紋飾，叫做金珰附蟬（圖 1）。使用貂與蟬作為冠飾這一現(xiàn)象源于戰(zhàn)國時期，北方少數(shù)民族為了御寒常常將貂皮附在頭部保暖，趙武靈王為富國強(qiáng)民進(jìn)行我國歷史上第一次服飾變革，效仿胡服以便騎馬作戰(zhàn)，也同樣在冠飾中加入貂尾，趙惠文王為趙武靈王之子，故貂蟬冠又稱為“惠文冠”。據(jù)《漢官儀》記載，使用金飾因為金堅硬剛強(qiáng)而不朽，百煉無損，意喻官員處事公正；而使用金珰附蟬是由于古人認(rèn)為蟬生于泥土，蛻殼后羽化，食甘露而生 [14] ，蟬的文清廉儉之含義與儒家修生標(biāo)準(zhǔn)基本相吻合，將蟬作為官員效仿的楷模；貂尾內(nèi)強(qiáng)悍外溫潤寓意身處帝王左右須處事外圓內(nèi)方，隨機(jī)應(yīng)變。貂蟬冠初為胡帽，而后演變?yōu)橹性醭诜瑬|漢《獨(dú)斷》中記載“侍中、中常侍加黃金附貂蟬之飾”[15] ，貂蟬最早作為秦朝丞相史官所戴的官帽。

漢承秦制，將蟬飾繼續(xù)沿用于冠飾，且漢代冠蟬制度作為儒家禮儀教化的手段，嚴(yán)格規(guī)范等級秩序，只許皇帝近臣所戴，一直沿用至明末。因此貂蟬在秦漢時期屬侍中專用冠服，侍中常侍的籠冠以金鐺附蟬為飾，而后逐漸演變?yōu)闄?quán)貴的象征。魏晉南北朝時期，由于政治環(huán)境動蕩不安，國力衰微，士族門閥地位逐漸增強(qiáng)，各種教派思潮活躍，一定程度導(dǎo)致儒家禮儀制度約束力下降，因此貂蟬的濫用使其服制發(fā)生改變。

隋唐時期君主專制確立，官僚制度不斷完善，隋代立國之初對貂蟬制度進(jìn)行整頓，冠蟬制度較前代更為具體和規(guī)范，對后世影響深遠(yuǎn)。《隋唐·禮儀志》提及宦官服貂蟬完成出使任務(wù)后需要?dú)w還貂蟬 [16] 。唐代武弁附蟬繼承前代，武弁為黑色大冠，冠下加黑色介幘，所附金蟬鏤空，工藝精湛。明太祖直統(tǒng)六部，廢除中書省和丞相，使皇權(quán)專制得到加強(qiáng)，明代貂蟬形制等級趨向復(fù)雜，較前代更為嚴(yán)格，官員梁冠有貂蟬為飾，梁冠數(shù)量及貂蟬差異可區(qū)分官階品級，籠巾上的冠蟬以玉或金等不同質(zhì)地來區(qū)分等級身份。清代漢文化衰落，貂蟬冠也就逐漸消失，而有些清代筆記中說清代花翎的作用與前代冠蟬相似。冠蟬制度自戰(zhàn)國到明末歷經(jīng)近兩千年流傳，其形制及使用范圍雖有變化，但仍舊較穩(wěn)定傳承下來。冠蟬制度自戰(zhàn)國一直沿用到明末，歷時兩千年，期間雖形制、形式到使用對象發(fā)生變化，但冠服制度體系一直將儒家禮教作為政治統(tǒng)治的重要手段，故最終在歷史朝代更替中較為穩(wěn)固地傳承下來。

2《酉陽雜俎》涉及紡織的品種和度量

2.1 織物的考證

2.1.1“縞素”的考證

《酉陽雜俎》前集卷十二“語姿”中有： “見一少婦，縞素甚美。”[1]249 其中“縞素”為何物？據(jù)《漢書》顏師古注釋， “縞”為本色的“繒”[17] ，而《釋繒》中道“熟帛曰練，生帛曰縞”[18] 。天然蠶絲或棉麻等植物纖維作為生絲在未經(jīng)練治前附著有天然絲膠，因絲膠多而致織物硬挺，可見“縞”為未經(jīng)脫膠練染的本色精細(xì)生胚織物，為使織物纖維柔軟白凈，需要將“縞”煮練脫膠工藝處理得到“練”，此工藝過程稱為“練絲”[19] ，故有“熟帛曰練，生帛曰縞”之說法。

纖維的脫膠工藝除上述的“水洗法”外，還有“漚漬法”和“灰治法”。 《酉陽雜俎》續(xù)集卷八“支動”中載： “侯生者，于漚麻池側(cè)得鱔魚。”漚麻池是使用漚漬法將植物纖維脫膠的地方，將植物莖皮放入水中，讓微生物分解剩下的膠質(zhì)，使植物纖維呈束狀裸露出來，浸漬脫膠，這也就能解釋此“侯生”為何能在漚麻池中尋得“鱔魚”。 “灰治法”是將半脫膠的纖維捻成紗，放入堿性灰木草或蜃灰溶液中浸泡脫膠，使纖維上的膠質(zhì)繼續(xù)脫落，使纖維更精細(xì)、柔軟、潔白。文中“縞素”一詞指白色孝服，《玄怪錄》中有“齊紈魯縞如霜雪”[20] 。《資治通鑒》中“強(qiáng)弩之末勢不能穿魯縞”[21] ，此“魯縞”也正指生絹。春秋戰(zhàn)國時期魯國是重要的絲織業(yè)中心，故“魯縞”也用于代指白色絲織品。

2.1.2“縑”的考證

《酉陽雜俎》續(xù)集卷六“寺塔記下”載： “因以州縣圖三及縑三十獲之，令家人裝治之，大十余幅。”[1]249 其中“縑”字在《說文解字》解釋為“并絲繒也”[22] ，由此可見，“縑”是二絲相并，即為雙絲的“繒”，縑的織就方法與平紋織物相同，如圖2平紋織物組織圖所示，但因其為“雙絲制品”，故縑有兩種結(jié)構(gòu)：①經(jīng)絲并緯絲單，即變化經(jīng)重平組織；②緯絲并經(jīng)絲單，即變化緯重平組織。

如圖3。

兩漢樂府《上山采蘼蕪》的古詩中記載： “新人工織縑，故人工織素。織縑日一匹，織素五分馀。”[23] 新人每日織縑一匹，而故人每日織白素能織五丈有余，按照紡織品的度量單位換算來看，一匹等于四丈，從句中可知織縑比織素更慢，織造較難。但縑布使用平紋起綜法織造方法，與平紋織物織造方法相同，僅將單緯線改為雙緯線（一種織縑的方法，較普遍），若兩同樣經(jīng)驗的織工在相同時間內(nèi)織縑將會比織素織得更多，而句中兩位織工經(jīng)驗不同，并不能就此句得出織縑比織素更慢的說法，只是表明詩句作者贊賞故人織造技藝優(yōu)于新人之意 [24] 。

此句《酉陽雜俎》中的“縑”指做書畫用的白色細(xì)絹， 《釋名》中解釋縑絲致密，不易漏水，故可用來書寫、繪畫 [25] 。 《五代史·鄭邀傳》中記載人們多以“縑素”書寫并相贈為寶，自縑充當(dāng)書寫工具后， “縑”也用來代指書畫或書冊 [26] 。縑帛畫是卷軸畫的前身，在出土文物中戰(zhàn)國楚帛畫為最早的縑帛畫，楚墓出土的《人物龍鳳帛畫》（圖4）畫中女子身穿寬袖長衣，垂髻發(fā)式，服裝上繪有楚國紋樣，畫面左上方繪有鳳鳥與祥龍。

那么使用“縑帛”被充當(dāng)書寫工具始于何時？早期的書寫材料多為竹簡與木牘，據(jù)《墨子·貴義》中的“書之竹帛”[27] ，就是記載以竹簡或縑帛作為書寫材料，可知縑帛作書寫材料于戰(zhàn)國初期前就已經(jīng)出現(xiàn)。其次在縑帛上多有用筆畫或絲線制成的邊欄界行，《后漢書·襄楷傳》中記載有“皆縹白素朱界青首朱目”[28] ，其中“朱界”正是書寫范圍內(nèi)的紅色邊界，以使書寫順直。

筆者認(rèn)為縑帛的上下邊欄模仿于簡冊書的上下邊繩，而豎直行線正對應(yīng)竹簡中各竹條的排列狀況，由此可見，縑帛書的出現(xiàn)時間晚于簡冊書，故在邊欄界行中會參考簡冊書。此外，周秦時盛行竹簡書，古籍中多稱為“篇章”，自漢以后縑帛書畫普遍流行，古籍又多被稱為“卷”，或許就源于此，筆者認(rèn)為古籍由“篇章”至“卷”的改變與縑帛的特點(diǎn)密不可分，縑帛書與簡冊書相比更加輕便、柔軟與光滑，較竹簡相比更為著墨，書寫范圍可隨意裁切，可折疊或卷起收集，故逐漸取代竹簡作為書寫材料的使用，可見書寫材料不同會導(dǎo)致典籍中的計量單位與名稱發(fā)生改變。

2.1.3“罽”的考證

《酉陽雜俎》續(xù)集卷七“金剛經(jīng)鳩異”載： “天未明，遂踣之于地，以發(fā)系撅，覆以駝毯一作罽，寢其上。”[1]538唐朝南康王韋皋鎮(zhèn)守蜀中時，一兵卒被蕃兵俘虜，用駝毛制成的氈毯給他睡覺保暖。 《說文》載： “罽，魚網(wǎng)也。”[22]更側(cè)重從結(jié)構(gòu)上解釋將其釋為漁網(wǎng)，而此句“罽”以駝毛制成毯，是氈罽最直接的含義，常用于保暖。 《續(xù)資治通鑒·宋太宗雍熙三年》： “代北苦寒，人多服氈罽。”[29]邊疆氣候寒冷地區(qū)人們普遍使用氈罽保暖。關(guān)于“罽”的定義由漁網(wǎng)到氈毯的改變，實(shí)質(zhì)上反映了“罽”定義的外延的擴(kuò)大。

2.2 麻制紙考

《酉陽雜俎》前集卷十一“廣知”中記載有“舊抄九影名在麻面紙中”[1]231 ，除此之外，《酉陽雜俎》續(xù)集卷七“金剛經(jīng)鳩異”中也同樣出現(xiàn)了“紙是麻面”的句子 [1]539 ，這兩句中都涉及“麻紙”一詞，可見麻紙的使用已較為普遍，那么麻紙將如何考究？首先從其字形出發(fā)，《說文解字》對“紙”解釋為“絮一苫也。從糸氏聲”[22] 。觀察“紙”字篆文，左邊形旁“糸”，代表絲織品，這是由于古人最初說的紙是一種類似于布帛的東西。右邊是“氏”為聲部，表示紙張平滑如砥石。非常形象的解釋了造紙的關(guān)鍵技術(shù)，以竹席為工具得到植物纖維，用絲之類的纖維漂洗紙漿絲絮時沉落在紙篩上的一層平滑的絮狀物。許慎（生卒不詳）撰寫《說文解字》前，社會上已經(jīng)出現(xiàn)紙與其通用的名字及字形，于是許慎才將“紙”字收錄進(jìn)字典中。那么“紙”是如何被發(fā)明出來的？筆者推測，西漢百姓偶然以黃麻為原料，以制作絲綢的飄絮技術(shù)發(fā)明出結(jié)實(shí)耐用的麻紙。相對于昂貴蠶絲制成的縑帛，黃麻更易獲取，在紙產(chǎn)生初期，并未馬上的到推廣，當(dāng)時的書寫材料縑帛與簡牘并未馬上退出歷史舞臺，而是與紙張并行，西漢出土的古籍大部分書寫載體仍是簡牘與縑帛，表明此時麻紙并未廣泛使用。西漢初期麻紙產(chǎn)量稀少，產(chǎn)地覆蓋范圍小，并且麻紙質(zhì)量不佳，并不能替代簡帛廣泛成為書寫材料，蔡倫認(rèn)為“縑貴而簡重”，縑帛價格昂貴，普通老百姓使用不起，而竹簡沉重，且書寫字?jǐn)?shù)較少，以期采用廉價且量大的麻料取代以往的簡帛 [30] 。故東漢蔡倫總結(jié)匯集西漢以來制麻紙的技術(shù)經(jīng)驗，利用朝廷官方力量改進(jìn)與推廣造紙技術(shù)，并將生產(chǎn)的優(yōu)質(zhì)麻紙貢獻(xiàn)于朝廷，而后紙張的生產(chǎn)技術(shù)得到推廣普及，麻紙得以大量生產(chǎn)，成為百姓生活中的重要物品。麻紙的輕便、平整、便于書寫、便于保存等特點(diǎn)，使其成為古代最主要的信息載體。從臣子的奏章到兒童的課本，都采用這種經(jīng)濟(jì)實(shí)惠、質(zhì)量上乘的麻紙，成為大眾都可以使用的書寫載體，故蔡倫成為承前啟后的造紙技術(shù)革新家。

麻紙如何制作？漢代造麻紙工藝操作有許多步驟（圖5），麻紙的原料可以是廢舊的麻布麻袋等，除去污垢雜質(zhì)后即可備用，將麻料切碎后放入碾槽內(nèi)，加入石灰粘液進(jìn)行“灰腌”漚料工序，漚料時間據(jù)氣溫升高而縮短，夏季堆放十天，而冬季堆放時間需一個月。經(jīng)過“灰腌”后的麻料要進(jìn)行“蒸煮”，再將麻料制成“料團(tuán)”，清洗出大顆粒雜質(zhì)，經(jīng)過篩漿除去纖維束后即可制成“漿餅”備用。 “打槽”需將“漿餅”放入紙槽后依靠手柄不斷攪動，是紙漿纖維發(fā)散。待槽內(nèi)紙漿靜置后即可進(jìn)行“撈紙”工序，而后將疊放的紙架壓榨出多余的水分。 “曬干”的工序需先將紙的邊角一張張分開，將其附著在向陽的石墻上，曬干后揭下來整理，進(jìn)行齊后切邊，疊齊后即可書寫。在棉花未曾普及的時代，只有少數(shù)貴族才能穿用絲綢所制的服裝，大部分百姓只能穿的最普及的麻制衣服，人們通過漚麻法脫膠制作麻布，而造紙術(shù)的“灰腌”麻料的過程與麻纖維采用漚麻脫膠過程類似，都是通過微生物發(fā)酵的過程實(shí)現(xiàn)，二者發(fā)酵工序極其類似，可見造紙術(shù)就是從處理麻纖維的紡織工藝技術(shù)發(fā)展而來。

魏晉時期由于造紙技術(shù)的進(jìn)步使紙張質(zhì)量提高，能夠制造出大量的優(yōu)質(zhì)紙張，這使此時書寫材料與漢代相較發(fā)生根本改變，書寫材料由漢代的簡帛與麻紙并用變?yōu)榧垙堉饾u替代昂貴的縑帛與沉重的簡牘，在東晉時期的考古發(fā)掘中出土文書已全為紙質(zhì)。此外，麻紙的出現(xiàn)還對古代書畫產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。著名的書法作品如西晉文學(xué)家陸機(jī)（261—303年）的《平復(fù)帖》就是使用麻紙制作的。麻紙不僅在書法領(lǐng)域取得了成功，在包裝、服裝等方面也發(fā)揮了重要作用。麻紙包裝取代了以往樹葉、竹子等天然材料，使包裝更加結(jié)實(shí)、統(tǒng)一，麻紙因其輕便性質(zhì)成為衣物的理想替代品，形成獨(dú)特的紙衣文化。總而言之，麻紙的誕生源于西漢時期，但得益于蔡倫的改良，其影響逐漸擴(kuò)大，成為古代中國社會進(jìn)步的催化劑。麻紙不僅在信息記錄、文化傳播方面發(fā)揮了巨大作用，還改變了人們的生活方式，推動了社會的發(fā)展。

2.3 織物的度量描寫

《酉陽雜俎》前集卷二“壺史”載： “村老皆醉飽，獲束縑三千。”[1]58 其中的“束”與曶鼎銘文中“匹馬束絲”的“束”同為織物的規(guī)格度量，1束=5匹，紡織品的度量單位有兩、匹、端、丈、尋、尺，其換算是1兩=1匹=2端=4丈=5尋=40尺、1束=5匹、1純=2兩或5兩 [31] 。《酉陽雜俎》中出現(xiàn)多處以“匹”作為紡織品度量單位的例子。

《酉陽雜俎》前集卷五“怪術(shù)”中記載： “遂榜天津橋表柱賣卜，一卦帛十匹。歷旬。”[1]125 此句記載有一人給人算卦一卦要價十匹布帛，且還出現(xiàn)將布帛作為交互物使用。《酉陽雜俎》續(xù)集卷八“支動”篇中記載： “威遠(yuǎn)監(jiān)軍與物十匹強(qiáng)買之……因賜威遠(yuǎn)監(jiān)軍帛百匹。”[1]553 其中的“匹”也是做紡織品度量單位。

3《酉陽雜俎》中冠的探討

3.1 對“幘”與“幞”的補(bǔ)證

《酉陽雜俎》前集卷一“禮異”中記載： “又降衫騎馬平巾幘六人，使主副各乘車，但馬在車后。”[1]15 其中“幘”一詞不僅在唐代流行。漢代“幘巾”初為方形頭巾，為百姓方便勞作所帶，戴時布帛從腦后將頭發(fā)裹起，在前額打結(jié)，質(zhì)料多為布質(zhì)或絹質(zhì)的黑色羅。魏晉北周時期出現(xiàn)折角幅巾，是幞頭的前身，因此北周后“幘”的名稱便改為“幞頭”，從“北齊迎南使”可知“平巾幘六人”的描述為北周前的故事，故用“平巾幘”而非“幞頭”，足見作者的細(xì)致。

《酉陽雜俎》中有多處出現(xiàn)幞頭的描寫，《酉陽雜俎》前集卷一“忠志”中有： “時風(fēng)吹貴妃領(lǐng)巾于賀懷智巾上，良久，回身方落。賀懷智歸，覺滿身香氣非常，乃卸幞頭貯于錦囊中。”[1]9 此故事發(fā)生于天寶末年，皇帝下棋時貴妃的領(lǐng)巾被風(fēng)吹到賀懷智的幞頭上，沾滿了瑞龍腦香氣，于是將幞頭卸下藏于錦囊之中。賀懷智為宮廷樂隊琴師，以石作琵琶琴身，因琴藝高超被玄宗器重，其所戴幞頭在唐代廣泛流行。隋初幞頭多為軟裹軟腳，包裹發(fā)髻的為黑色羅帕，而后流行起內(nèi)襯硬質(zhì)幞頭，由此可見賀懷智的幞頭形為軟裹軟腳幞頭，輕巧便攜，故可輕易藏于錦囊之中。《酉陽雜俎》前集卷二“玉格”中寫道： “朱衣人又引至司人院，一人被褐，帔紫霞冠，狀如尊像，責(zé)曰：何故竊撥幞頭？”[1]25 穿著褐衣的人問此人為何私自撥弄幞頭，撥字一詞可見此人所帶幞腳為硬腳幞頭。 “腳”指幞頭系于腦后兩根帶子的剩余部分，二者皆無硬質(zhì)支撐物，硬裹硬腳幞頭增加了竹木、金屬等材料作為支撐，將布帛和巾子固定在骨架上，硬腳上翹猶如硬翅，與軟腳幞頭相比更加硬挺，幞頭下也加有襯墊使頂部高起外形更加挺拔（圖6）。 《酉陽雜俎》前集卷六“器奇”篇中亦有關(guān)于幞頭的記載：“舉人張映，善意摳……張遂置鉤于巾襞中。”[1]129 此人善于玩藏鉤游戲，張兄弟將鉤放于頭巾的折縫里，可見幞頭兩腳朝前系結(jié)縫隙可藏物品。由“翅”字可知，其兄弟所戴幞頭即硬腳幞頭，幞頭并非只有后面兩腳，而為四角，軟裹幞頭穿戴時將羅帕貼合頭部進(jìn)行纏裹，前部兩腳系結(jié)于腦后，常常自然下垂，后兩腳系結(jié)于前額，而硬裹幞頭將羅帕貼在硬質(zhì)框架上，使用時無需圍裹直接佩戴，系結(jié)于前的兩腳通常起裝飾作用，褶皺較小，不易于“藏鉤”。 《酉陽雜俎》中關(guān)于“幘”與“幞”描寫非常細(xì)致，北周后的隋唐幾乎不流行“幘”的名稱，隋唐時期幞頭材質(zhì)及幞角的類型都有涉及，可見《酉陽雜俎》對幘與幞頭的描寫起到了補(bǔ)史的作用。

3.2 進(jìn)賢冠的考證

《酉陽雜俎》前集卷一“禮異“中記載： “監(jiān)舍一人，典客令一人，并進(jìn)賢冠。”[1]15 此處描寫的場景為北齊迎接南方來的使者的場景，從北齊接待使者盛大的迎接場面中不難看出其服飾所象征的身份高低。朱衣形制屬單衣，為深衣制禮服，此處為事中所穿官服，監(jiān)舍與典客令所戴進(jìn)賢冠（圖7）也被稱為梁冠，冠體較小，不能覆蓋整個頭頂，冠梁數(shù)量的多少也用來區(qū)別官職的高低，可見冠服制度與等級的對應(yīng)關(guān)系。

4《酉陽雜俎》中的發(fā)式考證

4.1 兒童丸髻考

《酉陽雜俎》前集卷二“玉格“載： “中使上山未半，見一人幅巾被褐，須鬢皓白，二童青衣丸髻。”[1]44 可見丸髻為兒童所束發(fā)式，發(fā)髻在發(fā)展過程中，將綰發(fā)束于頭頂?shù)陌l(fā)式稱為“髻”，而將垂于腦后的條狀發(fā)式稱為“鬟”。 《禮記·內(nèi)則》記載古時滿三月的嬰兒要舉行剪發(fā)儀式，四周頭發(fā)剃去，只留頭頂頭發(fā)。而在長大頭發(fā)變多后，則會寄扎丸髻 [32] 。丸髻即丸狀圓形發(fā)髻，多為兒童所束，單丸髻多見于頭頂，為實(shí)心的圓球狀，丸髻頭頂有單丸、左右雙丸之分，雙髻將頭發(fā)盤于頭頂左右兩邊。敦煌莫高窟153窟南壁壁畫中有一供養(yǎng)童子（圖8），頭梳丸髻，系有紅帶子。敦煌莫高窟第285窟中的父子圖（圖9）中是西魏時期的常見穿著，男子成人與兒童發(fā)型不同，父親頭裹紅色幅巾，余巾垂于腦后，兒童則梳雙丸髻。

4.2 少女發(fā)式考

《酉陽雜俎》前集卷十四“諾皋記上”載： “其中雙鬟者問曰：如何是弓腰？”[1]290《古今注》中有說到女子年幼時梳雙鬟，十五歲之后嫁人便可梳髻以表成人 [33] 。雙鬟望仙髻在繼承秦髻的基礎(chǔ)上還融合了唐代女子蓬勃生命力下所特有的想象力。在頭頂或額前梳成兩個環(huán)形的發(fā)髻，樣式眾多，多為少女所梳，中年以上婦女不常見。一般富貴女子雙鬟梳于頭頂，而侍女及奴婢則垂于腦后。唐代女子尤其喜歡梳雙鬟，不少出土文物中皆有雙鬟的年輕侍女及舞樂妓。雙鬟望仙髻非常盛行，形狀為雙鬟式發(fā)髻，將頭發(fā)分為左右兩側(cè)的位置，先在頭頂將兩側(cè)發(fā)束分別系結(jié)綰成環(huán)形，將反綰余發(fā)彎成環(huán)狀聳于頭頂或兩側(cè)，并將發(fā)梢編入耳后發(fā)內(nèi)，有仙氣飄渺之感，故為其名。唐代的彩繪雙環(huán)望仙髻女舞俑（圖10）身態(tài)修長，發(fā)髻高挑，搭配翹角披肩和曳地長裙使女舞俑呈現(xiàn)出飄逸流暢的氣勢，在雙鬟當(dāng)中有數(shù)條小發(fā)束連接在其中，可見雙鬟望仙髻兼具裝飾感與造型感，如圖11所繪。

《酉陽雜俎》續(xù)集卷三“支諾皋下”載： “命飲進(jìn)妓數(shù)四，支鬟撩鬢，縹若神仙。”[1]458“鬟”是古代女子梳的環(huán)形發(fā)卷或發(fā)圈，呈空心狀，但發(fā)鬟并不是專指哪種發(fā)髻或發(fā)型，而是指一種編梳頭發(fā)的思路，發(fā)鬟的造型多彩多樣、豐富多變，因此“支鬟”便指支立起來的發(fā)鬟。成語“霧鬢支鬟”出自元曲《夜行船》，形容女子頭發(fā)如飄浮縈繞的云霧環(huán)繞于頭頂，故有“云鬟”一詞。唐代女子也用鬢角梳攏修飾發(fā)式，對鬢角作種種修飾，以增加髻、鬟之美。

4.3 婦女高髻考

《酉陽雜俎》前集卷八“黥“記載： “房孺復(fù)妻崔氏，性忌，左右婢不得濃妝高髻。”[1]158 婦女常梳高髻發(fā)式，《后漢書·馬廖傳》載： “城中好高髻，四方高一尺。”[34] 西漢時期已出現(xiàn)高髻，漢朝受西域影響，高髻發(fā)式逐漸增多，隋唐時期高髻（圖12）更是盛行。梳高髻需要豐美的頭發(fā)，將兩鬢及腦后頭發(fā)聚一起形成發(fā)束，為使高髻翹立不倒，一般在髻后以簪釵為襯。而少發(fā)者須使用假發(fā)才能梳成高髻，但由于添加假發(fā)梳高髻較麻煩，于是興起方便的假髻，是一種在木及籠上用假發(fā)所固定型的發(fā)髻。假髻的材質(zhì)也是身份地位的體現(xiàn)，平民女子往往需要方便勞動因此并不會裝飾華麗發(fā)式，她們一般使用黑色線或者馬毛來制作假發(fā)。唐代假髻用木或紙為材料，外涂黑漆，并繪上頭發(fā)紋路，這種形式的假髻又稱為“義髻”，有用金屬先織出一個圓框架，在外層布滿假發(fā)，中間鏤空，使用時罩在頭頂發(fā)髻上，加以固定便可以假亂真。

4.4 少數(shù)民族髡發(fā)考

《酉陽雜俎》前集卷八“黥”記載： “上都街肆惡少，率髡而膚劄，備眾物形狀。”[1]152 京城中的不良少年，帶頭剃發(fā)并且刺青，刺青形狀各種各樣。不良少年剃髡發(fā)可見髡發(fā)意涵貶義。 《辭海·涉江》中釋“髡”為古代剃發(fā)刑法 [35] 。我國古代漢族男女遵循儒家思想，孔子所言“身體發(fā)膚，受之父母”，故蓄發(fā)便成為華夏名族的傳統(tǒng)禮俗，而將髡刑作為一種刑罰與恥辱。古人認(rèn)為發(fā)乃為人體精氣所在，因此受刑者會受到精神上之苦楚。先秦時期已有髡刑， 《周禮》中記載罪人需剃發(fā)守倉庫 [36] 。當(dāng)時奴隸主可任意將奴隸髡發(fā)，此外還需戴上鐵頸圈和鐵腳鐐，合稱為“髡鉗”。漢武帝廢除原先黥刑改髡鉗從事苦役，此后髡鉗成為正式刑罰部分 [37] 。不同民族對于髡發(fā)的審美觀念有著悠久的歷史傳承，雖然漢族以髡發(fā)為恥，但部分北方少數(shù)民族卻多以髡發(fā)為俗。

東胡族的烏恒和鮮卑均髡發(fā)， “使持節(jié)護(hù)烏恒校尉”壁畫中所展示的髡發(fā)有的頭發(fā)全部剃光，也有在頭頂中央留一束發(fā)。契丹族髡發(fā)之俗傳承于烏恒與鮮卑族，剃發(fā)為了適應(yīng)西北地區(qū)風(fēng)沙天氣，并且也可防止騎射時頭發(fā)遮眼。遼墓中壁畫展示契丹人髡發(fā)只在雙耳保留頭發(fā)，鬢發(fā)拖到雙肩（圖13），個別男子于腦后留一束長發(fā)，年輕女子則在頭頂處留一細(xì)辮（圖14），已婚女子則將頭發(fā)蓄起，在頭頂中間綰成髻狀，后腦勺則向下披發(fā)。蒙古男子亦髡發(fā)，但頭頂髡發(fā)區(qū)較小，且額前留一片短發(fā)。女真族男子也有髡發(fā)之俗，《建州聞見記》中載： “頂后存發(fā)如小指許。”可見女真族頭頂髡發(fā)只在后腦勺留細(xì)小辮發(fā)。漢族雖然在各民族文化交流融合之時吸收借鑒“胡服”，但卻對于髡發(fā)卻未曾嘗試。金代女真族強(qiáng)制漢人俘虜髡發(fā)，清代的頒布剃發(fā)令后使不少漢人堅守“頭可斷，發(fā)不可剃”以致發(fā)生一幕幕大屠殺悲劇，而后又規(guī)定男子一定要剃發(fā)續(xù)辮，女子可梳原來發(fā)髻，并且漢族男子剃發(fā)后腦勺留發(fā)范圍逐漸擴(kuò)大，漢族在清朝三百多年的統(tǒng)治中成為一個髡發(fā)民族。辛亥革命時期不少人以古訓(xùn)“身體發(fā)膚，受之父母”來反對剪辮子，表明中國各民族文化在歷史長河中交融中難分難解。

4.5 婚俗合髻考

《酉陽雜俎》續(xù)集卷四“貶誤”載： “稅纓曰合髻，見燭舉樂。”[1]499《禮記·曲禮上》有載： “昏禮者，禮之本也。”[10] 纓指一種彩帶，女子許配給他人后便用纓束發(fā)，成婚之時由新郎親手解下，可見古時“纓”作為夫妻信物。合髻并非指某一種發(fā)式，而是一種唐宋婚俗，指新婚之時兩人各取一段頭發(fā)綰在一起，意為合二為一體，白頭偕老。 “結(jié)發(fā)”與“合髻”都是古代舉行新婚婚禮的一種儀式，均以頭發(fā)作為婚姻信物，只是形式有所區(qū)別。唐中后期，婚禮中的“合髻”逐漸取代了“結(jié)發(fā)”，蘇軾云： “結(jié)發(fā)為夫妻，恩愛兩不疑。”唐代新婚之夜將男女頭發(fā)綰在一起，象征二人永不分離，此后雖然這種習(xí)俗消失了，但“結(jié)發(fā)夫妻”一成語卻一直沿用至今。

5 結(jié)語

《酉陽雜俎》中的紡織服飾研究，是中國古代筆記小說中的紡織服飾研究的其中一個細(xì)分方向。盡管中國古代筆記小說的研究以文學(xué)和史學(xué)為主，涉及紡織服飾較少，但因此反證出此研究有一定的創(chuàng)新性。通過文獻(xiàn)研究與文物二維互證，本文認(rèn)為：亡人蓋面衣源于冥界寒冷避寒所用，在唐代之后仍繼續(xù)使用，但制作更加簡易。人們認(rèn)為蠶的一生猶如人的生命轉(zhuǎn)世，而桑樹正是轉(zhuǎn)世的媒介，加之桑樹被廣泛種植，取材方便，故會有貧苦人家使用桑木做棺欀的情況。魏晉時期的長時間社會動蕩，故盛行薄葬之風(fēng)，貂蟬冠也在歷史更替中不斷變化。 “縞”為本色的“繒”，為未經(jīng)脫膠練染的本色精細(xì)生胚織物。 “縑”為雙絲的“繒”，縑帛因紋理質(zhì)密，漸取代竹簡作為書寫材料的使用。關(guān)于“罽”的定義由漁網(wǎng)到氈毯的改變，實(shí)質(zhì)上反映了“罽”定義的外延的擴(kuò)大。造紙術(shù)“灰腌”麻料的過程與“漚麻法”脫膠制作麻布都是通過微生物發(fā)酵實(shí)現(xiàn)，造紙術(shù)就是從處理麻纖維的紡織工藝技術(shù)發(fā)展而來，隨著造紙技術(shù)的推廣紙張逐漸替代昂貴的縑帛與沉重的簡牘作為新的書寫材料。 “束縑”的“束”與“匹馬束絲”的“束”同為織物的規(guī)格度量。《酉陽雜俎》中將北周前的幅巾稱為“幘”，隋唐時期稱為“幞”，文中記載的幞頭材質(zhì)及幞角的類型都有涉及，對幘與幞頭的描寫起到了補(bǔ)史的作用。少數(shù)民族的髡發(fā)形式因其適應(yīng)風(fēng)沙天氣所蓄。合髻并非指發(fā)式，而是一種唐宋婚俗。

參考文獻(xiàn)：

[1] 段成式. 酉陽雜俎[M]. 北京：團(tuán)結(jié)出版社，2018.

[2] 許智銀.《酉陽雜俎》的文學(xué)人類學(xué)闡釋[J]. 廣西民族大學(xué)學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版）， 2012， 34（3）： 146-150.

[3] 劉傳鴻.《酉陽雜俎》詞匯研究[D]. 南京師范大學(xué)， 2003.

[4] 湯奪先. 從《酉陽雜俎·黥》看唐代的文身風(fēng)俗[J]. 華南師范大學(xué)學(xué)報（社會科學(xué)版）， 2010（5）： 88-95、160.

[5] 張朝富. 《酉陽雜俎》所反映的唐代軍隊佛教信仰[J].齊齊哈爾大學(xué)學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版），2008（6）：5-7.

[6] （東漢）鄭玄注，（唐）賈公彥疏. 儀禮注疏[M]. 北京：中華書局，1980.

[7] 李時人. 全唐五代小說[M]. 西安：陜西人民出版社，1998.

[8] 黃永年. 釋敦煌寫本《雜抄》中的“面衣”[J]. 敦煌學(xué)輯刊，1982： 20-22.

[9] （東漢）鄭玄注，（唐）孔穎達(dá)正義. 《禮記正義》[M]. 北京：中華書局，1980.

[10] 馮國超. 禮記[M]. 長春：吉林人民出版社，2005.

[11] （戰(zhàn)國）荀況. 荀子[M]. 謝丹，書田譯注. 上海：書海出版社，2001.

[12] （唐）房玄齡，等. 晉書[M]. 長春：吉林人民出版社，1995.

[13] （晉）陳壽. 三國志[M]. 文宇注釋. 長春：吉林人民出版社，2010.

[14] 吳愛琴. 古代冠蟬考釋[J]. 中原文物， 2013（2）： 51-55.

[15] （東漢）蔡邕. 獨(dú)斷[M]. 北京：中華書局，1985.

[16] 周峰. 中國古代服裝參考資料·隋唐五代部分[M]. 北京：北京燕山出版社，1987.

[17] （東漢）班固. 漢書[M].（唐）顏師古注. 北京：北京圖書館出版社，2005.

[18] 釋震華，等. 泰州文獻(xiàn)第4輯·夾山奕葉集·燕禧堂五種·老子通義等[M]. 南京：鳳凰出版社，2015.

[19] 胡曉涵， 李強(qiáng). 《急就篇》中“青綺綾縠靡潤鮮，綈絡(luò)縑練素帛蟬”紡織句章的辨析[J]. 武漢紡織大學(xué)學(xué)報， 2024，37（1）：9-17.

[20] （唐）牛僧孺， 李復(fù)言.玄怪錄續(xù)玄怪錄[M]. 田松青校點(diǎn).上海：上海古籍出版社， 2012.

[21] （北宋）司馬光，資治通鑒[M]. 沈克華，張宏儒編，北京：中華書局，2019.

[22] （東漢）許慎. 說文解字[M]. 北京：中華書局， 1985.

[23] 吳小如，壬運(yùn)熙，等. 漢魏六朝詩鑒賞辭典[M]. 上海：上海辭書出版社，1992.

[24] 趙承澤. 關(guān)于漢代縞縑絹紈的一些問題[J]. 自然科學(xué)史研究， 1987（4）：358-361.

[25] （東漢）劉熙. 釋名[M]. 北京：中華書局，2016.

[26] （北宋）歐陽修，（宋）徐無黨. 五代史[M]. 北京：中華書局，1976.

[27] （春秋）墨翟. 墨子[M]. 戴紅賢譯注. 上海：書海出版社，2001.

[28] （南朝宋）范曄. 后漢書[M]. 北京：中華書局，2007.

[29] （清）畢沅. 續(xù)資治通鑒[M]. 上海：上海古籍出版社，1987.

[30] 潘吉星. 從考古新發(fā)現(xiàn)看造紙術(shù)起源[J].中國造紙， 1985（2）： 57-60、49.

[31] 李強(qiáng)， 李斌， 李建強(qiáng). 基于曶鼎銘文“匹馬束絲”的紡織度量考辨[J]. 絲綢， 2015，52（4）： 58-62.

[32] （西漢）戴圣. 禮記[M]. 西安：西安交通大學(xué)出版社，2013.

[33] （晉）崔豹. 古今注[M]. 牟華林校箋. 北京：線裝書局，2015.

[34] （南朝宋）范曄. 后漢書·卷二十四[M]. 北京：中華書局，1965.

[35] 上海辭書出版社. 辭海修訂稿·文學(xué)分冊[M]. 上海：上海辭書出版社，1979.

[36] （東漢）鄭玄注，（唐）陸德明釋文·周禮[M]. 北京：北京圖書館出版社，2005.

[37] 林沄. 髡發(fā)種種[J]. 中國典籍與文化，1993（3）： 98-102.

ASocio-Cultural Historical Study of Textile and Clothing in YouyangMiscellaneous Chopping Ground

LI Long 1a ， LI Qiang 1，2

（1. a. School of Fashion Design， Wuhan Hubei 430073， China; b. Office of Journal of Wuhan Textile University， Wuhan Textile University，

Wuhan Hubei 430200， China; 2. School of Fashion Design， Jiangxi Institute of Fashion， Nanchang Jiangxi 330201， China）

Abstract： Although the Tang Dynasty notebook novel \"Youyang Miscellany Chop\" is a novel of fantasy， the textile and clothing depictionsin it can be used as an important and precious historical material to make up for the historical queues， and it has research value. The article isbased on the two-dimensional mutual evidence method combining documentary evidence and archaeological objects to review the research，and the research concluded that： firstly， the custom of the deceased covering the face of the clothes is not because of the shame， but originat-ed from the cold of the underworld to avoid the cold used. Secondly， mulberry forests were associated with funerals， so the use of mulberrywood as coffin lining would occur. Third， the long period of social unrest in the Wei and Jin Dynasties， so the prevalence of thin burials， sa-ble crowns are also changing in the history of change. Fourth， \"gao\" for the color of the \"zeng\"， for the unglued practice of dyeing the fineraw embryonic fabrics of the original color. Fifth， \"thick waterproof silk\" for double silk \"silk\"， thick silk because of the texture of dense，gradually replace the use of bamboo slips as a writing material. Sixth， the definition of the \"ji\" from the fishing net to the felt carpet changes，in essence， reflects the \"ji\" definition of the expansion of the extension. Seventh， \"papermaking\" ash curing \"hemp process and compostedhemp method\" degumming production of hemp cloth are achieved through microbial fermentation， papermaking is the development of tex-tile technology from the treatment of hemp fiber. And the Western Han Dynasty Cai Lun improved papermaking so that hemp paper hasbeen widely promoted， and gradually replace the expensive thick silk and heavy documents as a new writing material. Eighth， the \"bundle\"of \"bundle of information\" and the \"bundle\" of \"horse bundle of silk\" are the same as the specification measure of fabric. Ninth， in the\"Youyang Miscellany Chopper\"， the scarf before the Northern Zhou Dynasty is called \"conical cap\"， and during the Sui and Tang dynastiesit was called \"turban\"， and the depiction of the conical cap and the turban played a role in supplementing history. Tenthly， the minority ethnicgroup's scalped hair was saved to adapt to the windy and sandy weather. Eleventh， the hairdo is not a hair style， but a wedding custom of theTang and Song dynasties.

Key words： Youyang Miscellany; literary; textile; funeral; crown; hair style

（責(zé)任編輯：田媛苑）