非遺手工藝傳承人的新角色建構

摘要：在中華民族共同體意識的引領下，非物質文化遺產的傳承人不僅是技藝的繼承者，更肩負著推動民族文化認同和社會創新的重要使命。隨著社會的變遷，傳承人逐漸從單一的技藝傳承者轉型為文化傳播者、創新者、教育者和文化產業推動者。現以中華民族共同體意識為視角，探討非遺手工藝傳承人角色的轉變及其在新時代下的新定位，分析傳承人面臨的現實挑戰，并提出相應的新角色構建。

隨著全球化和現代化進程的加速，傳統文化的保護與傳承面臨前所未有的挑戰。非物質文化遺產作為中華民族優秀傳統文化的重要組成部分，既是各民族文化認同的重要象征，也是促進社會和諧與文化多樣性的重要基礎。在這種背景下，中華民族共同體意識的提出，不僅為國家統一與文化認同提供了新的理論框架，也為非遺保護與傳承注入了新的動力。中華民族共同體意識強調中華文化的多元一體性，通過構建民族認同，增強各民族的文化自覺與文化自信。非遺手工藝作為民族歷史記憶與技藝傳承的載體，在這一過程中扮演著不可或缺的角色。廣西作為中國多民族聚居的典型地區，擁有豐富的非物質文化遺產資源，特別是手工藝領域，如壯錦、苗繡、瑤族銀飾等非遺項目，不僅體現了各民族獨特的文化傳統，也成為凝聚民族情感和文化認同的重要紐帶。然而，隨著經濟、社會的快速發展，廣西非遺手工藝的傳承面臨嚴峻挑戰，傳承人數量的減少、年齡結構的老化、技藝斷層以及文化市場化帶來的沖擊，均對手工藝的可持續傳承造成了巨大壓力。

在此背景下，非遺手工藝傳承人這一群體的角色逐漸發生轉變。他們從過去單一的技藝傳承者，逐漸被賦予了更多的責任和期待，成為文化的傳播者、創新者、教育者以及文化產業的推動者。因此，如何從中華民族共同體意識的視角出發，重新定位非遺手工藝傳承人的角色，探討其在新時代的新使命，成為當前非遺保護研究中的重要議題。

中華民族共同體意識對民族間文化認同的推動作用

學術界對中華民族共同體的研究成果豐富，涵蓋了對其內涵的解讀、思想淵源的探討、演進歷程的梳理以及建設的價值意義與路徑分析等多方面內容。中華民族共同體的思想淵源可以追溯到中國古代的“大一統”思想、傳統文化中的“和合”理念以及近代以來的民族平等和民族團結思想。鑄牢中華民族共同體意識，引導各族人民牢固樹立休戚與共、榮辱與共、生死與共、命運與共的共同體理念。這種理念強調中華民族是一個命運相連的共同體，各民族的利益與中華民族的整體利益緊密相連。中華民族共同體意識強調文化認同的重要性，中華文化認同是民族團結的根脈，是鑄牢中華民族共同體意識的關鍵。通過強化文化認同，可以增進各民族之間的理解和尊重，促進民族交流融合。各民族手工藝的共享實踐是民族之間文化認同的生動寫照，折射出中華民族共同體意識的形成機制。手工藝的創作、傳承與發展是在中華民族共同體的框架內進行的，這種多元多彩的手工藝文化不僅促進了中華民族共同體意識的培育與發展，還彰顯了其內在的凝聚力，強化文化認同。各民族傳統手工藝的創作素材源自各民族的生產生活，凝聚了民族的價值觀與審美趣味，蘊含著關于國家、民族、歷史和價值的深刻見解。

同時，在中華民族共同體的架構下，民族手工藝文化持續進行著交流與互鑒。盡管民族手工藝具有鮮明的地域性和民族性，是基于特定的生產生活場景和審美需求而創作的，但傳統手工藝作品也呈現了材料共用、技藝互鑒、紋樣共享、文化共融等特征。由此可見，不論是物質層面、精神層面，還是制度層面，中華民族共同體意識始終如同一條無形卻有力的紐帶，在多民族手工藝的創作、傳承以及發展進程中，發揮著至關重要的統領作用。正是在這一意識的引領之下，各民族手工藝文化相互交融、彼此借鑒、共同分享，最終匯聚成為中華民族共同的手工藝文化傳統。而這一過程，實則也成為民族間文化認同不斷深化的過程。各民族手工藝文化的交流、互鑒與共享，宛如一座堅固的橋梁，滋養中華民族共同體意識，使其愈發深入人心，也為鑄牢這一意識開辟了切實可行的現實路徑，進一步推動各民族在文化層面實現更為深刻的認同，讓中華民族大家庭的凝聚力在文化認同的基石上不斷增強。

多民族非遺手工藝傳承人的角色轉變與新角色建構

角色轉變

非遺手工藝傳承人的傳統角色與現代社會中的轉變，對鑄牢中華民族共同體意識具有重要意義。傳承人作為技藝的守護者和文化的傳播者，承擔著連接歷史與未來的使命，通過傳授技藝和分享文化故事，增強了各民族間的文化認同感與歸屬感。

現代化社會的標志是高效率，即高效的生產力、高效的商業模式、高效的工作機制，目的是滿足人們日益高漲的需求。正如英國經濟學家詹姆斯·穆勒所認為的，人類勞動的首要目標是獲取生存資料。一旦滿足這一需求，剩余的勞動便可投入便利品和奢侈品的生產。隨著時光流轉，生活不斷增添新內容，所有的改變都是因人需要，所有物質的創造都是為了滿足人的欲望，所有的繼承都是為了延續曾經的擁有。人類社會的現代化過程必然伴隨著生產方式的變革、市場需求的變化和科學技術的發展，因此，現代傳承人主要面臨以上三方面的挑戰。工業化時代高速運轉的機器，要求傳承人必須適應新的生產方式和傳播渠道。這一轉變使他們不僅是技藝的傳承者，更成為文化創新的推動者，推動民族文化認同。首先，傳承人是創新者與融合者，應結合現代技術和市場需求，進行工藝創新，實現傳統與現代的融合。其次，傳承人應該是教育者與導師，通過正式教育或培訓機制，可以成為新的文化傳承人群的教育者和導師。最后，傳承人是文化產業的推動者，參與文化創意產業的發展，探索非遺手工藝的市場化與產業化路徑。

促進多民族手工藝傳承新角色建構

中華民族傳統手工藝是各民族在長期的藝術實踐中創建的，蘊含各民族的精神文化和意識形態，是民族精神的外在表現。各民族傳統手工藝在產生與發展過程中交流、互鑒、共享、共融，同時也發揮著密切各民族聯系、聚合各民族力量的重要作用。

1.文化多樣性與包容性教育

現有的多民族手工藝共享機制通過政府主導、非政府組織參與、市場驅動和跨國文化交流等方式，促進了不同民族之間的合作與文化融合。例如，聯合創作活動，鼓勵不同民族的傳承人共同參與創作，融合各自的手工藝特色，開發具有多民族文化元素的新產品，以此促進合作與理解。對于現代傳承人來說，建立多元文化教育體系尤為重要，提升傳承人對各民族手工藝的了解和尊重，增強文化認同與文化自信。文化多樣性教育的核心在于通過學術與技能培訓，幫助傳承人形成開放、包容的文化態度，使他們愿意從其他民族文化中吸取靈感，促進技藝的融合。在傳承人培訓項目中融入多民族文化課程，邀請不同民族的工藝大師分享技藝經驗，推動傳承人理解并學習其他民族的獨特工藝，促進技藝的傳承與創新。在此基礎上，實施互訪學習計劃，建立傳承人互訪機制，鼓勵他們前往其他民族的工坊進行學習和交流，跨越文化界限，打破技藝隔閡，理解和借鑒不同民族技藝特點，發展新思路。建立資源共享機制和信息互通平臺，允許各民族傳承人相互借用材料和工具，及時更新各民族手工藝的相關信息、市場動態和發展機會，促進技藝和創作上的互助與支持，從而在手工技藝中形成共識和認同。

跨民族的交流與合作不僅提升了手工藝的經濟價值，還推動了民族文化的交流與認同。但在實踐中，仍需進一步優化合作機制，進一步探索這些技術在實踐中的長效機制和影響評估，以推動非遺項目的可持續發展。

2.現代科技賦能

在非遺手工藝傳承過程中，要不斷追求技術上的創新，樹立技術改造的超前意識，提高非物質文化遺產的競爭力。現代科技使手工藝傳承跨越了地理界限。數字化手段能有效推動多民族手工藝的跨區域傳播與融合。近年來，數字化技術在非遺保護中的應用得到了廣泛關注。通過數字化手段，可以有效記錄和保存非遺項目，使其在不同民族間的傳播變得更加高效。通過現代科技的應用，手工藝技藝可以跨越時間和空間的限制，廣泛地傳播和共享。數字化技術，如3D建模、虛擬現實（VR）、增強現實（AR）等，能夠重現和展示復雜的工藝流程，幫助傳承人跨越地域限制，相互學習和借鑒。在技藝傳承中引入3D建模技術，讓傳承人通過虛擬平臺觀察其他民族的手工藝流程；利用短視頻和直播展示民族工藝技巧，以數字方式呈現各民族的工藝特點。例如，虛擬手工藝博物館的建立，讓傳承人能隨時隨地觀看其他民族工藝的數字化呈現。利用數字化賦能，促進了技藝的共享與傳播，打破了時空限制，使傳承人更便捷地了解其他民族的技藝。

3.社區實踐和社會企業合作

多方協同機制在非遺保護中被廣泛認為是實現有效保護與傳承的重要途徑。貴州的苗族刺繡（苗繡）是著名的非物質文化遺產，但因市場狹窄，曾一度面臨消亡風險。當地政府聯合多個社會企業建立苗繡合作社，集結當地手工藝傳承人，定期開展社區培訓和展示活動。同時，社會企業通過電商平臺和實體店鋪銷售苗繡作品，將這些手工藝品推廣到全國甚至全球。貴州苗繡與中國國際時裝周組委會和京東“2024原創服飾招募計劃”等社會企業平臺合作，將苗繡推廣到更廣闊的市場。社區實踐有助于手工藝的在地化傳承，并能帶動社區內的文化共享。現代傳承人應注重在社區范圍內開展手工藝共享活動，并借助社會企業的市場資源，實現手工藝的產品化。社區實踐能夠增強本地居民對手工藝的支持力度，而社會企業可以提供營銷渠道，將多民族的手工藝產品推向市場，使手工藝獲得更廣泛的認同和支持。這樣可以實現社區和市場的雙重支持，使手工藝的傳承與創新有了更廣闊的空間。

4.參與式設計的跨學科協作

跨學科的應用在協同設計中實現創新突破，將文化學、社會學、經濟學等多學科的知識結合，為非遺保護提供更全面的視角和解決方案。參與式設計與協作創新方法在非遺手工藝的保護與創新中具有廣泛的應用潛力，尤其在跨學科合作的框架內能夠進一步豐富手工藝的內涵和表現形式，賦予傳統手工藝更強的市場適應性和文化表現力。跨學科合作通過引入多樣化的知識體系和專業視角，將傳統技藝與現代科技、設計理念、市場推廣等要素相結合，創新手工藝共享機制，推動多民族手工藝的廣泛傳播和可持續發展，增強文化影響力。

5.尊重傳承人主體地位，結合多方專業視角

通過藝術、設計、社會學與市場營銷等多學科的合作，參與式設計能從用戶體驗、市場需求和美學等多角度出發設計符合當代需求的非遺手工藝品。例如，藝術設計專家可以在紋樣、造型上體現現代感，市場營銷專家則能幫助手工藝人理解市場需求、提升產品定位，使作品既保留傳統文化，又富有現代美感。在中國的苗族刺繡合作項目中，設計學學者與市場營銷專家共同參與苗繡技藝的設計過程，從圖案、配色到產品用途都通過多方合作優化，使得苗繡產品符合年輕消費者的需求，并通過社交媒體的營銷手段得到廣泛傳播。這種參與式設計極大促進了苗繡產品的市場化和現代化。參與式設計強調讓手工藝傳承人和設計人員、學者等多方參與者共同決策和合作，以確保設計方案尊重傳統文化的獨特性。在跨學科合作中，文化學、設計學、營銷學等學科的參與能夠為手工藝注入新的活力。

6.構建協作創新與傳承的人才培養新模式

跨學科的教育和培訓計劃幫助傳承人掌握數字工具技能，同時激發設計、科技領域的年輕人關注非遺手工藝。在一些學術機構中，設計學、藝術史和工程學的學生共同參加非遺項目，通過現場實踐增強他們對手工藝傳承的認知，并在數字化和創新方面提出新創意。例如，中央美術學院與清華大學的非遺合作項目中，設計學和信息工程學的師生共同開展調研與產品開發，學生們將3D打印技術與傳統陶瓷藝術相結合，開發帶有現代審美的陶瓷文創產品。這一協作創新模式不僅使手工藝傳承人的技能得到提升，還促進了傳統陶藝文化與年輕群體的互動。

7.跨學科團隊助力非遺文化傳播

在傳承研究方面，結合社會學關注傳承人的培養與傳承群體的維系，運用歷史學梳理傳承脈絡以借鑒過往經驗，同時借助文化學剖析傳承的文化根基，保障非遺傳承有序且不走樣。市場營銷學和品牌傳播學可以為非遺產品帶來更加契合現代消費需求的營銷方式，傳承人與設計師、營銷專家一起通過協作創新將手工藝品推廣到更廣闊的市場領域。市場專家結合手工藝特點策劃品牌故事，提升品牌在消費者心中的認同感。例如，跨學科合作設計的手工藝品品牌“土布文化”，由社會學、設計學和市場營銷學專家共同參與，將土布編織的歷史故事、民族文化等元素融入品牌故事，使產品具有文化與情感價值，吸引了大量消費者。

參考文化學挖掘非遺的創新點所在，依托藝術學實現藝術表現形式的創新，借助技術學科推動非遺產品與現代科技融合，同時運用社會學調研創新成果的社會接受度。在非遺文創產品開發中，文化學找到與現代文化結合的契合處，藝術學進行外觀設計創新，技術學科實現數字化、智能化等新元素融入，社會學調研市場和消費者反饋不斷優化創新成果。通過品牌專家、營銷團隊和電商運營人員的跨學科合作，將傳統文化與品牌設計結合，并利用大數據分析市場需求，為傳承人提供數字化營銷建議，有效提升了非遺手工藝的市場競爭力。

在中華民族共同體意識下，非遺手工藝傳承人正經歷角色轉變。他們不僅是傳統技藝的保護者和傳遞者，也是創新者、文化交流者和民族融合的促進者。面對現代社會的挑戰和機遇，傳承人需在傳統文化與現代生活間找到平衡，適應市場需求和科技進步。他們應積極參與文化交流，利用現代技術推動技藝創新和產業化，使手工藝在全球化中煥發新生。通過共享機制和交流平臺，傳承人能打破界限，促進技藝互鑒和文化共融，為非遺項目的持續發展和中華民族共同體意識的培育貢獻力量。這不僅是非遺發展的新機遇，也是中華民族共同體建設的重要文化戰略。

梧州學院校級科研項目“廣西非遺手工藝賦能民族融合的生態路徑研究”（項目編號：2023C015）；2024年度廣西高校中青年教師科研基礎能力提升項目“民族傳統工藝的現代轉譯與創新傳播策略研究”（項目編號：2024KY0677）。

（作者單位：梧州學院）