字以表義：元代字說中的文論觀念

關鍵詞：元代 字說 中國文論 文體觀念 文質彬彬

字說是中國古代的一種實用文體，主要用以說明“取字”的緣由與依據，闡發字與名（有時還包括姓、號、小名、昵稱乃至父祖兄弟名字）在形音義上的關聯，并寄托書寫者的祝福、勉勵或規勸。由于現代人基本不再使用表字，與之相關的字說文體也就隨之邊緣化，以至鮮為人知。但是，歷代字說中不乏古人對特定漢字、字群、詞組、章句、典故，及其所涉文人、文心、文章、文體的深思與妙解，可謂中國本土化的關鍵詞研究。搜集、整理與分析歷代字說，聚焦其在“名以正體，字以表德”① 傳統語境中對相關文論概念、術語、范疇、命題的說解，對文壇大家名作的宗尚與征引，可從個體書寫、民間習俗和社會接受等層面豐富中國文學史及文論史的一些細節。鑒于學界較少論及字說與文論的關系，本文試以元代字說為中心，解讀其中蘊藏的“文備眾體”“文質彬彬”“不泥文義”“斷章取義”等文論觀念。

一、文備眾體：從“說”“序”之辨看文體觀念

字說常與字序、字解、字辭、字贊、字銘、字箴、名說、名序、號說等并稱乃至混同，有待正名與辨體。

以蘇洵《仲兄字文甫說》為例，其題名與歸類在不同的斷代總集和選本中存在顯著差異。南宋呂祖謙《皇朝文鑒》作《仲兄郎中字序》，列入卷八八“序”體；明代吳訥《文章辨體》作《仲兄郎中字》，列入卷三三“序”體；徐師曾《文體明辨》作《仲兄文甫字說》，列入卷五二“字說”體；賀復征《文章辨體匯選》作《仲兄郎中字序》，列入卷三二九“序·名字類”；又題《仲兄文甫字說》，列入卷四三“字說”體；清姚鼐《古文辭類纂》作《仲兄文甫說》，列入卷三三“贈序類”。大致說來，這篇文章的文體歸屬有“序”與“說”兩種意見。呂祖謙《皇朝文鑒》、吳訥《文章辨體》態度鮮明，將其視為“序”體，即便《文章辨體》題為《仲兄郎中字》，其篇名里不含“序”字。① 與之稍異，姚鼐《古文辭類纂》篇名中有“說”，卻仍歸入“序”類。② 與之相反，徐師曾《文體明辨》在篇名和文類兩方面，均強調“說”而非“序”。還有兩可之間的賀復征《文章辨體匯選》，于“字序”和“字說”兩類均收錄蘇洵的這篇文章，分別題為《仲兄郎中字序》和《仲兄文甫字說》。

不唯該篇，亦不限古人，“字說”還是“字序”的辨體其實并不清晰。以長于辨體的明代為例，吳訥《文章辨體》于“序”體選入歐陽修《章望之字》、蘇洵《仲兄郎中字》、章望之《章公甫字》，又于“說”體選入蘇洵《名二子》。按照《文章辨體序題》的提示，“序”取義“次第有序”，在贈人以序的場景下，“當隨事以序其實也”；③“說”側重解釋和陳述，“解釋義理而以己意述之”，尤其是“說須自出己意，橫說豎說，以抑揚詳贍為上”。④以此驗之，蘇洵的“序”篇幅較長，固然“次第有序”，但也不乏“解釋義理”以至“自出己意”的“說”體特征。或許是意識到這一問題，徐師曾《文體明辨》保留了“序”“說”之辨，又為“字說”單列一體，以容納“字說”“字序”“字解”“字辭”“祝辭”“名說”“名序”“女子名字說”八個小類。其序題曰：

按《儀禮》，士冠三加三醮而申之以字辭，后人因之，遂有字說、字序、字解等作，皆字辭之濫觴也。雖其文去古甚遠，而丁寧訓誡之義無大異焉。若夫字辭、祝辭，則仿古辭而為之者也。然近世多尚字說，故今以說為主，而其他亦并列焉。至于名說、名序，則援此意而推廣之。而女子笄，亦得稱字，故宋人有女子名辭，其實亦字說也。今雖不行，然于禮有據，故亦取之，以備一體云。⑤

徐師曾因為“近世多尚字說”而在文體歸類時“以說為主”，將此前分屬兩類的《仲兄文甫字說》《名二子說》并置一處。賀復征延續了徐師曾的辨體成果，在《文章辨體匯選》卷四三沿用了“字說”體，并援引徐師曾《文體明辨序題》中的前四句。不過，賀復征又將第五句“今雖不行，然于禮有據，故亦取之，以備一體云”改成自己的話：“今止選字說、名說以備一體。”⑥結合《文章辨體匯選》來看，賀復征嘗試把“字說”同“字序”“字解”區分開來。不過，這種“字說”與“字序”“字解”的剝離也帶來了一些淆亂。例如，賀復征把“字序”和“字解”分別歸入卷三二九“序·名字類”和卷四三六“解”體，造成了劉敞《劉景烈字序》和《劉景烈字解》本系一篇文章，卻分屬于兩類。還有前述蘇洵《仲兄郎中字序》和《仲兄文甫字說》，亦屬于“一文而重見兩體”。⑦

不妨說，即便是注重辨體的有明一代，也沒有就字說類文體的命名達成共識。而在更早的宋代，同一篇文章兼有“字說”與“字序”兩種版本，或題名與正文中“說”“序”并行的現象，也說明創作者與編纂者并未統一稱名。① 時至今日，當代學者仍多以徐師曾“并列”或賀復征“止選”的方式對待字說類文獻。例如，季小喬認為字說包括名說、字說、號說三種類型，以及字辭、字贊、字銘、字箴等韻體。② 劉成國則主張“字說與字序并無實質性區別，但與字辭則無論體制還是功能，涇渭分明，不宜相混”。③

考慮到中國古代姓名文化的“名”“字”“號”有別，加之“說”“序”“辭”“贊”“銘”“箴”等文體淵源有自且各司其職，不妨從以下兩方面來整體把握字說類文獻：

其一，正名，以有無“字”之說為據。排除只說解“名”“號”而不涉及“字”的文章，即明辨“字說”與單純的“名說”“號說”之別。當然，這種辨析以內容為依據而不囿于篇名。有些文章雖題為“名說”“號說”或“名字說”，但只要涉及對“字”的解說，便可視作“字說”。相反，倘若通篇只談“名”“號”而無“字”之解說，歸入“字說”便名不副實，故不取。

其二，辨體，以是否字之“說”為準。從文體功能著眼，字說應以解釋取字依據、字與名（有時還包括姓、號、小名、昵稱或父祖兄弟名字）的形音義關聯，以及表字所寄寓的祝福、勉勵或規勸為主。那么，相較于“隨事以序其實”的“序”，④“解釋義理而以己意述之”的“說”⑤便發揮了更主要的文體功能。不唯如此，就文體生成而言，“說”相較于“亦以講釋解剝為義，其與說亦無大相遠”的“解”，⑥ 更契合字說的口頭屬性。按照徐師曾的文體溯源，字說類文獻脫胎于冠禮中的祝辭，具有即時性和在場性。先訴諸言說而后形成文本的“字說”，在胡祗？《高壽之縣令五男孫名字說》“壽之請書其說，故書”，⑦王惲《溫總管字說》“予因為之說曰：……于是書以為贈”⑧等作者自述中仍留有蹤跡，屬于言說行為（動詞）指稱相應言辭（名詞）進而生成的特定文體。⑨ 此外，古人還圍繞著命名取字創作出“辭”“贊”“銘”“箴”等韻文。但因后世字說不再依附于冠禮，單篇獨立的“字辭”“字贊”“字銘”“字箴”也不宜等同為字說。至于附在字說篇末的“辭”“贊”“銘”“詩”，近似于《文心雕龍》篇末的“贊曰”，有歸納、引申乃至逞才炫技之用，但不能喧賓奪主。

既然“字說”的文體功能以“說”為主，其文體命名亦應以“說”為宜。不過，“字說”之“說”又能涵納敘事之“序”乃至韻體的“辭”“贊”“銘”“詩”等，呈現“文備眾體”的兼性特征。

先看“說”中之“序”。蘇洵《仲兄字文甫說》開篇記敘自己閱讀《周易·渙》的經歷與蘇渙請求易字的前因，即為“說”中之“序”，或曰“序說”。又如，元初楊宏道《志道字說》開篇先云“周人諱名，男子冠而字，所以代名也。名則命于父、師，亦有自以其意而為之者。字雖朋友可也”，可視為對命名取字慣例的“概說”；又云“某人諱古，嘗以其名請字于余。余時閉戶退藏，守銘背之戒”，則屬于介紹緣由的“序說”；其后，楊宏道取義“古之君子志于道，不志于利，故善始令終，子孫逢吉”云云，方為“字說”的主體部分。

再看“說”中之“辭”“贊”“銘”“詩”。戴良《鄭蓇冠字祝辭》在解釋“本《商頌》‘松桷有蓇’之義，制其字曰‘叔高’”后面“祝之以辭”，①劉將孫《顏曾省身字說》《薛超吾字說》篇末均附有贊辭，②舒！《更名字說》連帶著作者的“為之銘”，③牟騋《劉耕心字說》最后亦“以鄙語一詩”相贈。④

于是，以“說”為主，開篇的“序”與篇末的“辭”“贊”“銘”“詩”，可建立起一個古人所謂“有文有筆”⑤與今日常言記敘、描寫、抒情、說明、議論等表達方式并重的“文體共同體”。⑥ 典型者如舒！《更名字說》。對于許宗堯更名為“宗元”、更字為“子善”，作者舒！先“序”其事，再“說”其義，又以“銘”終。履端于始，記敘該文寫作緣由；舉正于中，既說明名“元”與字“善”的關聯，又就命名取字的“有順有背”發表議論；歸余于終，則抒發作者的殷切勉勵之情。⑦

圍繞著字說，從吳訥尚不清晰的“辨體”到徐師曾初步嘗試的“立體”，再由徐師曾的“并列”到賀復征的“止選”，文獻編纂間接反映了文體觀念。當然，總集與別集中的“說”“序”之辨更為復雜，不惟“字說”與“字序”兩種稱名，還包括而不限于“字辭”（清薛熙《明文在》卷九三）、“說·字號”（明何喬遠《皇明文征》卷四三）、“贈序”（清姚鼐《古文辭類纂》卷三三、三四）、“雜序”（清黃宗羲《明文海》卷二九九）、“雜文”（蘇洵《嘉集》卷一五）、“雜著”（《許文正公遺書》卷八）等等，可謂“眾說紛紜”。歸類不一，加之收錄重見，無怪乎有些總集與別集會名之曰“雜”。但換一視角，作為文體的字說還反映了創作實踐與文獻編纂進程中，與“文體明辨”并行的“文備眾體”觀念，將邏輯性的“說”與敘事性的“序”、詩意的“辭”“贊”“銘”“箴”“詩”融為一體。⑧

二、因字以求訓詁，因訓詁以求義理：字說中的“文”“質”“彬彬”

“因字以求訓詁，因訓詁以求義理，因義理以求命名立字之意”，⑨語出元初胡祗？的《田氏昆季名字說》。以此驗之，優秀的字說不能囿于名字訓詁，而要據此闡發其中的義理。如《仲兄字文甫說》對“文”與“渙”連及“自然”的說解，就重在義理而非訓詁。其說不但對“風行水上”之象和“天下至文”之意多有發明，而且成為后世以“字”說“文”的典范。元代的字說創作與批評，頗受蘇老泉的影響。例如，方回《潘友文渙字說》稱“取風行水上渙然成文之義，則自老泉蘇公之說”，并指出“后世文士之文取其自然者而言”潘渙，字友文，方回為之作字說，著重表彰其“屈己以友四海之文”的謙遜，又以蘇洵“自然”說為基礎，從中解讀出“友文”之新意。

類似于蘇渙易字，鄭濤改字為“仲舒”一事被黃蟳《跋鄭仲舒字辭》、陳旅《鄭濤字序》、陳樵《跋仲舒字序》三篇文章所記憶。“浦陽鄭君名濤，字秉常，而鄉先生柳公改字之曰仲舒，且以辭發其義。則老泉、東萊之遺法也，仲舒尚佩服之哉。”據黃蟳透露，鄭濤本字“秉常”，由柳公改字“仲舒”。至于如何像蘇洵那般“以辭發其義”，則見諸《鄭濤字序》。陳旅由“觀水之文”說起：

是惡用余文為哉？余自閩南北走京師六七千里間，嘗冥觀水之文矣。初逾錢唐，見怒濤自海門來，神怪隳突，不可具狀，縱者橫者，趨者迎者，昂者俯者，沖而斗者，欲升而復偃者，奮將擊而回薄者，雷霆方驚而風雨至者，萬騎衷甲乘秋風而疾驅者，予竊意水之文已止于此，而他水不能皆然也。及渡大江也，亦然。非惟大江也，及？黃河也，亦然。江與河，雖不如錢唐之潮汐有時，而水之文相與沖激而成則無少異。予又竊意天下之水，唯相激然后成文，不激則不能文也。及休沐之余，與鑾坡諸公游西山大湖間，朔風挾水，作聲勢，無異于昔時所見者。迨夫天開風定，向之怒濤舒而為平夷，一碧萬頃，云光下映，塵埃不驚，翔禽游魚，飛泳左右，靡不粲然可觀。予方悟水之至文，元在此而不在彼也。天下文之妙者，其能越是乎？是知駕風鞭霆、噴沙裂石者，乃文之粗；冠冕佩玉、屹然山立、動中矩度者，方為文之至者也。今以濤之名若字言之，雖韓愈氏復生，論文之妙亦不過此。濤但當如司馬子長？淮浮洛，歷觀海內名山川以昌其文氣，則天下文之妙者，將在濤矣。惡用予文為哉！惡用予文為哉！①

不難看出，陳旅《鄭濤字序》暗中承續了蘇洵《仲兄字文甫說》對“風水之相”，尤其是“怒而相陵，舒而如云”的描寫。② 所謂“善乎水者，必觀其濤，赫然而聲，洶然而有文”，③陳旅由鄭濤之名聯想到蘇洵的“風水之極觀”，并不難理解。不過，陳旅體悟到的“水之至文”并非一般意義上“相激然后成文，不激則不能文”的“風行水上”，而是風平浪靜后的“一碧萬頃，云光下映，塵埃不驚，翔禽游魚，飛泳左右”。近似于《仲兄字文甫說》“已不僅僅是對名字寓意的闡發，也不單純是講述文章寫作，而是抒發一種自然散淡、悠然意遠的人生理想”，④《鄭濤字序》認為錢塘江大潮與長江、黃河乃至西山大湖的怒濤無異，反倒是雨過天晴、怒濤舒平后的鳶飛魚躍（“翔禽游魚，飛泳左右”）之景與從容灑脫（“冠冕佩玉、屹然山立、動中矩度”）之情“粲然可觀”。當然，與《仲兄字文甫說》“重情感氣勢，強調才情的自然抒發”⑤觀念有所不同，《鄭濤字序》還由“自然”更進一步，落腳于“歷觀海內名山川以昌其文氣”的“養氣”和“壯游”之說，并自信韓愈復生“論文之妙亦不過此”。有論者指出，在理學背景下，“元明批評家將自然與理、法聯系，為自然審美范式找到了一個新的視角”。⑥ 上述元代字說以“渙”“舒”等字論“文”，借此表達“自然”“友文”“養氣”“壯游”等觀念。

作為字說批評的陳樵《跋仲舒字序》，在引述“風行水上，天下至文”后，繼續申發其義：“凡政教禮儀，制度叢出而不齊者，皆人文也。然風之遇水一也，而時位不同。水為濂，為漪，斂之不盈沼，而文之體立；舒則為濤，為浪，散之彌滿四海，而文之用行。文之用行，堯舜、孔子之文章，吾有與焉爾。博文者勉之，求之言語文字則隘矣。”⑦這種文當有用于世而不可拘泥于“言語文字”的“大文”觀念，受到“文以載道”理學觀念的影響，頻現于元代字說之中，如楊維禎《陳生文則字說》與趙文《蕭文孫以學字說》：

夫和順積中、英華發外者，非所謂“文”乎。是文也，可以立則于一身，由身而推，可以貽則于天下后世，此其所以為“憲”之所在。故文之為文，非特文藝誦習之文也，凡動靜威儀、語言政事皆是也。周旋而中規，折旋而中矩，何莫非文之則也歟？存乎中者應乎外，應乎外者協于中，非君子有一定之則乎？①

文，詩書六藝之謂，今禮樂射御書數，學士大夫有至老不能通其物。今世之所謂文，直文墨，議論而已矣。使闊略于夫子所謂孝弟、謹信、愛眾、親仁之事，而遽學于此，世亦焉用有文無行之士哉！②

楊維禎和趙文借助字說指出，“文”的廣義或曰理想狀態“非特文藝誦習”，亦不可“直文墨，議論而已”，而是要在立身處世層面達到“君子”“士人”的更高要求。

當然，不只是陳樵所謂“政教禮儀，制度叢出而不齊者，皆人文”、楊維禎所言“凡動靜威儀、語言政事皆是也”、趙文所論“文，詩書六藝之謂”，元代字說里的“大文”觀念還以《文心雕龍》“動植皆文”“形文、聲文、情文”③式的“文章”樣態呈現：

在天則常星為經而七曜為緯，在地則江河為緯而山岳為經，一經一緯，而天地之文生焉。緯之以文，則彬彬君子而無白賁之不及矣。④

物之麗乎文者皆曰章。倬彼云漢，為章于天。其在水，清濁錯而成文曰漳水；在玉，器合而有文曰璋玉；在木，理合而有文曰樟木；其在人，為士而有文曰文章。首有文曰章甫之冠，身有文曰章服，然皆以文其外。夫為文而外之不止，將令人輕學，而文亦有時而渝。虎豹之炳然，其存也人畏其威，其獲之也猶愛其皮。君子之為文章者取之。然使非虎豹而生蒙其皮，則不若是畏愛之矣。故君子貴質，質也者，所以出其文章者也。⑤

前一則取自王旭《高唐李氏諸昆季名字說》，以星曜、江河、山岳為“天地之文”。后一則原出戴表元《陸原章字序》，用物（天、水、玉、木、冠、服）之“文”來解釋“章”。需要指出的是，王旭和戴表元還分別由“彬彬君子無白賁之不及”和“君子貴質”論及“文質”關系。

因受《論語·雍也》“文質彬彬，然后君子”⑥觀念的影響，元人命名取字多用“文”“質”“彬”“斌”等字，其字說亦對“文質”觀念多有發明。

有以“全備”說“文質”者。例如，王惲《李郎中二子名說》本著“篤厚者必藻之以才華，所以彬其文質也”的認識，為李正卿長子取名為“質”，字之曰“華甫”。⑦ 質與文（華）分屬名與字，互補而全備。又如，胡炳文《全仲字說》對“余，字全仲”的解釋：“從文、從武，蓋以文武全才期之也。#通作彬，以為文質彬彬，質為體，文為用；以為，則文為體，武為用，皆得體用之全，故曰‘全仲’”。⑧ 文質彬彬與文武全才，皆屬于體用兼備。

有以“中和”說“文質”者。有別于胡炳文“#通作彬”之說，柳貫在《杜思成更字說》中指出“從文從武而為‘斌’，《韻》固已非之而不收”，并主張以“文質適中”之“彬”替換“斌”字，以正其名。⑨ 其實，胡炳文另有一篇《節夫字說》已就“洪彬，字節夫”有所補充：“蓋以過于質則無文，過于文則滅質，節其過然后彬彬然，可為君子也。《書》曰‘節性’，性之過者不節，則不中。《中庸》曰‘中節’，情之過者不節，則不和，不和則不中。”①據此理解，無過無不及之中和，方為文質彬彬。對此，蒲道源《鄭文質字序》又暗含比較：“夫質勝則失于野，文勝則失于偽，二者不偏勝而得中，則彬彬然君子矣。鄭生名文質，余以允中字之，欲生本以忠信篤敬，末以威儀辭章，本末兩端無過不及，以成其德，所謂君子哉。”②蒲道源提醒我們，“文”與“質”有本末、先后、主次之別。他在另一篇《龐士先字序》中說得更加明白：“蓋質者本也，文者末也。有質然后文可得而施。人誠能以忠信為本，文之以禮樂，猶甘可受和，白可受采，則彬彬然斯為君子之歸矣。”③如此說來，“余#，字全仲”式的“全備”與“鄭文質，字允中”式的“中和”，其實各有側重。所謂“心既托聲于言，言亦寄形于字”，④字說中由訓詁而義理的“練字”，呈現了不一樣的“文質”觀念。

另有“文”與“質”不可得兼時的“先質后文”抑或“寧野勿史”。迥異于“李質，字華甫”“余#，字全仲”“鄭文質，字允中”式的兼顧兩端，李穡《韓氏四子名字說》中“韓尚質，字仲質”立意“偏頗”：“曰‘尚質’，勉其知所本也。《語》云：‘文勝質則史，質勝文則野。’質者，文之本也。文勝久矣，愷悌之美，忠信之篤，泯而不彰，雖有美質，淪胥而莫能自拔于流俗，文之弊極矣。于是而惟文之是尚，則或失其本而趨乎末。故救之之術，雖若偏焉，莫如重質之為愈也。”⑤這是因為，李穡認為“惟文是尚”有本末倒置的風險，故要“重質為愈”來補救。即便面對“文質彬彬”的名字，字說也會加入“寧野勿史”的判斷。且看元末明初朱善《王氏文斌字說》：“居于山林者，質樸雖有余，而文采或不足，故恒失之野。居于市朝者，文采雖有余，而質樸或不及，故恒失之史。文斌生長市朝，出入庠序，其于禮也習矣。父師命名之意，非患其質之勝于文，最患其文之勝夫質也。夫天下之物，必先有質而后有文。有金玉之質，而后可以加追琢；有棟梁之質，而后可施之丹閕；有布帛之質，而后可刺之文繡。甘以為質，而后可以受五味之和；素以為質，而后可以受五采之飾。人必忠信也，而后可以學禮。然則忠信者，其質也；禮讓者，其文也。無本不立，無文不行，文質彬彬，斯可以為君子矣。”⑥這則字說對“文質彬彬，然后君子”的解釋，至少包括“必先有質而后有文”和“最患其文之勝夫質”兩重判斷。

有意思的是，這種“寧野勿史”與“先質后文”的價值判斷，還以“鑒主于瑩”“采之本白”“君子豹變”等譬喻申說其義。歐陽玄《楊鑒瑩之字說》有感于鏡鑒“其質之美見于面，其文之美見于背”，先嘆“鑒之瑩，未嘗為文，而天下之文無不入焉”，再悟“鑒有君子之道，以其先質而后文也”，又由“百煉而金精，金精而鑒瑩”聯想到“人質亦然，所資于學”。⑦ 同樣是強調“學”，鄭玉《洪元白字說》說解“采”之名與“元白”之字：“采之本白，生固有其質矣，白之能采，豈不有待于生之學乎？”⑧“元白”猶“元質”，前者為洪采之字，后者系范叔豹之名。“取義為豹者，以其有文而善變也”，趙禤《范叔豹字說》認為，豹文天生，其變蔚然而美，正如為人秉持仁義“雖有不美之質，猶將變焉”，而為文亦應“惡無實”，故“膏口吻、華筆端”非為美。⑨ “質”還被理解為“誠”。吳澄《宋誠字說》即以此申說“宋誠，字文”之義：“誠者，中之實也；文者，外之華也。中有其實，外有其華，所謂誠于中、形于外也。……應對之便捷，鸚舌爾；豐儀之秀整，翠羽爾，豈誠中形外之文哉？惟能以天理勝人欲，一念不妄思，一事不妄行，仰無所愧，俯無所怍，庶幾其誠乎？習之熟，蘊之久，充實積中，英華發外，小而華身，大而華國，此文之至也，而誠其本也。”①至此，蘇洵基于“自然”的“天下之至文”，已變成吳澄“充實積中，英華發外”的“文之至”。

這種“文質”關系與“實”“誠”觀念還超越單篇字說，成為吳澄、胡祗？、王惲等人命名取字的方法論。例如，吳澄《沙的行之字說》用“先質后文”來解釋“字”生于“名”，倡導“實質”而非“虛文”：“字者，名所生也。譬之字育生生而繁滋，故曰字。上古有名而無字，質也；中古有名而有字，文也。……慕之切而行不繼，則虛文耳。尚文而虛，不如尚質之實也。”② 有鑒于“后世率多張大夸美，略無意義”（《名子說》）③與“近世父師之名子弟，例取美稱，而無戒辭，舉過其實”（《高壽之縣令五男孫名字說》），④胡祗？在《王氏三子名字說》中主張“毋矜字之美，而不踐名之實”，⑤ 并且身體力行，在給四個兒子命名取字時“各因性分之所短者而戒之，庶幾勉勵，強其不足，以趨于中也”。⑥王惲《溫總管字說》亦指出“古人制名與字，本以假代稱道，因其材而進退之，非欲求勝而滋美也”。⑦ 據此而言，“文質彬彬”尤其是“先質后文”，是字說所解讀的內容，更是字說應遵循的方法。

以上字說所見“文”“質”“彬彬”之訓詁與義理，借由名與字及其構筑的字群與詞組、征引的章句與典故，關聯起“自然”“養氣”“全備”“中和”“實誠”“夸飾”等一系列文論觀念。這些語料盡管零碎，卻介于雅俗之間，兼具書卷香與煙火氣。精約顯附者，“聞其名即知其字，聞字即知其名”；⑧繁縟遠奧者，“因字以求訓詁，因訓詁以求義理，因義理以求命名立字之意”。⑨凡此種種，可為“中國古代文藝理論專題資料叢刊”之《神思·文質編》、“中國美學范疇叢書”之《文質彬彬》等既有的集成式整理與研究，提供另一類“練字”的素材。

三、從征引《詩》義到采擷名篇：字說所見“詩中語”與“詩文評”

蘇洵《仲兄字文甫說》取材《周易》“風行水上，渙”的卦象，化用《莊子》對風的描繪，引出自然而然方為天下至文的觀念：“無意乎相求，不期而相遭，而文生焉。是其為文也，非水之文也，非風之文也，二物者非能為文，而不能不為文也，物之相使而文出于其間也。故曰，此天下之至文也。今夫玉非不溫然美矣，而不得以為文；刻鏤組繡，非不文矣，而不可與論乎自然。故夫天下之無營而文生之者，惟水與風而已。”一般認為，蘇渙之字由“公群”更改為“文甫”，屬于《周易·渙》六四爻辭“渙其群，元吉”與《象傳》“風行水上，渙”的內部調整。但王應麟《困學紀聞·雜識》指出，“風行水上”與“文”的關聯源于《詩經·魏風·伐檀》毛傳所云“風行水成文曰漣”。

諸如此類的征引《詩》義作為名字，至遲在漢末三國便已出現。例如，黃瓊，字士英（取義《齊風·著》“尚之以瓊英乎而”）；王允，字子師（取義《周頌· 酌》“實維爾公允師”）；虞松，字叔茂（取義《小雅·天保》“如松柏之茂”）；嵇康，字叔夜（取義《周頌·昊天有成命》“成王不敢康，夙夜基命宥密”），等等。①

今人將此種現象歸入“典故相關”②或“概括經義”，③元人劉楚《書張馮子翼字說后》則徑稱“詩中語”：“前太常贊禮郎張馮字子翼，其名義蓋取周雅《卷阿》詩中語也。”④“張馮，字子翼”，就用到《大雅·卷阿》“有馮有翼，有孝有德，以引以翼。豈弟君子，四方為則”之詩句和詩義。與之類似，陳櫟取《大雅·大明》“惟此文王，小心翼翼。昭事上帝，聿懷多福”之語，為族侄孫陳翼取字“子敬”，并聯系祖上“同習《詩經》，領薦鄉郡，垂上春官”的輝煌，寄語后輩“約之‘思無邪’之經，提二祖《詩經》之筆，以掇取巍科”。⑤

現存元代字說中，被多次征引的高頻“《詩》中語”是“言念君子，溫其如玉”（《秦風·小戎》）、“高山仰止，景行行止”（《小雅·車裏》）和“天生民，有物有則”（《大雅·民》）。名字中含有玉與“溫”者，如陳櫟《高珉仲溫名字說》、虞集《劉瓊彥溫字說》，很適合用“溫其如玉”說明名與字的關聯。另有王禮《王生伯溫字說》，除了提及“溫其如玉”，又以《大雅·文王》“無念爾祖，聿修厥德”照應“祖良”之名。

表字中含“景”字者，多取“高山仰止，景行行止”的景仰之義，如謝應芳《景中字說》、吳海《孫蝞字序》（字景嚴）、王《戴琦字說》（字景韓）。還有“天生民，有物有則”，在陳櫟《戴則翁字說》（戴元式，字則翁）、袁桷《蕭克有字序》（蕭憲，字克有）、楊維禎《陳生文則字說》（陳憲，字文則）中呼應“則”“式”“憲”。

同樣的“《詩》中語”，可適用于不同的名字。例如，《大雅·崧高》云：“維申及甫，維周之翰。四國于蕃，四方于宣。”蒲道源《樂仲宣字序》取此解釋“樂周翰，字仲宣”，汪克寬《蔣周翰字說》則用來申說“蔣維楨，字周翰”。前者謂：“《詩》之義，以申伯、吉甫為周之楨干，而宣其德澤于四方也。”⑥后者曰：“子之始祖周文公為周家立八百年基，作《大雅》之詩，追述文祖之德以詔后世，而謂多士皆國家之楨、干。厥后，尹吉甫又作《崧高》之詩，以美申伯甫侯之賢能，為周室之楨、干。為國家者，賴賢才以立國如此夫！”⑦前述“仲宣”之字，曾為倪璨所用，但楊維禎改字曰“用宣”，另引《大雅·江漢》“王命召虎，來旬來宣”為“宣之用”。⑧ 這又說明，同樣的名字能找到不同的“《詩》中語”作為依據。諸如此類的“《詩》中語”連帶著“《詩》之義”，還發揮了“說《詩》”的功能。

有“一言以蔽之”式的概說。如虞集《李士潛文昭字說》用《小雅·正月》“潛雖伏矣，亦孔之昭”來“一言以誨之”。⑨ 又如吳澄《曾尚禮字說》用《大雅·卷阿》“如圭如璋”來為曾如璋“一言以繹其字之義”。

有“其此之謂歟”式的申說。如元末明初張以寧《劉漢子昭字說》，在引用《小雅·正月》“潛雖伏矣，亦孔之昭”時加以解釋：“冥冥乎其潛之深也，？？乎其藏之密也，渾渾乎其養之厚也，則夫昭昭乎其文之著也，其發孰御焉？”對于“取《魯頌》中語而未有說”的“譚壽昌，字履常”，劉將孫《茶陵譚壽昌字說》從“古人以壽為常，后世以壽為異”說開去，特意指出：“《詩》于祝辭，未嘗祝富與貴也，直祝壽、祝子孫而已矣。富貴者，外物也；壽者，我之固有；子孫者，理之必然。此不待求于人而獲者也。”再如，張之翰《曾君友字說》將說字（“曾棣孫，字君友”）與說《詩》（“熟讀此詩，不負其義”）結合起來：“此《棠棣》之詩。其說諸儒雖小不同，大率不過謂兄弟如華萼相承、相附、相親、相恃，故能強盛光輝也。……今君友承閥閱之后，處昆季之間，乃父既名以棣，復字以友，是必欲相承矣，相附矣，相親恃矣，果能熟讀此詩，不負其義”。

還有綜合多條“詩中語”的串講，內含“不泥文義”“斷章取義”“必有所擇”的文學批評觀。如王沂《晁生字序》對“晁邦憲，字世文”的說解，就綜合了《小雅·六月》《大雅·江漢》《大雅·常武》《大雅·崧高》《大雅·民》六篇、“文武吉甫，萬邦為憲”“矢其文德，洽此四國”“侯誰在矣，張仲孝友”三句，以及揚雄、釋者兩說：

《詩·六月》之篇曰：“文武吉甫，萬邦為憲。”詩人美尹吉甫有是文武之略，故能為法萬邦也。夫文以經國，武以定亂，大人之事也。今晁子名邦憲，其友字之曰世文，毋乃躐成己之功而遽志于成物乎！揚子云曰：“正考甫常希尹吉甫矣。”如欲希，孰御焉？夫文事武備，不可岐而二也。雖然，《江漢》之詩終之曰：“矢其文德，洽此四國。”釋者謂武功不可恃，必矢文德而后四國洽也。故召穆公承其意而作《常武》之篇，謂德可常而武不可常也。晁子之取字也，將由吉甫之言以進其德歟？吉甫深于《詩》者也，抑慕其《崧高》、《民》之篇而有所感發歟？是《詩》之卒章有曰：“侯誰在矣，張仲孝友。”夫吉甫之功，亦張仲有以成之也。然則晁子之欲成乎德，其必自孝友始。②

又如黃仲元《誨林于高冠辭》，指出《詩經》有四處“高岡”起興，但獨取《大雅·卷阿》“鳳凰鳴矣，于彼高岡”，并釋其義為“與君子游，如長日益而不自知，與小人游，如履薄冰，每履每下，幾何不陷”。有意思的是，林于高居然指出“詩意不然”，遂引出黃仲元的一段“學《詩》不可泥于文義”的議論：

《閑居》記賦詩凡二，而“崧高惟岳，峻極于天”，吾夫子訓為文武之德。《表記》引詩十有七，而“高山仰止，景行行止”，吾夫子釋曰：“詩之好仁如此。”《中庸》記言登高自卑，而及于“兄弟既翕，和樂且湛”；言極高明道中庸，而及于“既明且哲，以保其身”。學《詩》一一泥于文義，皆臆書也。③

“學《詩》一一泥于文義，皆臆書也”，堪稱孟子“固哉，高叟之為詩也”④的異代知音。宣稱學習孟子說《詩》法的還有李穡。他在《茂珍金氏三子名字說》中選取《小雅·節南山》“民具爾瞻”、《小雅·何人斯》“云何其盱”、《衛風·碩人》“美目盼兮”，分別作為“金瞻，字子具”“金盱，字子何”“金盼，字子美”的依據，并宣稱師法孟子的“于《詩》斷章取意”。⑤ 再如劉楚《蕭鵬舉字說》，旁征博引《莊子·逍遙游》所載《齊諧》“鯤化為鵬”與《大雅·旱麓》“鳶飛戾天”、《小雅·四月》“匪鶉匪鳶，翰飛戾天”、《小雅·采芑》“？彼飛隼，其飛戾天”，以及字書（《說文解字》）“鵬及朋皆古之鳳字”，最后不忘提醒蕭罛于諸說之中“必有所擇”。⑥

字說所見“詩中語”，除了狹義的“《詩經》之語”，還包括《毛詩序》，以及《老子》《莊子》《自劾詩》《題鶴林寺僧舍》《與賈島閑游》《答李翊書》《感興詩》等廣義的“詩文之語”。如李存《胡伯廣名字說》就用《周南·漢廣》之《小序》“德廣所及”說解“胡及，字伯廣”，⑦蒲道源《蒲蕃仲植字說》亦以《召南·騶虞》之《小序》“庶類蕃殖”說解“蒲番，字仲植”，并引證韓愈《答李翊書》“根之茂者其實繁，膏之沃者其光燁”一語。① 吳澄偏愛漢代《自劾詩》，根據“誰謂華高，企其齊而”一句為岳至取字“齊高”，②又為虞登取字“與齊”。③ 王禮《劉閑閑字說》則引用唐詩“又得浮生半日閑”（李涉《題鶴林寺僧舍》）、“能解閑行有幾人”（張籍《與賈島閑游》）與《莊子·齊物論》“大智閑閑，小智間間”來說解“閑”意。④ 胡炳文《謙亨字說》釋義“程善勝，字謙亨”，不惟“取《道德經》中語”，而且將朱熹《齋居感興二十首（其十八）》的首句“童蒙貴養正，孫弟乃其方”、四句“進趨極虔恭，退息常端莊”、六句“庸言戒粗誕，時行必安詳”與末句“十五志于學，及時起高翔”同《周易·謙》之經傳互文編織。⑤ 至于經、史、子與《楚辭》《魯靈光殿賦》《種樹郭橐駝傳》《嚴先生祠堂記》等詩文名篇，也不時出現在元代的字說中，限于篇幅，茲不贅述。

從“《詩》中語”的征引《詩》義到“詩中語”的采擷名篇，部分字說已然具有“詩文評”的性質。除去前文論及的“不泥文義”“斷章取義”“必有所擇”，這里另舉兩例。其一，王禮《賀子亨字說》由處世接物之“亨”聯想到“議論”與“作文”：“以至論議古今盛衰得失，曲盡人情。作為文章，詠物敘事，莫不折旋恣肆，辭達理順，探幽造微，冥會賾到。君子之言至于亨如此，則其文不可勝用矣。”⑥其二，吳澄《徐基士崇字說》由修身立基聯想到學習詩文：“不究百家說，必無吏部之文；不讀萬卷書，必無工部之詩。恃小小之才思，資淺淺之見聞，非如韓、杜之先立其基，而曰可以文、可以詩，是不猶屋之不堂而構、田之不而者乎？”⑦前者描述文章之亨，可視為鑒賞論；后者說明詩文之基，接近于創作論。作者以“字”為觀念單位，旁征博引，抑或借題發揮，打通了“字說”與“詩文評”的界限。當然，無論是征引《詩》義還是采擷名篇，宋代字說中亦不乏其例，但元代文壇的“文倡于下”⑧更能彰顯這一現象的民間化與多元性。

最后需要說明的是，以上分析只是以元代部分字說為例，宋、明、清以至近代字說中還有大量文獻有待搜集、整理與研究。今人依據《全宋文》《全元文》還能大致知曉宋元兩代４８３篇與６６７篇的字說規模，⑨但對于缺少完整斷代總集的明、清以至近代，便不能囿于既有的《明文衡》《明文海》《明文在》《清朝文征》《晚清文選》，而是應回到別集，從最基本的文獻爬梳做起。“名字說一類的作品，近代以后趨于衰歇。動蕩不安的社會環境，救亡圖存的緊迫情勢，不允許人們斤斤于一個名字含義上的推求；西方文學思想的傳播，也把傳統文學中的這類小擺設沖到了歷史博物館的角落，很少有人問津。”瑏瑠“很少有人問津”的遺產未必沒有價值。前述元代字說在理學背景下，以“字”論“文”，表達文學觀念，踐行文學批評。而歷代字說聚焦于字、詞，常常征引經史子集中的句、段、篇，還為我們了解古代文人的閱讀史、文學作品的接受史，以及文學理論批評的觀念史，提供了原始且直觀的證據。假以時日，經過文獻整理，輔以數字人文，相信字說與家訓、日記、方志、族譜等承載了“一般思想史”瑏瑡的舊文獻，能夠以其民間和大眾的視角，助力于中國文學理論批評史的新書寫。