殷周之制抑或北族傳統(tǒng)？

關(guān)鍵詞：“天王”號 十六國時期 周制 北族傳統(tǒng) 政治文化

東晉元帝太興元年（318），①漢趙外戚靳準(zhǔn)起兵作亂，自稱“大將軍、漢天王”。②靳準(zhǔn)之后，十六國時期北族君主稱“天王”號的現(xiàn)象屢見不鮮。名號問題，實(shí)質(zhì)上是君主選擇以何種身份實(shí)行統(tǒng)治的權(quán)力。究竟是以“天王”還是“皇帝”，抑或是以“王”的身份君臨，是政統(tǒng)與道統(tǒng)交織的選擇，是綜合考量當(dāng)下的政治局勢和前人的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，以及深層文化背景影響下的結(jié)果。前人對十六國君主稱“天王”的現(xiàn)象已有較為深入的研究。關(guān)于。天王”號的起源，前賢主要基于天王即位后的政治表現(xiàn)，提出了周制來源、③北族政治文化來源（“天王”號的產(chǎn)生離不開北族政治文化，但在之后的內(nèi)涵上發(fā)生了轉(zhuǎn)向。例如荒木均認(rèn)為，靳準(zhǔn)與石勒的“天王”號是“單于”的漢譯，至石虎時期“天王”號的內(nèi)涵發(fā)生了變化，是依“殷周之制”的結(jié)果。④吳芳佳認(rèn)為胡人名號中的“天”以美意為主，關(guān)鍵人物石虎對“天王”號多有創(chuàng)制，使其兼采華戎美義①）和佛教來源三說。②其中，周制來源說與北族政治文化來源說往往以“漢化”為視角，關(guān)注北方民族君主統(tǒng)御華夏農(nóng)業(yè)地帶的困境。對于“天王”號來源還有折中的說法。宮崎市定認(rèn)為它冠以國號，位于皇帝與王之間，是一種脫胎于周制，又受到佛教影響的名號。③松下洋巳則從“天王”號的不固定地位和靈活性人手，認(rèn)為“天王”號是能夠同時面對漢、非漢族群，在儒、釋、道三家都具有正當(dāng)性的一種名號。④宋效梅認(rèn)為，十六國時期“天王”稱號在很大程度上來自佛教影響，但借儒家周制巧妙地潛伏下來。⑤

目前對于“天王”號的溯源研究，大多基于稱天王后北族君主的政治表現(xiàn)，或是追溯此前存在的蛛絲馬跡來印證和天王的關(guān)聯(lián)。單一的原因分析猜測成分過多，難免會陷入不適配的情況。因此，一方面，有必要回到前后趙時期，從歷史現(xiàn)場中分析靳準(zhǔn)、石勒、石虎等人自稱“天王”的動機(jī)與來源，從相關(guān)名號人手，解釋最早進(jìn)入中原的漢趙政權(quán)為何沒有使用“天王”號，史料中的“殷周之制”具體所指為何，“殷周之制”與北族傳統(tǒng)又是如何互相交織作用于以“天王”號為代表的一系列政治名號中。另一方面，也要關(guān)注“天王”與周制的關(guān)系是如何在史料中逐漸成型的，尤其是北周宇文覺、宇文毓稱“天王”與唐修《晉書》對這一關(guān)系生成的影響。

一、“天王”號與北族傳統(tǒng)：前后趙政治名號與政治文化

如果將“天王”號源自北族傳統(tǒng)的說法置于十六國初期的前后趙政權(quán)，我們會發(fā)現(xiàn)：其一，它并沒有解釋最早進(jìn)入中原的劉淵、劉聰父子為何不稱天王；其二，對天的崇拜是古代民族的常態(tài)，世界各地早期民族幾乎都會采用樸素的方法試圖控制天氣。⑥華夏政治文化下，南郊祭天仍是一個政權(quán)最重要的祭祀儀式。這一說法沒有解釋同時代的華夏最高統(tǒng)治者同樣擁有祭天傳統(tǒng)，名號中為何不包含“天”，更無法摒除華夏政治文化對十六國時期君主稱天王的影響。

首先，華夏最高統(tǒng)治者以“天”為稱的現(xiàn)象在先秦時代并不稀見。例如《春官·司服》載周天子喪服制度云：“凡喪，為天王斬衰，為王后齊衰。”⑦周制中“天王”“天子”的稱呼即是明證。即使是后世用于“皇帝”中的“帝”字，原本亦是對天神的稱呼，并非人間君主的名號。但是，一方面，用以描述“天”的稱呼逐漸可用以指代“人”。以“帝”為例，胡厚宣認(rèn)為，從甲骨文看來，殷商時期先王死后可以配帝，說明“帝”所指代原本是“天帝”，后將死去的先王也稱為“帝”。⑧另一方面，自秦始皇創(chuàng)立后，“皇帝”的稱號也經(jīng)歷了制度化的轉(zhuǎn)變．成為最高統(tǒng)治者的固定稱號。⑨制度化意味著這一稱號的專一性，雖然人間君主也可稱“天子”，但是制度化之后的“皇帝”稱號僅僅只用于人間君主。由此反作用于華夏政治文化中對于“天”和人間君主名號的認(rèn)知，人間君主的名號不一定需要帶有與“天”相關(guān)的符號。

華夏政治文化中雖然也有崇拜天的傾向，不過隨著名號制度化的轉(zhuǎn)變，“皇帝”比“天子”“天王”等稱呼更具有影響力和合法性，人間君主的名號不再需要冠以“天”字。而在北族政治傳統(tǒng)中，與之相關(guān)的是“單于”“可汗”等稱呼。以“可汗”號為例，與“皇帝”號單指人間君主不同的是，可汗之名除了用于帝王之稱，有時也用作尊神祗之敬稱。白鳥庫吉引《通鑒》胡注：“可汗，北方之尊稱，猶漢時之單于也。宋白日：虜俗呼天為汗。可，讀如渴。”①“汗”本有“天”的意思，說明“可汗”號與“天”的關(guān)系仍舊是密不可分的。同時，他指出，今土耳其種之Altai-Turk人有以可汗（Kaan）之尊奉神靈者。②與華夏政治文化中“皇帝”號僅指人間君主的關(guān)系不同，北族政治中的首領(lǐng)名號與“天”依然保持著難以分割的聯(lián)系，首領(lǐng)名號中包含“天”的現(xiàn)象是始終存在的。

此處需另提“天王”號與“單于”號的關(guān)系。牛昱堯認(rèn)為，皇帝屬性較弱的天王可與大單于并稱，較強(qiáng)的則不行。③此說概括了十六國時期“天王”號和“單于”號的行用關(guān)系，可從。荒木均引“撐犁孤涂單于”，《漢書·匈奴傳》釋為：“匈奴謂天為‘撐犁’，謂子為‘孤涂’，單于者，廣大之貌也。”④他認(rèn)為，靳準(zhǔn)為避開“皇帝”號和“天子”號才設(shè)立了“天王”號，所以靳準(zhǔn)的“天王”號是“單于”的漢譯。⑤靳準(zhǔn)為避開來自華夏政治文化的名號，從北族政治文化中尋找名號的來源，此說可從。但靳準(zhǔn)與石勒時期的“天王”號是否是“單于”的漢譯，還不能確定。而且，“撐犁孤涂單于”并未在實(shí)際行政過程中使用，匈奴使用“撐犁孤涂”只是對“天子”一詞的直譯，從而獲得對應(yīng)于漢朝皇帝的禮儀和地位。⑥此外，無論靳準(zhǔn)還是石勒，他們在自稱“天王”時同時冠以國號，諸如“漢天王”“趙天王”，將國號加在首領(lǐng)名號之前，“單于”號在使用時不具有這一特征。因此，將“天王”號認(rèn)作“單于”的漢譯是不妥當(dāng)?shù)模鶞?zhǔn)的例子不能證明這一觀點(diǎn)，但可能暗示著“天王”號誕生之初與匈奴傳統(tǒng)首領(lǐng)稱號之間存在一定的聯(lián)系。

其次，對于天的崇拜如何影響政治名號，還要置于具體的歷史時代和情景中考察。西晉末年八王之亂初起，劉淵被同族秘密推舉為大單于，劉宣據(jù)此向劉淵提出建議：“今司馬氏骨肉相殘，四海鼎沸，興邦復(fù)業(yè)，此其時矣。”⑦劉淵因此投靠了成都王司馬穎，并獲封北單于。及司馬穎敗績，劉宣等人建議這正是代晉的好時機(jī)，劉淵據(jù)此產(chǎn)生了以下的認(rèn)識：

今見眾十余萬，皆一當(dāng)晉十，鼓行而摧亂晉，猶拉枯耳。上可成漢高之業(yè)，下不失為魏氏。雖然，晉人未必同我。漢有天下世長，恩德結(jié)于人心，是以昭烈崎嶇于一州之地，而能抗衡于天下。吾又漢氏之甥，約為兄弟，兄亡弟紹，不亦可乎？且可稱漢，追尊后主，以懷人望。⑧劉淵所確立的目標(biāo)是：比上可稱漢高祖的統(tǒng)一事業(yè)，最不濟(jì)也要如曹魏統(tǒng)一北方。他自號“漢氏之甥”，追求的是在承漢的基礎(chǔ)上反晉。與此相呼應(yīng)的是，劉淵在自立漢王之時，追尊劉禪為孝懷皇帝，以示自己是漢家子孫之后。如果劉淵全然舉起與北族相關(guān)的“天王”稱號，并不能達(dá)成承漢的目的，更無法做到與西晉的分庭抗禮。

劉淵雖宣稱承漢，自立為漢王，但事實(shí)上，北族政治文化的影響從未在漢趙政權(quán)中完全消失。以名號為例，劉淵于東晉永興元年（304）即漢王位時，“以右賢王宣為丞相，崔游為御史大夫，左于陸王宏為太尉”。⑨如果完全按照華夏政權(quán)中的“公-王-皇帝”的序列，劉淵即漢王位，宗親理應(yīng)被封為“公”，但此時的劉宣、劉宏等人依然保留著匈奴右賢王、左于陸王的名號，說明劉淵雖然宣稱承漢而確立國號為“漢”，建號的道路也是華夏式的，但他御下的手段與方式并沒有完全脫離匈奴傳統(tǒng)。

劉聰時期，華夏政治文化與北族政治傳統(tǒng)的分歧已經(jīng)逐漸拉大。例如，漢趙時期常出現(xiàn)多位皇后并立的現(xiàn)象，劉聰此前以皇后靳氏為上皇后，立貴妃劉氏為左皇后，右貴嬪靳氏為右皇后；①劉粲即位后，則立樊氏為弘道皇后，宣氏為弘德皇后，王氏為弘孝皇后，立靳氏為皇后。②劉聰立中常侍王沈養(yǎng)女為左皇后時，尚書令王鑒、中書監(jiān)崔懿之、中書令曹恂等諫言此事日：

臣聞王者之立后也，將以上配乾坤之性，象二儀敷育之義，生承宗廟，母臨天下，亡配后土，執(zhí)饋皇姑，必?fù)袷赖旅冢拈e淑令，副四海之望，稱神祗之心。是故周文造舟，姒氏以興，關(guān)雎之化饗，則百世之祚永。孝成任心縱欲，以婢為后，使皇統(tǒng)亡絕，社稷淪傾。有周之隆既如彼矣，大漢之禍又如此矣。從麟嘉以來，亂淫于色，縱沈之弟女，刑余小丑猶不可塵瓊寢，污清廟，況其家婢邪！六宮妃嬪皆公子公孫，奈何一旦以婢主之，何異象榱玉簀而對腐木朽楹哉！臣恐無福于國家也。③王鑒、崔懿之、曹恂等人認(rèn)為為婢者不可立后的主要原因在于：六宮嬪妃家室高貴．皇后為六宮之主統(tǒng)領(lǐng)六宮事宜，為婢者身份卑下，不可立為皇后統(tǒng)領(lǐng)其他出身貴族的嬪妃。但事實(shí)上，由于漢趙皇后并立現(xiàn)象十分常見，根據(jù)劉粲對于皇后的安排，難以判斷弘道、弘德、弘孝皇后與不帶美稱的皇后靳氏之間的地位高下。劉聰所立的王沈養(yǎng)女左皇后，不一定具有主理后宮的地位。而認(rèn)為只要帶有“皇后”的名號即是六宮之主，享有統(tǒng)領(lǐng)六宮的權(quán)力，是典型的華夏政治文化下的觀念。此后，王鑒、崔懿之皆因諫言被斬。漢趙皇后并立，與華夏政治傳統(tǒng)中僅立一人為皇后的現(xiàn)象截然不同，符合羅新所說內(nèi)亞民族中存在的裝飾性美稱被用作政治名號之后。④由此可見，雖然劉淵建漢時沿著“王-皇帝”的路線，與華夏政治傳統(tǒng)并無二致，但漢趙政權(quán)之中的北族因素并沒有完全消除。這些因素只是迫于現(xiàn)實(shí)環(huán)境，在君主名號方面沒有顯現(xiàn)。隨著漢趙國家內(nèi)部的危機(jī)日漸嚴(yán)峻，潛藏在名號中的北族因素便逐漸暴露出來。

劉淵宣稱承漢，然而放棄承漢的追求，立足于匈奴傳統(tǒng)而尋求政權(quán)合法性，卻是劉粲、靳準(zhǔn)和劉曜所處時代的總體趨勢。以國號和五德終始為例，羅新認(rèn)為，劉曜放棄對于炎漢的攀附，改國號為“趙”，又以水德承晉之金德，劉曜的這一舉動也使得他成為從法統(tǒng)意義上把胡族政權(quán)納入華夏歷史的第一人。⑤在這樣的政治環(huán)境下，北族因素與華夏政治文化的張力逐漸拉大，身處權(quán)力中心的靳準(zhǔn)對此應(yīng)當(dāng)深有體會。因此，他采取了另一條道路。靳準(zhǔn)早年與劉粲勾結(jié)，誣陷皇太弟劉義，又“收氐羌酋長十余人，窮問之，皆懸首高格，燒鐵灼目，乃自誣與義同造逆謀”，⑥靳準(zhǔn)和劉粲的行為最終引發(fā)“氐羌叛者十余萬落”。⑦劉聰以靳準(zhǔn)為行車騎大將軍討伐鎮(zhèn)壓，靳準(zhǔn)作為討伐氐羌叛的領(lǐng)導(dǎo)者，在這次鎮(zhèn)壓中也認(rèn)識到氐羌蘊(yùn)涵的巨大能量。及靳準(zhǔn)起兵自立，他利用了自己靳氏匈奴的身份優(yōu)勢，在既不可即皇帝位以絕與東晉交騁的可能，又不愿自立為王居于劉粲之下時，他選擇了“天王”這一名號起兵反漢，以借助北族政治文化中“天”的崇高意涵，達(dá)到與劉粲網(wǎng)羅北族部眾的目的。劉曜平亂即位，如羅新所說通過改國號等一系列舉措把胡族政權(quán)納入華夏歷史。至于劉曜為何不從北族政治習(xí)慣稱天王，其一在于，劉曜與江南東晉政權(quán)分庭抗禮時，名號必須對等；其二在于，靳準(zhǔn)作亂時已稱天王，劉曜自然不會自降身份與叛臣同等名號。

而石勒早年投靠劉淵，經(jīng)歷靳準(zhǔn)之亂、劉曜即位后，最終與漢趙分道揚(yáng)鑣，對靳準(zhǔn)之亂有著較為清晰的認(rèn)識。在他后續(xù)施政的措施中，也能隱隱約約看到靳準(zhǔn)之亂留下的影子。例如，靳準(zhǔn)以外戚之身危及漢趙宗室，對于石勒而言，強(qiáng)干弱枝，收納養(yǎng)子以增強(qiáng)宗族勢力，成為貫穿石勒創(chuàng)業(yè)的主要任務(wù)，可推測石勒于成帝咸和五年（330）稱“天王”號的直接靈感來源，極有可能來自靳準(zhǔn)。

《通鑒》記載了劉曜和石勒圍繞國號“趙”之爭。“趙公”本是東晉太興元年劉曜授予石勒的封爵，太興二年（319）二月，石勒進(jìn)爵為趙王后，王修之死引發(fā)了劉石兩人的關(guān)系破裂，石勒因此怒日：“趙王、趙帝，孤自為之，何待于彼邪！”①同年六月，劉曜因群臣請奏“王中山，中山，趙分也”，②改國號為趙。同年十一月，石勒自立為趙王。然而事實(shí)上，劉曜此前定都長安，宗廟、社稷、南北郊均在長安，與趙地毫無關(guān)系，改國號為趙，實(shí)為與石趙爭奪北方正統(tǒng)。東晉咸和四年（329），石勒滅前趙，并于次年二月僭稱天王，如前所述，是受到了靳準(zhǔn)的影響，而靳準(zhǔn)稱天王又是北族政治淵源影響下的結(jié)果。那么石勒稱天王的目的，小野窖認(rèn)為是即皇帝之位前的權(quán)宜之策，③除此之外，還有效仿靳準(zhǔn)與前趙劃清界限，吸引北族部眾支持的考量。同時，以北族的角度審視石勒稱天王卻分封宗室為王一事，或可有更進(jìn)一步的認(rèn)識。前述劉淵即漢王位時，保留劉宣右賢王和劉宏左于陸王的名號。這不僅僅是保留匈奴名號的問題，同時，都是與“王”有關(guān)的名號，也說明華夏政治文化中的王爵、公爵即是等級之分，這樣的觀點(diǎn)還未在劉淵等一眾北族人中生根發(fā)芽，所以石勒稱天王的同時分封宗室為王，離不開北族因素的影響。

可堪對比的是突厥的大小可汗制。《資治通鑒》載北周保定三年（563）突厥木桿可汗、地頭可汗和步離可汗率十萬騎以協(xié)助伐齊，胡注對此解釋日：“木桿分國為三部：木桿牙帳居都斤山，地頭可汗統(tǒng)東方，步離可汗統(tǒng)西方。”④這說明地頭可汗、布離可汗均屬于木桿大可汗麾下的小可汗。薛宗正將之歸納為大小可汗采邑分國制度，大可汗位同天子，小可汗即是諸侯，各領(lǐng)部曲，出鎮(zhèn)一方。⑤羅新把類似“可汗”的職務(wù)部分稱為“官稱”（title），把“可汗”之前的修飾性美稱稱為“官號”（appellation）。⑥在此基礎(chǔ)上，我們可以發(fā)現(xiàn)：大小可汗的等級之分并沒有體現(xiàn)在官稱上，無論大可汗小可汗均有“可汗”這一官稱，這與華夏政治文化中依爵位高低劃分等級截然不同，卻和石勒即天王位分封宗室為王，甚至和劉聰、劉粲等人后宮諸位皇后并立有異曲同工之妙。當(dāng)然，大小可汗制產(chǎn)生的時間遠(yuǎn)在石勒之后，不可說石勒分封宗室為王是受到了大小可汗制的影響。但是，在北方草原民族的習(xí)慣中，族群內(nèi)部的等級之分并不一定體現(xiàn)在官稱上。換句話說，縱使等級有高低之別，官稱也有可能相同。在這一點(diǎn)上，北族因素的影響卻是持久共通的。

綜上，北族傳統(tǒng)一直持久地影響著前后趙政權(quán)。北族傳統(tǒng)具體表現(xiàn)在：首領(lǐng)名號始終和“天”有著密不可分的淵源；族群內(nèi)部的等級有別，官稱亦有可能相同，而漢趙政權(quán)以“皇后”為代表的諸多名號中，隱約可見這一趨勢。漢趙中期，靳準(zhǔn)起兵作亂，為爭取北族力量的支持而自稱“天王”。親歷此事的石勒深受靳準(zhǔn)影響，延續(xù)了靳準(zhǔn)的做法。靳準(zhǔn)、石勒時期的“天王”號，更有可能來源于北族的傳統(tǒng)。

二、“天王”號與殷周之制：后趙天王對周制的粗疏模仿

“天王”號與周制相關(guān)的說法，最早見于《晉書·石季龍載記》：“（石虎）依殷周之制，以咸康三年（337）僭稱大趙天王，即位于南郊，大赦殊死已下。”⑦目前所見各本《十六國春秋》同樣也記載為“依殷周之制”。①再向前追溯，崔鴻記載石季龍事跡，依后燕太傅長史田融、南朝宋尚書庫部郎郭仲產(chǎn)、北中郎參軍王度等人記事。②田融、王度之書在《新唐書·藝文志》中仍有記錄，③恐亡軼于宋，湯球輯佚田融《趙書》46條，王度《二石傳》15條，未有關(guān)于石虎依殷周之制稱天王的記錄，④不排除目前各本《十六國春秋》中“殷周之制”是據(jù)《晉書·石季龍載記》補(bǔ)之的可能。加之《太平御覽·偏霸部》中并沒有關(guān)于“殷周之制”的說法，因此，無法判斷崔鴻原書是否同樣記載為“依殷周之制”，更難以判斷石趙人是否認(rèn)為石虎稱天王是依殷周之制的結(jié)果。史料中的“殷周之制”存在一定疑點(diǎn)，尚未完全證實(shí)。

“天王”號來自“周禮”的說法，最早來源于《周書》。《周書·崔猷傳》記載時人認(rèn)為北周宇文覺、宇文毓“依《周禮》稱天王”。⑤《周書》主要來源于西魏大統(tǒng)年間的秘書丞柳虬及隋開皇年間的秘書監(jiān)牛弘所撰《周紀(jì)》。柳虬主要活動于西魏時期，卒于西魏恭帝元年（554），其書應(yīng)當(dāng)詳細(xì)記載了西魏末年在宇文泰的主持下依《周禮》建六官的過程。唐初修《周書》，距北周及隋未遠(yuǎn)，柳書與牛書相對保存完好。《周書》云時人認(rèn)為“依《周禮》稱天王”，應(yīng)當(dāng)基本可信。“天王”號起于“周禮”何以源自北周并最終成為主流說法，筆者將在后文詳敘。

但“天王”號與“周禮”的關(guān)系需要在此處辨明。此處的“周禮”究竟是指《周禮》一書，還是廣義上的“周制”？“周制”本身亦包含著豐富的意涵，如果是“周制”，究竟是兩周時期的制度，或是后世建構(gòu)的“周制”，還是更廣義的華夏典章制度？對比《周書》與《周禮》，《周禮》開篇云：“惟王建國，體國經(jīng)野，設(shè)官分職，以為民極。”⑥所以設(shè)天地春夏秋冬六官。鄭注云：“周公居攝而作六典之職，謂之周禮，營邑于土中。七年，致政成王，以此禮授之，使居雒邑治天下。司徒職日：‘日至之景尺有五寸，謂之地中，天地之所合也，四時之所交也，風(fēng)雨之所會也，陰陽之所和也。然則百物阜安，乃建王國焉。’”⑦鄭玄認(rèn)為，《周禮》的主要內(nèi)容是周公為周天王設(shè)置官制以及配套的國家禮儀制度，使之順天時、合陰陽，居洛陽而能治天下。

而《周書·文帝紀(jì)》云：“（魏恭帝）三年（556）春正月丁丑，初行《周禮》，建六官。以太祖為太師、大冢宰，柱國李弼為太傅、大司徒，趙貴為太保、大宗伯，獨(dú)孤信為大司馬，于謹(jǐn)為大司寇，侯莫陳崇為大司空。大統(tǒng)中，乃命蘇綽、盧辯依周制改創(chuàng)其事，尋亦置六卿官，然為撰次未成，眾務(wù)猶歸臺閣。至是始畢，乃命行之。”⑧大統(tǒng)年間，宇文泰曾令蘇綽、盧辯依周制設(shè)立職官，但是并未成功。這里的“周制”應(yīng)當(dāng)指廣義的典籍所見周代禮儀制度。而至魏恭帝三年（556），宇文泰設(shè)立大冢宰、大司徒、大宗伯、大司馬、大司寇與大司空，即是對應(yīng)《周禮》所說天地春夏秋冬六官，也是對《周禮》描述的設(shè)官分職的實(shí)踐。北周的整套官制也是圍繞《周禮》建立的，前人已有相關(guān)研究，此處不贅。⑨此處可見“周制”與《周禮》對比，前者是廣義的制度，后者是“建六官”所依據(jù)的記載六官制度的《周禮》一書。以此類推北周宇文覺、宇文毓稱天王所言“依《周禮》”，也當(dāng)是《周禮》一書。

但是，十六國時期的君主與北周時期并不相同。以最早記載“依殷周之制”的石虎為例，相比前述靳準(zhǔn)與石勒二人，石虎僭位天王，有從華夏政治文化吸取經(jīng)驗(yàn)的部分，具體表現(xiàn)在石虎于東晉成帝咸康元年（335）正月稱居攝趙天王，又在兩年后的咸康三年（337）正月正式即天王位。其中關(guān)鍵在于“居攝”二字。“攝”本意為“引持”，①即引入并操持，引申后有代理之意。《周禮·大宗伯》云：“若王不與祭祀，則攝位。”注云：“王有故，代行其祭事。”②意為如果王因故不能參與祭祀，大宗伯可代行祭祀之責(zé)，“攝”在此處就是代理之意。“居攝”二字拆解之后，可解釋為“居于代理的位置”。“攝”用作“代理”之意較早，但“居攝”二字合用則起于王莽。平帝元始五年（5），漢廷內(nèi)部曾引《書》《禮》論證周公居攝與王莽稱“攝皇帝”的合理性，并在第二年改元居攝。③群臣為論證王莽居攝的合理性而引述周公，從而使“周公居攝”成為一種固定的用法和故事來論證權(quán)臣代行皇帝事。

石虎殺石弘、與臣下議稱居攝趙天王發(fā)生在東晉咸和九年（334）十一月，此時石虎仍沿用石弘年號，籌備儀典至第二年正式即位，改元“建武”并大赦其境。④在長達(dá)一個多月的時間里，石虎可能在與臣下商議以何等身份君臨石趙，并最終確定了“居攝趙天王”這一說法。這也與麾下一小部分漢人的建議有關(guān)，畢竟其妻鄭氏名櫻桃，“晉冗從仆射鄭世達(dá)家妓也”，⑤而后又納清河崔氏女。后庭既然存在與華夏精英有關(guān)聯(lián)的女性，那么她們的親屬進(jìn)入石虎的政治集團(tuán)，也是理所應(yīng)當(dāng)?shù)氖隆！熬訑z”二字只可能來源于經(jīng)由王莽之手塑造的周公。

此外，石虎的“居攝”與周公、王莽等人有很大的不同，最為顯著的一點(diǎn)是周公與王莽居攝時，成王與孺子嬰在世，并且名號上要高于周公王莽二人；而石虎居攝時，石弘已死，在石趙政權(quán)內(nèi)，無論是名號還是實(shí)權(quán)，都沒有比之地位更高的人；從他稱“居攝趙天王”的結(jié)果來看，此舉僅僅是權(quán)宜過渡之策，他的最終目標(biāo)是稱天王。綜上來看，石虎稱“居攝”，看似模仿的是周制，實(shí)則是漢魏故事，更確切地說，是漢魏故事對“周制”的建構(gòu)。甚至這種模仿，也并非完全一一對應(yīng)。但是，他這種模仿經(jīng)漢魏時代潤飾的“周制”的行為，恐怕恰好成為史載“依殷周之制”的來源。

一方面，石虎稱“居攝趙天王”，是源自漢魏對于“周制”的建構(gòu)；另一方面，石虎稱“居攝趙天王”后的職官設(shè)置，則源自不同的政治傳統(tǒng)。《晉書·石季龍載記》如下：

以夔安為侍中、太尉、守尚書令，郭殷為司空，韓唏為尚書左仆射，魏概、馮莫、張崇、曹顯為尚

書，申鐘為侍中，郎閹為光祿大夫，王波為中書令。⑥從石虎即位后的授官來看，以石氏起家的核心人員夔安為尚書令，以魏概、馮莫、張崇、曹顯為尚書，此處的尚書應(yīng)指尚書諸曹。尚書令、仆射以及諸曹尚書，是石趙政權(quán)中央決策機(jī)構(gòu)的核心職位。《晉書·石勒載記》云：“勒下書曰：‘自今有疑難大事，八坐及委丞郎赍詣東堂，詮詳平?jīng)Q。其有軍國要務(wù)須啟，有令仆尚書隨局入陳，勿避寒暑昏夜也。”’①其中的“八坐”即是五曹尚書、二仆射及尚書令。②石虎延續(xù)了石勒時期的職官設(shè)置，這是魏晉時期典型的以尚書臺為中心的中央決策架構(gòu)，與前述《周書·文帝紀(jì)》中大統(tǒng)年間官制改革失敗，“眾務(wù)猶歸臺閣”③類似，與以《周禮》為藍(lán)本的天地春夏秋冬六官截然不同。

從石虎建立政權(quán)參與的人員來看，夔安是石勒起家八騎之一，應(yīng)與石勒同屬北方游牧民族。郭殷不屬于石勒起家的八騎或是十八騎，但石勒起事十八騎中有郭敖一人，兩人或可為同一家人。郭殷歷任石勒時期的右司馬、右仆射，并最終加入石虎陣營成為中山王丞相，石虎僭位后官拜司空。④而諸曹尚書之中的張崇，姚薇元認(rèn)為，《晉書·后趙載記》中張姓者頗多，疑多為出自匈奴羌渠部的上黨張氏。⑤張崇可能就是其中之一。郭殷是隨石勒起事的郭敖的同族，張崇疑出自匈奴羌渠部，就石虎政權(quán)的中央決策人員來看，也難以想象他們對于華夏政治文化、尤其是制度的發(fā)展脈絡(luò)，周制、漢魏構(gòu)建的“周制”與漢魏之制的區(qū)別有多少認(rèn)知。一方面，從石趙政權(quán)的職官設(shè)置更接近魏晉之制而非周制可知，石虎所依“殷周之制”和北周君主依《周禮》稱天王不同，并非《周禮》一書，更有可能是廣義的華夏政治文化，另一方面，石虎的職官設(shè)立也并非直接模仿魏晉之制，而是沿用了石勒時期對于魏晉之制的效法。

而從“天王”的觀念和名號來看，“天王”號不僅僅見于《周禮》一書，《春秋》中也存在大量“天王”與“天子”并稱的現(xiàn)象。如何區(qū)別《春秋》中的“天王”與“天子”，后世經(jīng)學(xué)家做出了解釋：

（春秋·成公八年）經(jīng)曰：秋，七月，天子使召伯來賜公命。

《春秋左氏傳解詁》賈逵云：“諸夏稱天王，畿內(nèi)稱王，夷狄日天子。王使榮叔歸含且娼，以恩深加禮妾母，恩同畿內(nèi)，故稱王。成公八年乃得賜命，與夷狄同，故稱天子。”⑥

《禮記正義》引服虔曰：“依京師日王，夷狄日天子。”⑦東漢經(jīng)學(xué)家認(rèn)為，周天子在面對諸夏時應(yīng)稱“天王”，京畿之內(nèi)稱“王”，處理夷狄關(guān)系時稱“天子”，周天子頒賜成公襲爵，從這一層面上看，與賜命夷狄相同，故《春秋》在此時稱為“天子”。如果將秦統(tǒng)一六國天子號日“皇帝”納入考慮，意為只有能處理夷狄關(guān)系的君主才可稱“天子”，也就是秦漢時期的“皇帝”。在此處，“皇帝”應(yīng)該是華夏世界和非華夏世界的共主。因此，如依東漢經(jīng)學(xué)家對《春秋》的解讀來推測，只有掌握華夏世界與非華夏世界，才可稱為“天子”或“皇帝”；僅僅控制了諸夏，則只能稱為“天王”；而僅僅控制王畿一帶，只可自稱為“王”。如果完全遵循東漢經(jīng)學(xué)闡發(fā)的周禮，包括宣稱依“殷周之制”的石虎在內(nèi)，所有最后稱帝的天王都不符合周禮之義，僅統(tǒng)一了北方自稱天王至死卻未曾即皇帝位的苻堅或可符合。

但是，隨著北族漸染華夏之風(fēng)，后趙的名號逐漸向華夏政治傳統(tǒng)靠攏。以上舉前后趙王號為例，劉淵即漢王位，保留劉宣右賢王和劉宏左于陸王的名號，石勒稱天王的同時分封宗室為王，都是北族傳統(tǒng)中族群內(nèi)部的等級之分并不一定顯示在官稱上的體現(xiàn)。至石虎即天王位，降封宗室為公，利用爵位在宗室內(nèi)部劃分等級，已經(jīng)是典型的華夏化后的制度。由此可以看見一條沿華夏化的階梯拾級而上的路線，“天王”號背后與之相關(guān)的意涵也在這一過程中逐漸發(fā)生轉(zhuǎn)向，后進(jìn)的“殷周之制”開始顯露出來。而這個“殷周之制”，既包括漢魏對于“周制”的建構(gòu)，又包括漢魏之制。這種包含了多種理論來源的學(xué)習(xí)過程，既粗疏混雜，又是符合當(dāng)時石趙政權(quán)現(xiàn)實(shí)的選擇。

這是一個雙重的動態(tài)過程：一方面，石虎及其統(tǒng)治集團(tuán)的成員，既沒有分清殷周之制、漢魏構(gòu)建的“周制”與漢魏之制，職官設(shè)置也并非向華夏政權(quán)直接學(xué)習(xí)而來，而是沿用了石勒的設(shè)置，他們對華夏政治文化的認(rèn)知和模仿依舊是粗淺的。另一方面，隨著以“居攝”天王、“天王”號以及魏晉職官為代表的措施在石趙政權(quán)進(jìn)一步沿用，廣義上的華夏典章制度的影響擴(kuò)大了。

概言之，不同于北周宇文覺、宇文毓“依《周禮》稱天王”，十六國時期石虎所依殷周之制，并非《周禮》一書，更可能是指廣義的周代制度，尤其是經(jīng)漢魏人潤飾后的周制。石虎依周公居攝故事即位“居攝趙天王”，與周公故事并不一致，說明其模仿得相當(dāng)粗淺；石趙政權(quán)的主要成員，依舊是對華夏政治文化認(rèn)識不足的群體；石趙政權(quán)的職官設(shè)置，是典型的以尚書臺為中心的決策機(jī)構(gòu)，更接近魏晉之制而非周制；“天王”號也與華夏儒家經(jīng)典中的“天王”不盡相同。但是，石虎宣稱“依殷周之制”，又輔之以南郊即位、大赦天下等華夏政治文化下君主即位的手段，豐富了十六國時期“天王”號的內(nèi)涵，使得十六國時期的“天王”號逐漸與華夏政治文化中的“天王”合流。加之石虎稱天王十二年，擴(kuò)大了其依殷周之制稱天王的影響力，故產(chǎn)生了十六國時期君主稱天王依周制一說。

三、“天王”號周制來源說的生成與建構(gòu)

十六國時期之后，南北朝依然存在著稱“天王”現(xiàn)象。相較而言，北周時期君主稱“天王”的材料更為豐富。北周孝閔帝元年（557），北周宇文覺即天王位，同年九月，宇文護(hù)廢宇文覺改立宇文毓，直到北周武成元年（559）八月，宇文毓才改天王為皇帝，《周書》記載如下：

元年春正月辛丑，即天王位。柴燎告天，朝百官于路門。追尊皇考文公為文王，皇妣為文后。大赦天下。封魏帝為宋公……以大司徒、趙郡公李弼為太師，大宗伯、南陽公趙貴為太傅、大冢宰，大司馬、河內(nèi)公獨(dú)孤信為太保、大宗伯，柱國、中山公護(hù)為大司馬。以大將軍寧都公毓、高陽公達(dá)奚武、武陽公豆盧寧、小司寇陽平公李遠(yuǎn)、小司馬博陵公賀蘭祥、小宗伯魏安公尉遲迥等并柱國。①

秋八月己亥，改天王稱皇帝，追尊文王為帝，大赦改元。壬子，以大將軍、安城公憲為益州總管。癸丑，增御正四人，位上大夫。②宇文覺追尊其父宇文泰為文王，封宗室重臣為郡公，后封李弼、趙貴等人為國公。追尊其父為“王”，與石勒的做法一致，封宗室重臣為公，又與十六國時期天王們的普遍做法相同。天王分封重臣與宗室為公，能在爵位上壓制宗室重臣，是在特定的外部環(huán)境下對于宗親關(guān)系處理的一種方式，這與十六國時期天王有異曲同工之處。在實(shí)際行權(quán)上，宇文覺稱天王既非其他政權(quán)授予，又無他人凌駕其上，與十六國時期天王的實(shí)際權(quán)力也無二致。盡管彼時宇文護(hù)手握重權(quán)，對宇文覺有極大的限制，但宇文護(hù)的權(quán)力是由北周王室內(nèi)部延伸而來，而非其他政權(quán)對北周的賦予。在禮儀文書中，宇文覺在詔書中均自稱“朕”。而宇文毓由天王進(jìn)位為皇帝后，將父親宇文泰追尊為皇帝。從行使權(quán)力上看，北周宇文覺、宇文毓稱天王與十六國時期稱天王具有相似性。

然而，正是由于這種相似性，對北周“天王”號的認(rèn)識影響了后世對于十六國時期天王的認(rèn)知。前述關(guān)于“天王”號的來源，不同于十六國時期的“天王”號來源不甚明晰，《周書》明確記載時人認(rèn)為北周宇文覺、宇文毓“依《周禮》稱天王”。①可作輔證的是，在宇文泰的主持下，西魏恭帝三年（556）“正月丁丑，初行《周禮》，建六官”。②相比十六國時期無源可溯，《周書》明確記載北周宇文覺、宇文毓稱天王的理論依據(jù)來源于《周禮》。

但從上節(jié)分析來看，以靳準(zhǔn)、石勒為首十六國時期的“天王”號最初與北族傳統(tǒng)相關(guān)。由此可見，“天王”號周制來源說，是一個歷史逐漸生成、建構(gòu)的過程。北周宇文覺與宇文毓稱天王，發(fā)揚(yáng)了“天王”號多重意涵的一個側(cè)面；而北周君主法《周禮》稱“天王”，又反過來影響了后世對于十六國時期“天王”號來源的認(rèn)知。時至李唐，唐修《晉書》成為了“天王”號周制來源說生成的重要一環(huán)。《唐大詔令集》保留的貞觀二十年（646）《修（晉書）詔》，細(xì)載自武德五年（622）下詔修六代史以來，在《梁書》《陳書》《周書》《隋書》有成后，對《晉書》修撰的具體要求：

唯晉氏膺運(yùn)，制有中原。上帝啟玄石之圖，下武代黃星之德。及中朝鼎沸，江右嗣興，并宅寰區(qū)，各重徽號，足以飛英麗筆，將美方書。但十有八家，雖存記注，而才非良史，事虧實(shí)錄。緒煩而寡要，行思勞而少功。叔寧課虛，滋味同于畫餅；子云學(xué)海，涓滴堙于涸流。處叔不預(yù)于中興，法盛莫通于創(chuàng)業(yè)。洎乎于、陸、曹、鄧，略記帝王；鸞、盛、廣、松，才編載記。其文既野，其事罕傳。遂使典午清塵，韜遺芳于簡冊；金行曩志，闕繼美于驪豚。遐想寂寥，深為嘆息。宜令修國史所更撰《晉書》，銓次舊聞，裁成義類，俾夫湮落之誥，咸使發(fā)明。其所須，可依修五代史故事。若少學(xué)士，亦量事追取。貞觀二十年閏二月。③

太宗認(rèn)為此前晉史十八家，王隱、何法盛在時間斷代上不夠完整，王隱未涉及晉室南渡之后，何法盛未載司馬氏創(chuàng)業(yè)建晉之初；陸機(jī)、鄧粲等人僅記帝王故事；檀道鸞、孫盛雖博采北方民族政權(quán)史料并且設(shè)立載記，但文辭不雅，事跡不全，令司馬氏獨(dú)美于南方，忽視了北方政權(quán)的建樹。因?yàn)樘诓徽J(rèn)同此前晉史致使“典午清高”，要求“湮落之誥，咸使發(fā)明”，故史臣撰修《晉書》時保留載記的體例，并且注重將北方民族政權(quán)的事跡發(fā)揚(yáng)光大，同時試圖模糊十六國政權(quán)中較為明顯的北族因素。

關(guān)于太宗弘揚(yáng)北方民族政權(quán)的建樹的緣由，清王鳴盛針對《晉書》中“拓跋魏書法”，分析了唐人修纂《晉書》時“以北為正”的正統(tǒng)觀念：

太元十一年四月，“代王拓跋珪始改稱魏”。又安帝紀(jì)：隆安二年十二月己丑，“魏王珪即尊位，年號天興”。此其書法，與各國之書“僭即皇帝位”，或書“嗣偽位”，或書“僭稱皇帝”，或書“僭即天王位”，或書“自立為王”，或書“僭帝號”、“僭帝位”者，大有不同。晉臣之詞決不如此，此唐人所追改也。竊謂魏與各國固不可以并論，此書書法亦自穩(wěn)安。至于李延壽則且以北為正矣，蓋唐人承隋，故其詞如此。④

王鳴盛認(rèn)為，晉時史臣對于拓跋氏改代為魏并即尊位的說法絕非如《晉書》所說，《晉書》言“魏王珪即尊位”是唐人追改的結(jié)果，原因在于唐人承隋，以北朝為正統(tǒng)，在討論北方政權(quán)的君主時，注重與華夏正統(tǒng)的關(guān)聯(lián)，將文化上的華夏化與政治上的壯大與統(tǒng)一構(gòu)建了密切的聯(lián)系。《晉書》由此塑造了一條完整的北方諸政權(quán)華夏化的鏈條——十六國北族君主由于分裂割據(jù)或是國祚太短，只可稱之為“僭位”或“自立”，但是，他們已經(jīng)開始效法華夏君主稱天王或稱帝。至北魏統(tǒng)一北方，在華夏化的階梯上進(jìn)一步拾級而上，進(jìn)而孕育萌生統(tǒng)一華夏的隋唐兩代。在此處，文化上的華夏化與政治上的統(tǒng)一進(jìn)程完成了高度統(tǒng)一的建構(gòu)。

在此編撰背景下，以房玄齡為首的館臣修撰《晉書》時，有意將“天王”號的其他來源抹去，僅保留與周制相關(guān)的記載。這在“劉淵置百官”“石虎依殷周之制”與“苻健稱帝”三事中體現(xiàn)得尤為明顯，《晉書》《資治通鑒》《太平御覽·偏霸部》《十六國春秋》對此分別記載如下：

劉淵即漢王位時，《資治通鑒》載：“以右賢王宣為丞相，崔游為御史大夫，左于陸王宏為太尉。”①但是在《劉元海載記》中，史臣沒有記錄有著明顯匈奴特征的“右賢王”“左于陸王”，僅剩“以劉宣為丞相，崔游為御史大夫，劉宏為太尉”。②石虎咸康三年正月稱天王，《晉書》《通鑒》及各本《十六國春秋》均記為“依殷周之制”，③但在《偏霸部》中并沒有關(guān)于“殷周之制”的記載。更為典型的是，后秦時期苻健在考慮稱天王還是直接即皇帝位時，《資治通鑒》《十六國春秋》與《偏霸部》均提及苻雄的建議是：“依漢、晉之舊，不必效石氏之初。”④這也是促使苻健最終決定即皇帝位的理由。這表明苻秦政權(quán)主流認(rèn)為，“天王”傳統(tǒng)來源于石趙，與“漢晉”傳統(tǒng)相對，是與華夏習(xí)俗并行的兩條線。但是，《晉書·苻健載記》則完全不言苻雄諫言分析漢晉與石趙故事有別一事。在唐修《晉書》的背景下，史臣不太可能寫明十六國時期唯一統(tǒng)一北方的政權(quán)苻秦，尤其有著“混六合以一家”志向的苻堅，稱“天王”的習(xí)慣是承自與漢晉之舊完全不同的石趙羯人。而這一史料的取舍，抹去了苻秦政權(quán)認(rèn)為稱“天王”是起于石趙故事的觀念。《晉書》《資治通鑒》《太平御覽》以及《十六國春秋》關(guān)于同一事的記載雖有不同，但上舉諸例較為統(tǒng)一的是，《晉書》往往更傾向于淡化北族色彩，強(qiáng)調(diào)十六國政權(quán)對于華夏政治文化相承接的部分。

參與《晉書》編纂的史臣在太宗“湮落之誥，咸使發(fā)明”的要求下，保留石虎稱天王“依殷周之制”的記載，又模糊了“天王”號其他理論來源，以發(fā)揚(yáng)北方十六國在政統(tǒng)上的建樹。后世史家論及十六國君主稱天王一事，大體不出周制、《春秋》之義。北宋胡寅《讀史管見》針對石勒“僭稱大趙天王，行皇帝事”，認(rèn)為“石勒不知天王之義”，其論述如下：

勒不知書，好使人讀而聽之，天王之名，其聞諸《春秋》而悅之者乎？惜勒不知其義，其群臣亦無能將順其美者，故猶以王之與帝為高下之次，以天王而行皇帝事，然則皇帝乃尊于天王矣，斯所謂悅其名，不知其義也。后世儻有王者，法《春秋》而正稱號，得無諂陋之臣，任其卑識，以勒、虎為誚而沮之者乎！夫周未嘗有天王也，而孔子立此名以訓(xùn)萬世，顧以勒、虎常稱而謂不宜稱，然則古未嘗有皇帝也，呂政兼二名以自侈大，乃不以呂政為尤而效其尤，是呂政之法賢于仲尼也，亦可謂惑矣。①胡寅認(rèn)為，石勒宣稱天王行皇帝事，實(shí)質(zhì)是他默認(rèn)皇帝高于天王，兩周未有“天王”的稱呼，“天王”號是孔子垂訓(xùn)后世的典范，皇帝之名是始皇彰顯自大的結(jié)果，石勒默認(rèn)皇帝高于天王，說明他認(rèn)為始皇之法賢于孔子之說。雖然四庫館臣對胡寅之書持批判意見，認(rèn)為“大抵其論人也，人人責(zé)以孔顏思孟。其論事也，事事繩以虞夏商周”，②實(shí)在是“不近人情”“彌用嚴(yán)苛”，但胡寅之論實(shí)際上默認(rèn)了石勒所稱“天王”號是法《春秋》而來。雖不完全是周制，也是孔子為周制立名的結(jié)果。

宋時部分學(xué)者雖未明言十六國時期君主稱“天王”的來源，但大多從華夏與非華夏的分歧人手來分析問題。例如蘇軾論北狄之勢，中心論點(diǎn)在于：“胡人之不可從中國之法，猶中國之不可從胡人之無法也。”③他以十六國時期的劉淵、苻堅、石勒、慕容偏之流為例，分析他們占據(jù)天下大半但最終走向覆亡的原因是：“其心固安于無法也，而束縛于中國之法。”④胡人習(xí)慣沒有成法，而為華夏之法束縛，此處的法可指代生產(chǎn)方式、御敵方式，同樣也可指代政治傳統(tǒng)。十六國君主為華夏之法所束縛，意為他們不得不遵循華夏的政治傳統(tǒng)。這里的華夏政治傳統(tǒng)，也包括十六國君主自稱天王，這與“天王”號來源周制之說有異曲同工之妙。

明清時期的學(xué)者雖未具體而深入地研究十六國時期北族君主多稱天王的原因，但也大多默認(rèn)《周書》之說，或是從北族君主如何在漢族政治精英的影響下漸染華夏之風(fēng)的視角，來分析他們的所作所為。明清之際的學(xué)者王夫之針對“石勒起明堂辟雍靈臺”事發(fā)表史論，他認(rèn)為，漢族政治精英協(xié)助石勒建明堂、辟雍及靈臺之事是“敗類之儒，惡能以此媚夷狄盜賊而使自擬先王哉？”⑤即建明堂、辟雍及靈臺等建設(shè)禮制的行為是自比先王之舉。此處的“先王”雖未明指，但他認(rèn)為，“明堂之說，見于孟子；辟雍靈臺，詠于周詩”，⑥效法先王，即是踐行周公孔孟之道，屬于“圣人之教，即道統(tǒng)”。由此可見，夷狄效法周孔之道完成對道統(tǒng)的構(gòu)建，而“天王”的名號亦是道統(tǒng)的一部分，屬于夷狄效法周孔之道的內(nèi)容。

清人趙翼在《廿二史札記》“魏末周初無年號”條中云：“周書崔宣猷傳，明帝即位，依周禮稱天王，不建年號，宣猷請仍用以紀(jì)事，乃從之。”⑦這說明他承認(rèn)北周稱天王是依《周禮》的結(jié)果。此外，他在“僭偽諸君有文學(xué)”一條中，列舉諸多十六國君主們素好文學(xué)、崇尚儒術(shù)的事跡，其中包括后來即天王位的苻堅、姚興、赫連勃勃。尤其是苻堅“一月三臨太學(xué)，謂躬自獎勵，庶周、孔之微言不墜，諸非正道者悉屏之”，⑧凸顯了苻堅對于周孔之道的尊崇。暫且不論趙翼之說忽視了十六國史官為潤色北族君主的儒雅形象而有意為之的可能，由此產(chǎn)生了史相與史實(shí)之間的差距，①以上說明，趙翼認(rèn)為十六國時期的君主深受以儒家為代表的華夏政治文化的浸染，名號問題也當(dāng)是題中應(yīng)有之義。

綜上所述，南北朝時期零星出現(xiàn)的君主或宗室稱天王的現(xiàn)象，雖與十六國時期的北族君主們不盡相同，例如，北周君主稱天王，除了有協(xié)調(diào)宗室的作用之外，更是對《周禮》的效法，但這恰好體現(xiàn)了“天王”號多重意涵的一個側(cè)面。而北周君主法《周禮》稱“天王”，又影響了后世對于十六國時期“天王”號來源的認(rèn)知。此后，自《周書》明確北周君主稱天王效法《周禮》，唐修《晉書》有意模糊了十六國時期“天王”號的其他來源，僅保留與周制相關(guān)的記載。后世史家論及包括稱“天王”一事在內(nèi)十六國君主的所作所為，大多圍繞周孔之道展開。

四、結(jié)語

縱使“天王”的一部分理論來源于北族政治文化，但最終在政治名號的取舍中，具體的歷史情境仍置于優(yōu)先級的考慮位置。劉淵遠(yuǎn)追漢統(tǒng)，故遵守秦漢時期確立的先稱王后即皇帝位的習(xí)慣。但其后同為匈奴人的外戚靳準(zhǔn)為亂，靳準(zhǔn)一方面為留有向東晉示好的余地，另一方面為有別漢趙、網(wǎng)羅麾下匈奴等北族部眾，將王號冠以“天”字，由此開啟了十六國時期君主稱天王的傳統(tǒng)。此后，石勒與劉曜幾乎同時稱趙王與皇帝，意味著兩趙政權(quán)分道揚(yáng)鑣，從此進(jìn)入東西敵對的狀態(tài)，石勒為有別前趙而短暫地高舉天王的旗號。至石虎時，守成的需求逐漸加大，如何同時面對治下的北族與漢族人，以一種合適的身份君臨石趙成為新的命題。故石虎沿著石勒的道路稱天王獲得北族部眾的支持和擁護(hù)的同時，又粉飾以“殷周之制”，用極其粗疏的方式模仿周制，同時也為后世君主使用“天王”號，開辟了另一個理論來源。

跳出單一溯源研究的窠臼，關(guān)注“天王”號在行用過程中受到不同的政治文化影響的動態(tài)過程，我們發(fā)現(xiàn)，即使是同一政權(quán)、同一君主，在不同的時間不同的歷史情境下，主要的政治需求也不同，依靠“天王”號的政治內(nèi)涵也會隨之發(fā)生變化。但是，無論是佛教來源說，還是北族政治文化來源說，“天王”號落腳到以漢字為載體的名號上，也必然受到以漢字為載體的華夏政治文化的影響，經(jīng)過《晉書》的潤飾，成為華夏化鏈條中的一環(huán)，最終匯人了華夏化的浪潮之中。這一動態(tài)過程并非是單一方向的華夏化，而更接近何炳棣提出的“漢化的力量和說服力部分地是由于虛心地、能動地借用外來的宗教和哲學(xué)思想及多方面的物質(zhì)文化”，②也是各民族文化交融的過程與結(jié)果。名號問題正是大命題下的一個縮影～—在數(shù)百年的交織、碰撞與熔鑄中，秦漢時期定型的華夏文化融人了塞外野蠻精悍之血，吸收了佛教抽象概念的玄思，新的文化形態(tài)終于得以在漫漫長夜后破繭而生。