莊子思想對陶淵明 《飲酒》 詩創作的影響

陶淵明創作了二十首以《飲酒》為題的詩作，在創作過程中形成了獨特的詩歌風格。這些詩篇通過意象組合傳遞情感，既展現了詩人高尚的情操與高潔的人格，又蘊含著濃郁的莊子思想特色。莊子崇尚自然、追求物我兩忘、講求得意忘言的理念，深刻地影響著陶淵明《飲酒》詩的創作態度、風格與境界：詩中自我與意象相融，追求虛靜空靈的物我合一之境；語言沖淡平和而獨具韻味；重意輕言，強調情感體悟而淡化文字雕琢。這種將莊子哲學融入詩歌創作的藝術實踐，既成就了陶淵明獨特的個人風格，也使其作品呈現出超越語言表層的哲學意蘊。本文從創作態度、風格、境界三個維度，系統分析莊子思想對陶淵明《飲酒》詩形成的深刻影響。

一、物我兩忘的創作態度

莊子沒有明確提出過他的文論思想，但在他的作品中卻蘊含了部分的文論思想。關于創作態度，《莊子·內篇·人世間》說：“虛者，心齋也。”這一句實際上解釋了什么是“心齋”，所謂“心齋”，就是一種虛靜空靈的心境。《莊子·內篇·大宗師》說：“櫻寧也者，攖而后成者也。”所謂“攖寧”，是指雖然置身于風云擾動、相互爭逐之地中卻不受干擾，然后才能夠修煉成虛寂寧靜的心境。又說：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”毀廢形體，泯滅見聞，拋棄形智，與大道渾然一體，這就是靜坐而忘掉一切。莊子的這些思想表現在創作上就是要求創作者要有一種物我兩忘的創作態度。陶淵明秉持著這樣的創作態度，其《飲酒》詩意境高妙，營造了物我相融、天人合一這一詩人們所追求的至高境界。《飲酒》其五中有“采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還”四句，這里表面上是寫詩人所見之景，實際上表達的是詩人歸隱田園之后的精神世界與自然景物渾融一體的那種悠然自得的狀態。在東籬邊悠閑地采摘著菊花，偶然一抬頭便見到了南山。黃昏時分，南山景色優美，霧氣在山峰間繚繞，飛鳥結伴而歸。詩人在這些景物之中完美地融入自我，詩人見南山，南山亦見詩人；詩人悠然，南山亦悠然；詩人見飛鳥，亦是見自己。與南山相視而不覺自身渺小，夕陽下云氣繚繞，飛鳥結伴飛回。這不正是老莊之忘我之境嗎？

《飲酒》其七中有“秋菊有佳色，裛露掇其英”“日入群動息，歸鳥趨林鳴”四句，詩中的秋菊、落日、歸鳥等景物，共同營造了一種高遠淡雅的意境，組成了一幅秋日黃昏圖。在詩中，詩人置身于廣闊的天地自然之中，與自然合一；詩人看似醉于菊花酒，其實是以菊花自比，不愿與世俗合流，表達自身遺世獨立之情，自然灑脫的詩人形象也就鮮活起來。《飲酒》其十七有“幽蘭生前庭，含薰待清風。清風脫然至，見別蕭艾中”四句，幽蘭生長在前庭，含香等待著清風。清風輕快而來，雜草和幽蘭分明可見。詩人以幽蘭自比，寫的是幽蘭的高雅，其實是自己的高雅；寫的是雜草，其實是世俗。詩人就是幽蘭，他與幽蘭融為一體，表達了他不同流合污的高潔氣質。這樣的寫法實際上是他堅持了一定的創作態度，在這種創作態度下，他的詩歌才能得以情景交融，更便于情感的傳達、自我的展現。

陶淵明《飲酒》詩的創作，自覺或者不自覺地用一種物我兩忘的態度去審視，在詩歌作品中就表現出以物自喻、物我合一的狀態，使得詩歌意境、情感等的表現更加具象化。《飲酒》詩中悠然自得的精神狀態、瀟灑自在的生活狀態，都是承自莊子的物我兩忘思想，即莊子所說的“心齋”“櫻寧”和“坐忘”。張戒在《歲寒堂詩話》中說：“‘采菊東籬下，悠然見南山’，此景物在目前，而非至閑至靜之中，則不能到，此味不可及也。”這也從側面反映了陶淵明《飲酒》詩中所展現出來的淡然閑雅的意境，以及詩人虛無空明的心境。從張戒對陶詩的評價當中可以看出，張戒本人是看到了陶詩中所表現出來的物我兩忘的狀態，以及一種不受紛擾的至靜至閑的心境，而這正是莊子思想中所提倡的物我兩忘的審美態度。可以說，莊子思想中的物我兩忘態度影響了陶淵明《飲酒》詩的創作態度。

二、自然樸素的創作風格

陶淵明詩歌的創作風格一向是以自然樸素著稱的。鐘嶸在《詩品》中將陶詩列為中品，其評價是“文體省凈，殆無長語。篤意真古，辭興婉愜”，這是說陶詩文體簡潔明了，無冗長繁復之語，文意古樸真實，文辭順暢恰當。清人溫汝能的《陶詩匯評》說：“陶詩多有真趣。”他所謂的“真趣”，就是陶詩那種自然樸素、平淡淺顯的詩句，帶給人們豐富而回味無窮的美的享受。例如，《飲酒》其八寫松樹：“青松在東園，眾草沒其姿。凝霜殄異類，卓然見高枝。連林人不覺，獨樹眾乃奇。”詩人沒有用極其華麗的語言來描繪青松，反而是將自己所見之景用最直觀的語言寫出來。詩人所見青松之姿態，挺拔而秀美，但無奈生在東園，為眾草所埋沒。在寒霜過后，眾草都已經凋零了，只有青松依舊挺拔。成片的松林并不能使人稱奇，單獨一棵卻能讓人詫異。詩人只是在運用最平淡、最自然的語言來寫青松，如一個旁觀者一樣客觀訴說著。

陶淵明詩歌中也時常流露出“真”的意向，實際上也正是這種“真”的價值取向，使得其詩歌具有平淡、自然、樸素的藝術風格。《莊子·雜篇·漁父》中關于“真”的解釋為“真者，所以受于天地，自然不可易也。故圣人法天貴真，不拘于俗”。純真是來自于自然的，也是不可改變的。所以，圣人總是效法自然、看重本真，不受世俗的拘束。可見，“真”就是本原、自然的意思，指人的本性，也即是自然，“真”即是自然的抽象化。《飲酒》其二十就直接提到了“真”：“羲農去我久，舉世少復真。”這里表明世間已經很少有純真了，這時的“真”是純真、樸真。《飲酒》其五中有“此中有真意，欲辨已忘言”二句，這里的“真”是真義、真諦。此處強調的是一個“真”，指出了辭官歸隱乃是詩人人生的真諦。可以說，真就是自然，自然也是真。《飲酒》其四中的“棲棲失群鳥，日暮猶獨飛。徘徊無定止，夜夜聲轉悲”，寫的是徘徊不止、夜夜聲悲的孤鳥。詩人沒有用過多的語言來鋪排描繪，只是運用尋常普通的字詞緩緩寫出。陶淵明自然平淡詩風的形成來源于其高超的語言駕馭能力，其詩看起來樸素無華，好像信手拈來，隨口而出，但這正說明他的語言已爐火純青、臻于化境。《飲酒》其十二中的“擺落悠悠談，請從余所之”，僅僅簡短的幾個字就表明了詩人隱居的決心。陶淵明對其詩歌中語言的運用把握得恰到好處；意象選取多為常見之物，如青松、雜草、孤鳥等；藝術手法多采用白描；情感表達多為直接闡述，這些要素共同構成了陶淵明詩歌自然樸素的創作風格。

陶淵明的詩歌如同他的人格一樣，是真誠自然的，而這種真實自然的詩歌風格是深受莊子思想的影響的。陶淵明詩歌遠承莊子思想的遺風而形成自然平淡的“真”的藝術風格。

三、得意忘言的創作境界

陶淵明重視文章的“意”，所以他既不粉飾太平，又無說教之詞，完全抒發內心的真情實感，在詩歌中展現了一個真實而血肉豐滿的自我形象。陶淵明詩歌有著重意輕文的現象，即注重詩歌的內在意義，而往往可以忽略詩歌的外在形式。這種重內容輕形式的思想在《莊子·雜篇·外物》中被提及，“筌者所以在魚，得魚而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言”，這里的思想莊子稱之為“得意忘言”，是指言語是用來傳達思想的，領略了意思就可以忽略掉語言。《莊子·外篇·天道》中又說：“語之所貴者意也，意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也。”這說明了語言的可貴之處在于它所傳達的意義，而意義的指向是只可意會不可言傳的。得意才是目的，而語言只是得到意的工具，只要得到了意，語言是完全可以忽略的。莊子的這些言論都傳達出重視意義而忽視語言的思想觀念。陶淵明直接繼承了莊子的這種思想，表現在詩歌創作中就是追求意義的傳達而忽視語言的作用，盡力營造一個得意忘言的審美境界。例如，在《飲酒》其五中，陶淵明就直接說出了“此中有真意，欲辨已忘言”，這是詩人直接表明了他得意忘言的觀點。詩人追求一種得意忘言的創作境界，以自己得意為目的。如這里的“真意”究竟是什么意思，是對自然的返璞歸真，是對理想社會的向往，還是人生的真正意義，詩人都沒有直接說明，因為他自己已經領悟到了“真意”，這就足夠了，剩下的留給讀者去思考吧。陶淵明重在“得意”，至于是否有其形跡、表象則無關緊要。

得意忘言的境界往往要通過典故的運用來塑造。例如，《飲酒》其一中的“衰榮無定在，彼此更共之。邵生瓜田中，寧似東陵時”，運用了邵平的典故；《飲酒》其二中的“積善云有報，夷叔在西山”“九十行帶索，饑寒況當年。善惡茍不應，何事空立言”，運用了伯夷、叔齊、榮啟期的典故；《飲酒》其十一中的“顏生稱為仁，榮公言有道。屢空不獲年，長饑至于老”，運用了顏回、榮啟期的典故。這些詩句都運用了典故，所傳達出來的思想內涵遠遠超過語言本身所運載的，將情、景、理都熔煉于意之中，以典故來傳達意，而這意是詩人自己的所得之意。詩人自己得了意，就將這意以典故的形式表達出來，以簡單的形式表現復雜的內涵，形成了一種獨特的審美境界—得意忘言。

蘇軾說陶淵明的詩歌具有“質而實綺，癯而實腴”（《與蘇轍書》）的特點，是說陶淵明詩歌語言樸實無華，但意蘊深遠，能用極其簡潔的字詞表達極其深厚的內涵。陶淵明重意輕文的創作觀念，使得他的詩歌呈現出一種詞約旨遠的特點，以多種多樣的形式創造出一種得意忘言的審美境界。

莊子對后世文人影響深遠，不僅是莊子個人隱逸遁世的價值取向，也是莊子著作中所蘊含的行文風格，更是莊子文章中透出的思想意義。就陶淵明的《飲酒》詩來說，其詩從創作態度到語言風格再到審美境界，都顯露出莊子的文論思想：物我兩忘的態度、自然素樸的語言風格、得意忘言的創作境界。陶淵明在詩歌創作中貫徹了物我兩忘的創作態度，形成了自然樸素的創作風格，創造了得意忘言的審美境界，這些都得益于莊子思想的影響。可以說，莊子思想在很大程度上影響了陶淵明《飲酒》詩的成功創作。