論自然觀在傳統(tǒng)繪畫(huà)中的運(yùn)用

摘要：中國(guó)傳統(tǒng)繪畫(huà)的自然觀深受儒道兩家的影響。儒家自然觀強(qiáng)調(diào)倫理道德的哲學(xué)觀念，將自然作為倫理道德的鏡像，通過(guò)草木感悟“仁德禮義”；道家思想則強(qiáng)調(diào)“道法自然”，認(rèn)為自然是宇宙間最高的法則。傳統(tǒng)繪畫(huà)深受二者不同自然觀的浸潤(rùn)，從而產(chǎn)生藝術(shù)思想上的碰撞。因此，文章以儒道兩家影響下的自然觀作為切入點(diǎn)，探討儒家“比德”與道家“暢神”的產(chǎn)生，以及在其自然觀影響下的中國(guó)畫(huà)。

關(guān)鍵詞：自然觀；傳統(tǒng)繪畫(huà)；比德；暢神

中國(guó)傳統(tǒng)繪畫(huà)向來(lái)都是取材天地萬(wàn)物，古人云“仁者樂(lè)山，智者樂(lè)水”，這并不是簡(jiǎn)單的山水情結(jié)，而是古人對(duì)自然景物的一種向往。對(duì)他們而言，自然中的山水就是他們心中的一片凈土，在這種思想影響下就產(chǎn)生了自然觀，并貫穿于繪畫(huà)的各個(gè)環(huán)節(jié)。從“比德”到“暢神”，再到張彥遠(yuǎn)的繪畫(huà)品評(píng)標(biāo)準(zhǔn)，自然觀在傳統(tǒng)繪畫(huà)中得到充分體現(xiàn)。筆者旨在探討自然觀在傳統(tǒng)繪畫(huà)理論中的體現(xiàn)，并分析其對(duì)繪畫(huà)藝術(shù)的影響。

一、自然觀的內(nèi)涵

“自然”即宇宙萬(wàn)物，中國(guó)傳統(tǒng)繪畫(huà)中的自然觀深受道家、儒家等思想流派的影響。儒家側(cè)重給予物象倫理道德的隱喻，將自然山川視作道德具象化的投射；道家強(qiáng)調(diào)“道法自然”，認(rèn)為自然界有其自身的運(yùn)行規(guī)律和法則，人類(lèi)應(yīng)當(dāng)順應(yīng)自然、尊重自然。

老子最早提出“自然”這一概念——“人法地，地法天，天法道，道法自然”，其中“道”的意思就是“自然而然”，效法自然而然、效法自然規(guī)律。老子提出的“道法自然”觀點(diǎn)對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)繪畫(huà)具有重要意義，“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”，其中的“道”創(chuàng)造萬(wàn)物，而萬(wàn)物的源頭是自然。儒家的思想核心是“德”，而道家的思想核心則是“道”，道家內(nèi)在的精神內(nèi)涵就是“自然”。自然觀在傳統(tǒng)繪畫(huà)中的運(yùn)用，不僅體現(xiàn)在繪畫(huà)技法上，更在于其背后的哲學(xué)思考和情感表達(dá)。如同山水畫(huà)“一念起則萬(wàn)物生”，根據(jù)畫(huà)面的需要“刪撥大要”，由此完成一幅畫(huà)。那么，在繪畫(huà)理論及繪畫(huà)作品中都能充分體現(xiàn)其自然觀的內(nèi)涵。莊子繼承老子的自然觀，結(jié)合“天人合一”觀念，并在此基礎(chǔ)上形成自己對(duì)于自然觀的獨(dú)到見(jiàn)解——“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”，這對(duì)于藝術(shù)創(chuàng)作亦是十分重要，表明畫(huà)家在進(jìn)行繪畫(huà)時(shí)需與自然融為一體，將自己的情思注入每一筆之中。“天人合一”的哲學(xué)思想貫穿始終，畫(huà)家通過(guò)表現(xiàn)自然與人的和諧統(tǒng)一，傳達(dá)出對(duì)自然和生命的敬畏與熱愛(ài)。

二、“比德”與“暢神”的自然審美觀

中國(guó)傳統(tǒng)繪畫(huà)理論源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，自然觀作為其核心思想之一，貫穿于繪畫(huà)的各個(gè)環(huán)節(jié)。“比德”“暢神”作為兩種不同的自然審美觀，是孔孟儒家和老莊道家基于各自的人生意義與宇宙觀點(diǎn)所產(chǎn)生的。

1.“比德”的自然審美觀

孔子提出的“比德說(shuō)”是儒家經(jīng)典美學(xué)的核心思想，也是他對(duì)于自然美的獨(dú)到見(jiàn)解。儒家將自然物的屬性特征與人的道德精神品質(zhì)做了形象的比擬，《荀子·法行》提出“可比于君子之德”，意指以道德品性來(lái)比擬事物，自然物象之美可比于君子之德。

“比德”源于“比興”，而“比興”在《詩(shī)經(jīng)》中廣泛運(yùn)用。宋代朱熹對(duì)“比興”進(jìn)行解釋?zhuān)J(rèn)為“比”是譬喻，以彼物比此物也；“興”是寄托，寄情于物，先言他物以引起所詠之詞也。“比興”是一種藝術(shù)手法，用以比擬的事物和所要比擬事物之間的關(guān)聯(lián)并不是很確定，只是托物寓情。“比德”較之“比興”更進(jìn)一步，沒(méi)有詩(shī)性的不確定，而是將倫理道德和精神品格賦予自然之物。儒家將“比德”觀念融入山水審美，所謂“仁者樂(lè)山，智者樂(lè)水”，就是將自然與人格修養(yǎng)聯(lián)系在一起。而儒家思想是以人為中心的，一切都是為了人的發(fā)展和完善而出發(fā)，因此孔子在關(guān)注自然山川的同時(shí)，自然會(huì)與人的發(fā)展聯(lián)系到一起。在孔子看來(lái)，君子要具備“仁”與“智”兩種品德，恰好自然山川亦有某些相似之處，故孔子在自然中體會(huì)人生哲學(xué)，并賦予其道德品質(zhì)。

在傳統(tǒng)繪畫(huà)中，“比德”自然觀體現(xiàn)在畫(huà)家將自然景物賦予人的道德屬性，從而表達(dá)自身的情感與追求。自古以來(lái)，山水田園就是作為古人寄托情懷之處，似乎在山水之中，自然地就透著一股文人氣，山水畫(huà)則是最具文人氣的一個(gè)畫(huà)種。但是，“比德”并不是山水的本身，而是通過(guò)欣賞自然山水引起道德品質(zhì)的聯(lián)想。畫(huà)家常常借助特定的自然事物來(lái)表達(dá)高尚的道德理念，比如以梅之堅(jiān)韌象征君子不屈、以蘭之淡雅寓意君子高潔等。通過(guò)這種比附，繪畫(huà)作品不僅展現(xiàn)自然之美，更蘊(yùn)含深刻的道德內(nèi)涵。“比德”是儒家思想對(duì)于自然觀的集中體現(xiàn)，它強(qiáng)調(diào)人與自然在品德層面上的呼應(yīng)和共鳴，引導(dǎo)人們從自然中汲取道德力量，同時(shí)也賦予繪畫(huà)教化人心的功能。

2.“暢神”的自然審美觀

宗白華在《論〈世說(shuō)新語(yǔ)〉和晉人的美》中說(shuō)：“漢末魏晉六朝是中國(guó)政治上最混亂、社會(huì)上最痛苦的時(shí)代，然而卻是精神上極自由、極解放、最富于智慧、最濃于熱情的一個(gè)時(shí)代，因此也就是最富有藝術(shù)精神的一個(gè)時(shí)代。”正是基于魏晉社會(huì)背景的影響，當(dāng)時(shí)的文人士大夫歸隱田園，與此同時(shí)，山水詩(shī)的出現(xiàn)也深深影響山水畫(huà)的發(fā)展，促使“暢神”的自然審美觀形成。“暢神”則是較之“比德”更向前一步，“比德”和“暢神”的區(qū)別在于，“暢神”是以自然景觀為中心，而非以人的品德為中心，不將心中的設(shè)想映射到自然山水當(dāng)中，“暢神”則突出自然對(duì)人精神的慰藉和愉悅作用。所謂的“暢神”，實(shí)際上就是指通過(guò)欣賞自然景色本身的美，能夠讓欣賞者放松下來(lái)，使之心情舒暢。

道家的自然觀和“暢神”可以說(shuō)是一脈相承的，它既是對(duì)人的心靈的感悟，也是將人的心靈完全浸透在天地萬(wàn)物的自然美之中，與自然融為一體，與道為一。宗炳在《畫(huà)山水序》中提出山水畫(huà)藝術(shù)“暢神”的功能說(shuō)，即認(rèn)為自然山水形象能給人以精神的愉悅和美的享受。傳統(tǒng)繪畫(huà)通過(guò)對(duì)自然景觀的細(xì)膩描繪，營(yíng)造一種能讓觀者心靈得以舒展、精神得以暢快的意境。文人士大夫以靈動(dòng)的筆觸賦予山水的壯麗、草木的生機(jī)，使觀者仿佛置身于自然的懷抱中，感受到一種超脫塵世的寧?kù)o與美好。在此書(shū)中也曾提到“圣人含道暎物，賢者澄懷味像。至于山水，質(zhì)有而趣靈”，山水被認(rèn)為是具有靈趣的，可以與人進(jìn)行精神交流。自然山水所表現(xiàn)的“象”和“道”則隱含著宇宙的哲學(xué)，所以文人畫(huà)家們都喜歡在山水畫(huà)中抒發(fā)胸臆，聊以自?shī)省！俺螒盐断蟆逼鋵?shí)是進(jìn)一步深化對(duì)自然觀的理解，它倡導(dǎo)畫(huà)家以純凈的心境去觀照自然、品味自然，去除雜念和功利心，從而更加敏銳地捕捉到自然的微妙之處和內(nèi)在神韻。在這種狀態(tài)下創(chuàng)作的繪畫(huà)作品，往往更能傳達(dá)出自然的本真之美和深刻內(nèi)涵，展現(xiàn)出畫(huà)家對(duì)自然的獨(dú)特感悟和敬畏之情。所以在山水畫(huà)中，自然成為文人士大夫心靈棲息和情感釋放的場(chǎng)所。通過(guò)對(duì)自然景象的描繪，畫(huà)家將自身對(duì)自然的感悟與內(nèi)在情感相融合，使觀者在欣賞畫(huà)作時(shí)能產(chǎn)生精神上的共鳴與愉悅。這種理念體現(xiàn)自然在滿足人們精神需求方面的關(guān)鍵作用，強(qiáng)調(diào)自然與人類(lèi)情感之間的緊密聯(lián)系。

3.“比德”與“暢神”二者關(guān)聯(lián)

從“比德”到“暢神”，反映自然觀在傳統(tǒng)繪畫(huà)理論中不同層面的體現(xiàn)，二者都是對(duì)自然美的不同觀照。“比德”注重自然的道德象征意義，強(qiáng)調(diào)人與自然在精神層面的契合和映照；而“暢神”則更側(cè)重于自然對(duì)人的情感和精神的滋養(yǎng)與激發(fā)。“比德”與“暢神”的自然觀還對(duì)傳統(tǒng)繪畫(huà)的表現(xiàn)形式產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響，二者豐富繪畫(huà)的內(nèi)涵和價(jià)值，同時(shí)也反映中國(guó)傳統(tǒng)繪畫(huà)中對(duì)人與自然關(guān)系的深刻理解和獨(dú)特感悟。

三、自然觀在傳統(tǒng)繪畫(huà)中的運(yùn)用

王維在《山水訣》中曾說(shuō)作畫(huà)要“肇自然之性，成造化之功”；董逌《廣川畫(huà)跋》也認(rèn)為繪畫(huà)應(yīng)“發(fā)于生意，得之自然”；張彥遠(yuǎn)在《歷代名畫(huà)記》中提出“自然者為上品之上”，亦將自然作為繪畫(huà)品評(píng)的第一標(biāo)準(zhǔn)；蔡邕《九勢(shì)》論中說(shuō)“夫書(shū)肇于自然”，也奠定書(shū)法品評(píng)的標(biāo)準(zhǔn)是自然。由此可見(jiàn)，無(wú)論是繪畫(huà)還是書(shū)法中的自然觀，都與前文所述的儒道自然思想是一脈相承的。

1.文人畫(huà)中的“比德”

儒家提出的“君子比德于玉焉，溫潤(rùn)而澤，仁也”，將玉比擬人格的德操，故“比德”是人化的自然。在繪畫(huà)上，山水常被比之于德，文人畫(huà)又多取材于梅、蘭、竹、菊，亦即“四君子”。從北宋文同的墨竹到元代倪瓚的寒林、從明代徐渭的潑墨到清代朱耷的孤禽，文人畫(huà)家都通過(guò)自然物象的人格化，賦予作品道德品格和精神內(nèi)涵。由此可見(jiàn)，文人士大夫在作畫(huà)時(shí)，將筆墨注入情感，借以抒發(fā)胸中逸氣。又因所畫(huà)為自然之物，所以在選取繪畫(huà)對(duì)象時(shí)會(huì)選定象征高潔品質(zhì)的自然之物，將自然之物擬人化，由此表達(dá)出畫(huà)家的人格精神。就畫(huà)而論，文同《墨竹圖》畫(huà)竹“深墨為面，淡墨為背”的繪畫(huà)方式，實(shí)則是其“虛心異眾草，勁節(jié)逾凡木”的人格觀照。而王冕的《墨梅圖》，從畫(huà)作和題跋“不要人夸好顏色，只留清氣滿乾坤”來(lái)看，不僅體現(xiàn)梅花的品質(zhì)，還借梅花來(lái)表明畫(huà)家自身的人格操守。還有元代倪瓚的《六君子圖》以松、柏、樟、楠、槐、榆六種樹(shù)木隱喻儒家君子品格，畫(huà)面中樹(shù)木的形態(tài)經(jīng)營(yíng)、空間布局與《周易》“觀物取象”的思維方式相吻合。這些作品既表現(xiàn)自然之物的氣節(jié)與品性，還托物言志體現(xiàn)文人畫(huà)家的人格修養(yǎng)和道德品質(zhì)。

2.“暢神”于山水畫(huà)

山水始于魏晉，到唐代，山水畫(huà)體系逐漸完善，之后的山水畫(huà)在每個(gè)朝代都有屬于自己的特點(diǎn)，如宋代以自然為美的丘壑山水、元代以心境為美的逸品山水、明清以筆墨為美的傳統(tǒng)山水，每個(gè)朝代對(duì)于山水畫(huà)的風(fēng)格界定都大不相同，但其中都不乏通過(guò)山水怡情悅性的大家。創(chuàng)作山水畫(huà)其實(shí)就是“以一管之筆擬太虛之體”，對(duì)畫(huà)家來(lái)說(shuō)，他從自然山水中體悟到宇宙之道以及自然界的勃勃生機(jī)。實(shí)際上，畫(huà)家體會(huì)到的是一種精神上的愉悅，即“暢神”，說(shuō)明人與自然融為一體，會(huì)使人“神之一暢”。古代文人士大夫追求的就是在山水畫(huà)中體會(huì)自然之美，將山水畫(huà)提升到一定的高度。宗炳《畫(huà)山水序》提出“萬(wàn)趣融其神思”“暢神而已”，“暢神”即認(rèn)為自然山水能給人精神的愉悅和美的享受。同時(shí)王微在《敘畫(huà)》中指出山水與地圖的區(qū)別，并強(qiáng)調(diào)山水畫(huà)中的“致”和“情”，反映當(dāng)時(shí)畫(huà)家對(duì)自然山水的娛情作用，故之后涉及山水欣賞都要求“怡情悅性”。宗炳和王微兩位山水畫(huà)家均認(rèn)為山水畫(huà)具有“暢神”的功能，而“暢神”與怡情悅性是一脈相承的，他們并不是要說(shuō)明山水畫(huà)表達(dá)什么，而是要通過(guò)山水領(lǐng)悟自然，然后與自然融為一體。

郭熙《林泉高致·山水訓(xùn)》記載：“不下堂筵，坐窮泉壑，猿聲?shū)B(niǎo)啼，依約在耳：山光水色，滉漾奪目。此豈不快人意，實(shí)獲我心哉！”他也提到山水畫(huà)的藝術(shù)價(jià)值和作用。他認(rèn)為在和平年代，人們并不一定需要通過(guò)隱居的方式來(lái)實(shí)現(xiàn)自己心靈的純凈，而通過(guò)創(chuàng)作一幅好的山水作品，亦可達(dá)到凈化靈魂、愉悅身心的目的。就郭熙的觀點(diǎn)來(lái)說(shuō)，文人鐘情于自然山川，是因?yàn)樾闹颍胍ㄟ^(guò)山水中的物象去“快人意，獲我心”，做到“不下堂筵，坐窮泉壑”，從而陶冶性靈，提升人格境界。山水畫(huà)中自然觀的體現(xiàn)，不僅僅是畫(huà)家對(duì)自然美的追求和表現(xiàn)，更是對(duì)自然與人文、物質(zhì)與精神和諧統(tǒng)一的追求。中國(guó)畫(huà)“師法自然”的創(chuàng)作理念、營(yíng)造深遠(yuǎn)的意境以及表現(xiàn)自然山水對(duì)人的精神愉悅作用，其實(shí)就深刻反映出道家的自然觀，所以山水畫(huà)成為中國(guó)傳統(tǒng)繪畫(huà)中不可或缺的一部分。

老子所說(shuō)的“天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)”，其實(shí)就是山水畫(huà)創(chuàng)作的集中體現(xiàn)。畫(huà)家在進(jìn)行山水畫(huà)創(chuàng)作時(shí)進(jìn)行留白，“計(jì)白當(dāng)黑”，在豐富的畫(huà)面中給人留出想象的空間，而中國(guó)畫(huà)留白就是其妙處，體現(xiàn)畫(huà)家對(duì)世界的深刻理解和感悟，即悟道。通過(guò)在山水畫(huà)中形成自我對(duì)宇宙的一種精神升華，體會(huì)到自然宇宙的廣闊和生命的永恒。正因?yàn)槌鲇趯?duì)自然的敬畏，山水畫(huà)才會(huì)作為專(zhuān)門(mén)的類(lèi)別出現(xiàn)。古代畫(huà)者傾心于山川之美，無(wú)論四時(shí)之移易、昏旦之變化，“寫(xiě)諸畫(huà)圖，遂使紙上山水，一如自然山川，成為君子適性之所在”，畫(huà)家把天地山水放在心靈深處，描繪自然界的山水，看重筆墨情趣，借景抒情。

莊子繼承老子的自然觀，提出“天地有大美而不言”，這里的天地指的就是自然，大美則是樸素之美。在他看來(lái)，美是存在于自然當(dāng)中的，想要尋求美，便要到自然山川中去觀察和感悟。因?yàn)樘斓鼐哂凶匀坏谋举|(zhì)，即道，所以天地?fù)碛忻馈Ｇf子所認(rèn)為的美是天然的、不飾于物的、自然的美，在他看來(lái)，世間萬(wàn)物都有屬于自身的美，不需要其他外在的修飾，自然之美會(huì)使人賞心悅目、心情舒暢。在繪畫(huà)當(dāng)中，無(wú)論畫(huà)家表現(xiàn)的是雄峻的山巒還是林間的小溪，都洋溢著一種寧?kù)o祥和的氣氛。回歸自然、回歸山林，則是畫(huà)家們的心之所向。

四、結(jié)語(yǔ)

中國(guó)傳統(tǒng)繪畫(huà)深受自然觀的影響，在繪畫(huà)理論上，盡管儒道兩家的自然觀不盡相同，但究其本質(zhì)還是在探索自然，對(duì)于傳統(tǒng)繪畫(huà)而言則是各具其義。除此之外，還體現(xiàn)在傳統(tǒng)繪畫(huà)上，“借筆墨以寫(xiě)天地萬(wàn)物而陶詠乎我”，通過(guò)筆墨心系天地間、寄情山水中、游心于畫(huà)。山水畫(huà)的筆墨情趣不僅體現(xiàn)畫(huà)家對(duì)人生的感悟，還使觀賞者在其中享受到空靈，釋放心情，感悟自然，于“山水以形媚道”中體會(huì)到自然真諦。畫(huà)家往往將自然視為一種精神的寄托和象征，然后通過(guò)表現(xiàn)自然之美來(lái)傳達(dá)畫(huà)家的情感和哲學(xué)觀念。

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作者簡(jiǎn)介：

甘霞（2000—），女，漢族，廣西南寧人。在讀碩士研究生，研究方向：中國(guó)畫(huà)。

胡秀峰（1969—），男，漢族，山東泰安人。碩士研究生、副教授，研究方向：中國(guó)畫(huà)山水，室內(nèi)與景觀設(shè)計(jì)。