論中國民族民間舞生長的底氣

從古至今，中國民族民間舞一脈相承，始終堅守“源于民間，高于民間，既不失風味，又科學規范”的生存定位，為中華優秀傳統文化的發展注入了新的活力。縱觀中國民族民間舞的學科發展歷史，自延安新秧歌運動開始，大批文藝工作者涌入民間，觀察、體驗、感受群眾最淳樸的生活狀態，從中汲取靈感進行民間舞蹈創作。

北京舞蹈學院自成立教研組以來，始終秉承“尊重歷史、尊重地域民族文化、尊重一切原生態基本樣式、尊重自然與人文”的初心與原則，在眾多學科建設者的不懈努力下，整理并編寫了大系教材，正式開啟了中國民族民間舞的專業教學，其影響延續至今。中國民族民間舞的生命根基在于傳統文化，這既是推動其不斷發展的核心動力，也是傳承與弘揚中國民族民間舞蹈文化的重要標識。從歷史發展維度來看，唯有持續回溯歷史脈絡、在繼承傳統文化的同時堅持創新，方能賦予中國民族民間舞源源不斷的生命力與發展活力。在藝術實踐過程中，一方面，要堅持深入民間開展田野調查，廣泛挖掘原生態舞蹈素材，夯實創作與研究的素材基礎；另一方面，要對采集的素材進行整理、分析與反思，深入探究民族民間舞蹈的發展規律，建立完善的文化變遷動態研究機制。將田野調查與理論研究緊密結合，形成雙向互動的研究模式，才是維系中國民族民間舞文化根基、確保其可持續發展的關鍵所在。

一、中國民族民間舞創作的“守”與“新”

（一）“守”為堅守文化內核

作為一種極具表現力和創造力的藝術形式，中國民族民間舞的創作不僅要求創作者具備精湛的舞蹈技藝，更要求其對地方特色文化有著深刻的理解。在舞蹈創作過程中，“守”是首要遵循的原則，這一原則不僅體現于對舞蹈技巧的傳承，更表現為對文化內核的堅守。這種文化內核既是中華民族各地域文化的精髓所在，也是經過歷史沉淀形成的寶貴財富。

例如，在以“江南水鄉”為主題進行舞蹈創作時，創作者需深入研究江南地區的文化特色，包括風俗習慣、服飾特點、音樂風格以及民間傳說等，將這些文化元素進行融合與創新，能夠使舞蹈作品生動地展現江南水鄉的柔美與靈秀。創作者可借鑒江南絲竹音樂的旋律特征，使其與輕盈細膩的舞步相配合，同時融入水袖、扇子等傳統舞蹈道具，以此深化作品的文化內涵，增強其藝術表現力。

又如，在以“西北風情”為主題進行舞蹈創作時，創作者需深入了解西北地區（如陜北、甘肅等地）的民間舞蹈形式，如熱情奔放的陜北腰鼓、氣勢豪邁的安塞腰鼓等。在保留這些特色舞蹈原始韻味的同時，創作者可以嘗試將其與現代舞蹈技巧進行有機結合，進而創作出兼具傳統韻味與現代藝術感的全新舞蹈作品。這樣的創作不僅能夠傳承和弘揚西北地區的特色文化，還能讓觀眾在欣賞舞蹈的過程中直觀領略西北人民熱情豪邁的精神氣質與文化品格。

中國民族民間舞的創作要在尊重和繼承傳統舞蹈文化基因的基礎上進行創新和突破。舞蹈創作者需要在傳統文化與現代藝術之間尋找平衡點，使舞蹈作品既能堅守文化根基，又能體現時代風貌。這一創作過程，使民族民間舞超越了單純的藝術表現形式，成為文化傳承與創新的生動載體。

（二）“新”為創新表達形式

中國民族民間舞的創作既需要堅守文化內核，又需要創新表達形式；既要堅守中華民族悠久的歷史文化傳統，又要在傳承的基礎上實現創新，使古老的舞蹈藝術煥發時代生機。當前，舞蹈藝術作品創作呈現“井噴式”發展態勢，創作者借助現代科技手段和創新思維，為民族民間舞蹈藝術的發展創造了更多可能。先進的舞臺燈光、環繞立體聲音響及多媒體技術的運用，使舞蹈作品的視覺沖擊力和藝術感染力得到有效提升。

然而，在創作繁榮的表象下，同樣存在一些亟待解決的問題，如作品風格同質化、文化表意模糊等。部分創作者在創作過程中過度追求視覺效果和內容的新奇，而忽視了舞蹈的文化內涵和民族特色，大大降低了藝術效果。例如，部分舞蹈動作的文化象征意義在經過現代化改編后變得模糊不清，失去其原有民族特色，文化屬性難以辨別。這不僅會影響觀眾的審美判斷，對于尚未接受專業訓練的學生而言，更可能出現文化認知的偏差，使其忽視舞蹈藝術的歷史和文化價值。由此可見，舞蹈創作者在進行創新時要在適度的范圍內進行，這將直接影響舞蹈文化的傳播效能。

在進行舞蹈創作時，創作者應深入研習各民族的文化背景和舞蹈傳統，將這些文化元素融入到自身創作之中，而非停留于表象模仿或機械化改造。要在尊重傳統的基礎上尋找新的切入點，使舞蹈作品既能彰顯民族特色，又符合現代審美。唯有如此，民族民間舞蹈作品才能真正成為連接古今的文化紐帶，引導觀眾在欣賞藝術的同時切身感受地方特色文化的獨特魅力。

二、中國民族民間舞教學的“挖”與“補”

（一）“挖”為素材整理

中國民族民間舞的素材整理是一項系統性工程，其核心在于對原生態舞蹈文化的深度挖掘與記錄，這要求教師從群眾的日常生活中汲取靈感和素材。首先，教師要深入各個民族聚居區，觀察、記錄其傳統舞蹈形式，如彝族的火把舞、傣族的孔雀舞等，這些舞蹈不僅具有獨特的藝術風格，更蘊含著豐富的地方特色文化內涵。

其次，教師還應對民間舞蹈動作、節奏、服飾、音樂等進行細致研究。以漢族的秧歌舞為例，其動作源自農耕活動，節奏歡快，服飾色彩鮮艷，多使用鑼鼓等打擊樂器，這些元素共同構成了秧歌舞的獨特魅力。通過深入挖掘，舞蹈教師可以將這些原生態舞蹈元素融入教材之中，引導學生更加全面地了解和掌握民族民間舞的藝術精髓。

再次，素材整理工作還要遵循系統性、科學性原則，要求教師對收集到的內容進行分類和編排，這不僅有助于舞蹈教學的標準化，也有助于促進民族民間舞的傳承和推廣。例如，可以將風格相似或具有共同文化背景的舞蹈編排在一起，形成極具代表性的模塊化教學單元。這種方式不僅能體現民族民間舞的多樣性，還能幫助學生更好地理解和掌握不同類型舞蹈的特點，提升學習效果。

最后，素材挖掘與整理的過程還應注重與現代舞蹈教育理念的有機結合。在保持民族民間舞傳統特色的同時，可積極融入現代舞蹈教育相關元素，使舞蹈既具有傳統文化韻味，又契合現代審美。例如，可以將現代舞蹈教學中的身體訓練與民族民間舞的基本動作相結合，既能提高學生的身體素質，又能深化其對民族民間舞的認識與理解。

（二）“補”為教材擴充

我國豐富多元的地域舞蹈文化為舞蹈教育提供了獨特的教學資源寶庫，各地區的特色舞蹈形態不僅是中華藝術瑰寶，更是亟待開發的優質教育資源。高等藝術院校應立足于本土文化根基，系統構建具有地域標識性的舞蹈教材體系，實現教學內容與形式的多元化拓展。

然而，當前舞蹈教育領域普遍存在對地方特色舞蹈資源開發不足的問題。以BDA舞蹈論壇為例，專家研討多集中于所屬院校的既有教學成果，未能就中國專業舞蹈教育的整體格局與深層問題進行深刻討論。此外，仍有大量富有地域特色的舞蹈形式尚未得到充分重視與開發。以山東省菏澤市的“商羊舞”為例，其僅在地方劇院演出中偶爾出現，而在更廣泛的商業演出或節慶活動中則鮮有展示。同時，相關研究文獻與理論支撐相對匱乏，其作為非物質文化遺產的保護緊迫性尚未引起足夠關注，未能有效轉化為當地院校的特色課程與校本教材。總之，現階段許多地方院校未能充分挖掘和利用本地豐富的舞蹈文化資源，導致具有地域特色、能有效補充現有課程體系的舞蹈教材的缺失。

為解決這一問題，舞蹈教育者與研究者亟須開拓視野，深入探究地方舞蹈文化的獨特價值與教育潛能，對其進行系統梳理、提煉，并將其融入到舞蹈教材建設之中。系統開發地域特色舞蹈教材，既能有效補充現有課程體系的不足，豐富教學資源，又能培養學生的文化認同感與創新意識，實現地方特色文化傳承與創新的協同發展。

三、中國民族民間舞生存的“選”與“棄”

（一）“選”為文化甄別

作為中華優秀傳統文化的重要組成部分，中國民族民間舞蘊含著深厚的歷史底蘊和豐富的地方特色文化資源，不僅體現了中華民族獨特的審美意趣和生活哲學，還映射出各民族的歷史記憶和文化精神。然而，在挖掘、整理中國民族民間舞資源并進行舞臺化呈現的過程中，需以嚴謹的文化甄別機制為支撐進行文化選擇，確保舞蹈文化傳承的準確性與藝術創新的有效性，具體可從以下幾個方面入手：

其一，深入研究各民族民間舞蹈的歷史背景和文化內涵。例如，漢族的秧歌舞起源于農耕文化，反映了農民對豐收的喜悅和對自然的敬畏。不同的舞蹈形式不僅在舞蹈動作上各具特色，更在服飾、音樂等方面反映出地域文化特征。

其二，在進行舞臺藝術轉化時，舞蹈創作者需尊重原生態的舞蹈形式，避免因過度商業化或現代化的改編，使其失去其原有的文化韻味。例如，在對苗族的蘆笙舞進行舞臺化改編時，應完整保留其傳統的服飾和舞蹈動作，在適度融入現代舞臺技術增強視覺效果的同時，保留其原生態韻味。

其三，注重對舞蹈文化內涵的正確解讀和有效傳播。在國際文化交流和對外展示中，應結合歷史背景與文化寓意對各類民族民間舞進行系統闡釋，幫助國際受眾理解舞蹈背后的民族精神與價值體系，減少文化誤讀，實現中華文化的精準傳播。

（二）“棄”為去其糟粕

中國民族民間舞的持久生命力源于其與民間文化的深度互動與共生關系。在舞蹈藝術的發展歷程中，社會生活、節慶儀式與勞動場景催生出豐富的舞蹈語匯，這些原生態元素經過藝術家的提煉與升華，逐漸融入到專業舞蹈教育體系與舞臺表演之中。然而，在學院化與專業化過程中，中國民族民間舞與原生舞蹈形態的疏離現象日益凸顯，亟待建立良性的雙向互動機制創新藝術成果。

在此過程中，“棄”的實踐理念具有特殊價值——即主動摒棄遮蔽舞蹈藝術本質的過度修飾與異化元素，這要求相關研究者以高度的文化自覺，摒棄過度學院化、舞臺化帶來的繁復裝飾與形式堆砌，使其回歸質樸本真的原生狀態。

實現這一目標需要在多個維度協同推進。在形式層面，應簡化過度設計的舞蹈服飾與妝容，去除冗余的裝飾性元素；在精神層面，應深刻理解舞蹈的情感邏輯與儀式功能，避免流于形式；在價值層面，應重新確立原生性、真實性與文化價值在評價體系中的核心地位。同時，這種“去蕪存菁”的實踐不僅體現在專業領域內部，更需要通過組織民間工作坊、藝人進校園、田野展演等具體形式，將優化后的藝術成果進行廣泛傳播。現代傳播媒介的合理運用也能有效提升公眾對舞蹈藝術價值的認知。

總之，中國民族民間舞的當代傳承，本質上是一個不斷揚棄與重構的動態過程，唯有在創新中堅守文化根脈，在互動中保持藝術本真，才能使這一獨特的藝術形式在現代語境中獲得持久的生命力與創造力，實現可持續的傳承與發展。

四、結語

中國民族民間舞承載著豐富的文化內涵與民族記憶，是中華民族精神的生動體現。作為一種獨特的藝術形式，其通過獨特的肢體語言促進地方特色文化與情感的傳承，構建起古今對話的文化橋梁。在現代社會，民族民間舞蹈依然保持著其獨特的魅力和生命力，不僅在各類節慶活動中大放異彩，而且在國際文化交流中也扮演著十分重要的角色，逐漸成為展示中國傳統文化的重要窗口。

在時代發展進程中，中國民族民間舞通過與現代舞蹈理念、科技手段的深度融合，實現了藝術形態的創新性發展，創作出了更多極具新意的舞蹈作品。這種創新既豐富了民族民間舞的表現形式，使其更加契合現代審美需求，又推動了傳統文化的創造性轉化，使更多受眾得以領略其藝術魅力，進而為民族民間舞的快速發展奠定堅實基礎。

作為中華民族文化寶庫中的璀璨明珠，中國民族民間舞既是歷史演進的文化見證，也是民族智慧和創造力的生動體現，更是堅定文化自信心的重要依托。展望未來，在全球化與數字化的時代浪潮中，中國民族民間舞將繼續以開放包容的姿態實現守正創新，在傳承優秀傳統文化的同時，不斷拓展藝術表達邊界，成為促進文明互鑒的重要手段。

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（作者簡介：張惟伊，女，碩士研究生在讀，北京舞蹈學院，研究方向：中國民族民間舞教學）

（責任編輯 劉冬楊）