應用民族音樂學視域下涼山彝族哭嫁歌研究

涼山彝族哭嫁歌作為兼具文化象征性與現(xiàn)實瀕危性的音樂現(xiàn)象，其保護傳承需突破傳統(tǒng)的“記錄—保存”，轉(zhuǎn)向“參與—賦能”模式。“按照應用民族音樂學的理念，其目的是把民族音樂學的研究成果用于解決現(xiàn)實社會中的實際問題。這里所強調(diào)的重點在于‘當代’意識，即怎樣創(chuàng)造出傳統(tǒng)音樂的現(xiàn)實應用價值。”

一、涼山彝族哭嫁歌的文化語境與藝術特點

1. 文化語境

彝族曾經(jīng)歷了漫長的母系氏族社會，進入奴隸制時期后過渡到以父系血緣為核心的社會，婦女喪失了主權，逐漸形成男尊女卑的社會關系。尤其在婚姻方面，遵循嚴格的“家支外婚”“等級內(nèi)婚”“民族內(nèi)婚”“姑舅表先婚”的通婚制度。女子結婚，首先要考慮的是家族利益，由父兄決定，沒有自主選擇權。在嚴格的通婚制與父權制包辦婚姻的束縛下，女子即使心有不愿，也只能無奈服從。因此，“在新娘出嫁前十幾天，平日感情相投的女伴聚集到新娘家，先由有經(jīng)驗的老人們教唱‘哭’，并陪伴著新娘一同哭唱，歌詞隨口成誦，迭唱合唱，哭聲悲切，含情凄婉。新婚前夜，隨著頻繁抽泣聲，通常哭唱到夜深人靜，甚至通宵達旦。”

在涼山彝族傳統(tǒng)婚俗中，哭嫁是承載著深刻社會意義的儀式。其最核心的功能在于通過哭嫁這一藝術化的情感敘事，完成女性從未婚向已婚轉(zhuǎn)換的過渡。這一過程既體現(xiàn)了彝族社會對女性生命角色的規(guī)訓，也揭示了女性主體在彝族傳統(tǒng)社會文化框架內(nèi)的能動性情感表達。在情感表達層面，哭嫁歌為彝族女性提供了緣制度下的情感公開傾訴空間，賦予其“以悲為禮”的特權，通過哭嫁唱出女性對家族權威的服從與無奈。

2.藝術特點

哭嫁歌在傳統(tǒng)的彝族社會是以女性集體口頭創(chuàng)作、口耳相傳的形式流傳，因受地域、個人情感的影響，具有流變性特點。旋律多以五聲音階為主，音域多集中在八度以內(nèi)，呈現(xiàn)出哀婉低回的風格，核心音調(diào)常圍繞主音上行跳進或下行級進，通過滑音、顫音模擬哭泣聲腔，形成獨特的“哭腔化”表達。節(jié)奏兼具即興性與程式化特征，在個體吟唱部分，節(jié)奏多自由，隨情感而變化；而在集體哭唱段落中，則遵循固定的節(jié)奏型。這種“自由—規(guī)整”的二元結構，既保留了個人情感的真實性，又通過集體重復強化了婚禮儀式的神圣性。歌詞以彝語口頭創(chuàng)作為主，具有長篇敘事詩歌的文學屬性，大量運用自然意象構建隱喻系統(tǒng)。“人說高山樂趣多，高山未必真快樂，在那綿綿山脈上，高山羊兒最快活；”“鳥中最狠莫過鷹，小鷹被逼上天，任其嘍嘍飛。世間狠心莫過父兄，貪嘴吃狗肉，饞嘴啃狗肉，渴了喝狗肉湯，媽媽的女兒喲，骨頭被換作了金銀，血液被換作了酒喝，身軀被換作肉食吃，女兒只好離別了。”既有將高山、羊兒等自然意象隱喻自己的悲慘命運，又有鷹作為意象隱喻父權制的殘酷。哭嫁歌中還出現(xiàn)“祖先從茲茲普烏走來”等遷徙敘事，將個體婚姻置于族群歷史脈絡中，使哭嫁歌成為代際傳遞集體記憶的載體，這種互文性表明，哭嫁歌并非孤立的情感表達，而是與彝族文化深度交織的生活實踐。

涼山彝族哭嫁歌的文化語境與藝術特點雙重視角，共同構建了一個“聲音—社會—歷史”的多維意義網(wǎng)絡。在社會維度，作為家支血緣制度的反映，哭嫁歌揭示了彝族婚姻中的權力關系；在歷史維度，揭示了從父系制度下的婚姻規(guī)訓，到婚禮儀式中的身份重構；在心理維度，通過模仿哭腔與集體哭唱，實現(xiàn)對婚配無奈的情感宣泄。以上表明，哭嫁歌不僅是一種音樂現(xiàn)象，更是理解涼山地區(qū)彝族社會性別秩序、文化傳承機制的重要入口。

二、應用民族音樂學視域下涼山彝族哭嫁歌社會功能的多維解析

1.情感宣泄：女性悲情的集體共鳴

涼山彝族哭嫁歌作為女性情感表達的儀式載體，其核心功能之一在于通過音樂化的敘事實現(xiàn)情感宣泄與心理調(diào)節(jié)。在父權制的傳統(tǒng)社會中，彝族女性的情感表達長期受限于性別角色，而婚禮儀式中的哭嫁則為她們提供了一個公開的、被認可的宣泄空間，這種情感表達并非個體的孤立行為，而是通過代際傳承的哭嫁形成集體共鳴，兼具個體情感表達與群體共情的雙重意義。

其一，音樂形態(tài)與情感表達的互文性。哭嫁歌的旋律特征與演唱方式直接服務于情感宣泄的需求，通過大量下行滑音、顫音裝飾，模仿哭泣的聲調(diào)起伏，形成聲腔下趨的聽覺效果，隱喻著女性從原生家庭天真單純的生活陷入對婚姻生活的失落與擔憂。其二，集體共情與社會壓力的疏解渠道。哭嫁儀式中，新娘并非孤獨的個體，而是與母親、姐妹等女性親友共同構建的情感共同體，這種集體哭唱形成了一種情感共振，使個體的悲傷升華為群體的共情。

2.文化教育：倫理規(guī)訓與族群歷史的口傳載體

哭嫁歌的教育功能體現(xiàn)為“隱性知識”的傳遞。歌詞中隱含的倫理規(guī)范與禁忌，實際上是對新娘進行婚前教育的重要媒介。芬蘭民俗學者勞里·航柯提出：口頭傳統(tǒng)是動態(tài)的教科書，而儀式是其最生動的課堂。涼山彝族哭嫁歌不僅是情感媒介，更是族群文化教育的活態(tài)教科書。

哭嫁歌的歌詞蘊含著豐富的道德規(guī)訓內(nèi)容，通過隱喻與敘事的結合，潛移默化地塑造女性的價值觀念。例如《媽媽的女兒》中唱到“女兒左手握羊毛，酷似白云起，女兒右手引紗線，紡錘轉(zhuǎn)不停，紗線直伸伸，紡線快如箭離弦，紡線閃如雹子濺。”以自然物象類比女性應具備的技能；再如“祖先從茲茲普烏遷徙的苦路，比不過新娘離家的九重山”，將個人命運與族群遷徙史相勾連，強化個體對家族集體的歸屬感。這些知識以“歌—技”一體的形式嵌入音樂表演，使得文化教育脫離抽象說教，轉(zhuǎn)為具化的經(jīng)驗傳遞，這種音樂化的教育方式，比單純的口頭訓導更易引發(fā)情感共鳴，從而提升文化內(nèi)化的效率。

哭嫁歌還是口述歷史的活態(tài)載體。“彝族婚嫁音樂作為音樂藝術的審美傳承形式，屬于民間原生態(tài)音樂，是一種以家庭式和集體式傳承方式為主，通過民眾口傳心授、 歷代相傳的音樂藝術形式。”在許多彝族哭嫁歌中，穿插著彝族遷徙史詩《勒俄特依》的片段，將個人婚姻與族群起源敘事并置。這種“以歌傳史”的方式，使年輕一代在參與儀式時無意識地接受歷史教育，維系了族群的文化連續(xù)性。這種音樂化的歷史敘事具有雙重優(yōu)勢，旋律的重復性與節(jié)奏的韻律感增強了記憶的牢固度，而儀式的神圣性則賦予了歷史敘述的權威性。在當代非遺保護實踐中，可借鑒美國民族音樂學家安東尼·西格爾提出的“音樂檔案化”方法，對哭嫁歌的音頻、視頻、語境注釋進行多模態(tài)記錄，并建立與彝族古籍文獻的互文數(shù)據(jù)庫，使散落于個體記憶的歷史碎片得以體系化。

3.社區(qū)凝聚：儀式音樂對族群認同的強化作用

哭嫁歌具有顯著的族群整合功能，其婚俗儀式并不是簡單的家庭內(nèi)部的婚俗實踐，而是通過儀式化的音聲行為，重構社區(qū)關系網(wǎng)絡、強化文化邊界認知，最終服務于彝族家支制度與族群共同體的穩(wěn)定性。

在婚禮中，女性親屬通過共同哭唱形成臨時性的情感共同體，而男性成員則通過婚禮儀式確認家族聯(lián)姻的合法性。這種性別化的參與模式，實則是強化了彝族家支制度的穩(wěn)定性。哭嫁歌的方言特征與地域風格，是識別彝族支系文化認同的關鍵。涼山彝族屬于彝族方言區(qū)的北部方言，常自稱“諾蘇”，其北部方言又分為北部次方言、南部次方言，各方言區(qū)的哭嫁歌在音調(diào)、歌詞與表演程式上存在一定差異。在哭嫁歌中，方言區(qū)之間的差異會被凸顯，當新娘在哭嫁中融入夫家所在方言區(qū)的唱腔時，這一行為被解讀為“文化歸順”的象征，客觀上促進了不同家支的文化融合。通過這種音樂符號的轉(zhuǎn)換，個體婚姻被賦予族群融合的政治意義，不同家支間的文化隔閡得以在音聲互動中消除。哭嫁儀式的籌備與實施，本質(zhì)上是社區(qū)權力關系的動態(tài)化，女性通過集體哭唱構建臨時性的情感同盟，而男性則借助婚禮中的“克智”與宴飲鞏固家支聯(lián)盟，二者共同強化著彝族差序格局的社會結構。新郎、新娘雙方家族男性代表需在“克智”環(huán)節(jié)以雄辯證明婚約的合法性，其勝負直接關聯(lián)兩個家支的社會聲望。這種性別化的儀式分工，實則通過音樂與語言的權力編碼，隱喻著父權制下男尊女卑的關系秩序。

三、應用民族音樂學視域下涼山彝族哭嫁歌的當代實踐路徑

1.文化保護：非遺語境下的活態(tài)傳承策略

當前涼山彝族哭嫁歌面臨傳承人老齡化、儀式場景壓縮、文化語境碎片化等危機。在傳承保護時需同時兼顧“靜態(tài)保存”與“動態(tài)激活”，構建“檔案存根—傳承創(chuàng)新—生態(tài)修復”三位一體的活態(tài)傳承體系，使哭嫁歌在非遺保護框架下實現(xiàn)從文化符號到生活實踐的范式轉(zhuǎn)型。首先，數(shù)字化建立檔案，利用多模態(tài)技術記錄哭嫁歌的完整語境，實現(xiàn)哭嫁歌從靜態(tài)記錄到語境還原。其次，傳承人培養(yǎng)，創(chuàng)新“社區(qū)主導”的傳承模式，組建“哭嫁歌歌班”，組織年輕女性向老一輩能完整演唱哭嫁歌的女性學習，再根據(jù)現(xiàn)代婚俗對歌詞進行改編，如增加對自由婚戀的思考等，使傳統(tǒng)形式承載當代議題。然后，生態(tài)修復，重建儀式與日常生活的關聯(lián)。哭嫁歌的活態(tài)性依賴于與社區(qū)生活的有機聯(lián)結，需突破“婚禮才唱”，探索“去儀式化”的生存路徑。如將哭嫁歌表演納入彝族年、火把節(jié)等彝族重大節(jié)日與集會，突破其原有的婚儀限制，拓寬生存空間。

2.教育應用：地方課程開發(fā)與女性賦權

哭嫁歌的教育潛力可從文化傳承與性別平等雙維度挖掘。第一，校本課程設計。涼山州部分中學已開設彝族音樂文化選修課，學生可通過學唱哭嫁歌了解族群歷史，并嘗試用彝漢雙語創(chuàng)作新歌詞。既增強文化自信，又緩解了母語斷代危機。第二，女性教育賦能。邀請哭嫁歌傳承人，通過分析哭嫁歌詞中的性別隱喻（如“女兒是潑出去的水”），反思傳統(tǒng)角色定位，并創(chuàng)作表達獨立自主的現(xiàn)代哭嫁歌。這種批判性重構，使古老歌謠成為現(xiàn)代女性自立、自強的催化劑。

3.文旅融合：文化再生產(chǎn)與地方經(jīng)濟的共生

文旅開發(fā)為哭嫁歌提供了新的展演舞臺，但需警惕舞臺化對文化本真性的消解。須對此進行可持續(xù)發(fā)展：第一，情境化展演。將哭嫁歌表演置于彝族傳統(tǒng)婚禮儀式中進行展演，游客可在遵循彝族婚禮儀式的要求下，沉浸式參與彝族傳統(tǒng)婚禮互動。這種沉浸式體驗在一定程度上避免了文化符號的碎片化剝離。第二，創(chuàng)意產(chǎn)品開發(fā)。將傳統(tǒng)哭嫁歌音樂元素融入現(xiàn)代歌曲中，如彝族歌手吉克雋逸與陳楚生在音樂節(jié)目中所唱的現(xiàn)代歌曲《青春的顏色》，將彝族哭嫁歌《古嫫阿芝》與《青春的顏色》改編、融合，現(xiàn)場反響熱烈，在各類短視頻平臺迅速傳播。第三，利益共享機制。建立非遺合作社，由傳承人、社區(qū)、旅游公司與村民共同持股，將哭嫁歌帶動的收入按比例分配給參與者，實現(xiàn)文化與經(jīng)濟的共生。

結語

涼山彝族哭嫁歌是彝族社會結構、文化記憶與族群認同的復合型載體。運用應用民族音樂學的研究理念，通過文化語境、社會功能與當代實踐的解析，揭示其從傳統(tǒng)儀式到當代轉(zhuǎn)型的動態(tài)意義，并為其可持續(xù)發(fā)展提供了兼具學術性與實用性的路徑參考。面對傳承人老齡化、儀式場景萎縮等現(xiàn)實危機，提出“靜態(tài)保存”與“動態(tài)激活”并行的實踐路徑。然而，實踐過程中需警惕學科介入的邊界。一方面，外部力量的“拯救者”心態(tài)可能削弱文化主體性，在運用現(xiàn)代技術的同時，要尊重社區(qū)的內(nèi)生性傳承；另一方面，要求創(chuàng)新需在“守正”與“突破”間尋求平衡。唯有在尊重文化主體性的前提下，通過學術研究、社區(qū)實踐與政策支持的協(xié)同，方能在傳統(tǒng)與現(xiàn)代的對話中，實現(xiàn)“遺產(chǎn)”向“遺產(chǎn)化”的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，促進傳統(tǒng)與現(xiàn)代、文化與經(jīng)濟、本文化與異文化的共生共榮。

本文系2024年自貢市社會科學界聯(lián)合會與四川輕化工大學共建市廳級科研平臺研究基地“民族民間音樂舞蹈研究中心”一般課題“應用民族音樂學視域下涼山彝族哭嫁歌的當代傳承和傳播研究”（MYYB2024-3）的研究成果。

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李金華 四川輕化工大學音樂學院助教

羅雪嬌 四川輕化工大學音樂學院助教

（責任編輯 李欣陽）