狂歡理論視閾下《水滸傳》的酒事研究

【關鍵詞】狂歡化；《水滸傳》；酒事【中圖分類號】I207 【文獻標識碼】A【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2025.24.007【文章編號】2096-8264（2025）24-0023-03

巴赫金說：“在狂歡節中，人與人之間形成了一種新型的人際關系，通過具體感性的形式、半現實半游戲的形式表現了出來。這種關系同非狂歡式生活中強大的社會等級關系恰恰相反。人的行為、姿態、語言從在非狂歡式生活里完全左右著人們一切的種種等級地位（階層、官銜、年齡、財產狀況）中解放出來\"[他的狂歡理論可以概括分成兩個方面：一是強調全民平等自由參與的主體，無論身份地位如何，在狂歡場景中都能平等地參與其中。二是對正統和規范的象征性顛覆。通過戲謔性的方式，對權威進行“脫冕”，實現底層與上層之間一種暫時的、平等、自由的對話，構成了一種暫時性的“狂歡廣場”。

酒事指由飲酒生發的一系列事件，例如飲酒行為直接引發的沖突、轉折或情感釋放等事件。中國古典文學中不乏對飲酒場景的描繪，《紅樓夢》中的酒宴多集中于大觀園內的詩酒風雅，雖不乏嬉笑怒罵，卻始終籠罩在封建禮教的束縛之下，人物的放縱往往以含蓄的詩詞來隱喻表達。而在《水滸傳》中酒事更為集中且豐富多樣。小說中酒事描寫是扎根于世俗江湖，通過好漢們的粗豪言行，直接沖擊封建倫理與等級權威，在巴赫金的狂歡理論視角下，可以展現出更具現實意義的狂歡精神。在巴赫金的理論觀點中，“狂歡”精神具有顛覆的作用，它對權威和正統進行了一種“脫冕”。而《水滸傳》中，梁山好漢們通過酒事的狂歡，暫時忘卻了社會的不公與個人的苦難，展現了一種超越常規、追求自由的精神狀態，酒事恰如其分地扮演了狂歡的“媒介”角色，承擔“脫冕”作用，這與巴赫金的狂歡理論有一定的相契合之處。從狂歡理論視角看，酒事與巴赫金提出的“第二世界”高度契合，例如在飲酒場景中，等級秩序被懸置，語言與行為突破常規，個體通過醉酒實現“脫冕”。《水滸傳》的酒事不僅是推動情節的關鍵，更是封建社會中底層群體以狂歡化策略對抗壓迫的一種方式，酒事在此成為重建平等的工具，與狂歡理論“巔覆一再生”的核心邏輯形成深層呼應。

一、酒事中的情感狂歡

《水滸傳》中酒事呈現極為豐富，不同的飲酒場合所引發的酒事也不盡相同。《水滸傳》全書120回中，主要出現的酒事場合如下：

《水滸傳》中關于酒事的描寫非常豐富，并且承擔著推進情節故事發展、刻畫人物形象等作用，書中頻繁出現的飲酒場景，通過好漢們的粗豪酒令、戲謔話語和豪放行為，營造出濃郁的狂歡氛圍。酒事成為連接梁山好漢情感的紐帶，增強了他們的群體認同感與凝聚力，推動了群體狂歡的形成。小說中人物飲酒的場合多種多樣，諸如聚會之飲、日常消遣獨酌等。酒往往成為好漢們真情流露的催化劑，使得他們能夠拋開平日里的偽裝，在酒事中袒露內心最真實的想法與情感，呈現出一種自由坦率的狀態，這與巴赫金狂歡化理論中所強調的人們在狂歡節上自由表達、情感宣泄的特點相呼應。而這種情感宣泄，主要體現為兩類，一類是張揚沖突的，一類是含蓄內斂的。

（一）狂歡化的沖突宣泄

魯智深在五臺山出家時，雖有清規戒律約束，但仍時常懷念酒的滋味，總覺“口中淡出鳥來”，以他那豪放不羈的性格，即使身處佛門凈地，也難以抑制對酒的喜愛，酒早就成為他日常生活中不可或缺的一部分。魯智深喝酒時往往表現出豪放不羈、無拘無束的態度，這與狂歡化理論中追求自由、釋放個性的精神相契合。在飲酒之后，他全然拋開了這些束縛，先是在半山亭中搶過賣酒貨郎的酒，大口狂飲，待酒勁發作，便開始撒潑鬧事。平日里莊重肅穆、秩序井然的佛門凈地，在魯智深醉酒后的這番折騰下，變得雞飛狗跳，清規戒律蕩然無存。這種借酒打破常規秩序的行為，凸顯了魯智深不受拘束、灑脫豪放的性格特點，同時也表現出在酒事中，人物能夠擺脫常規社會規范的限制，進入一種類似狂歡節般的自由放縱狀態。再者，小說中的經典情節武松打虎更甚，武松來到景陽岡下的酒店，看到“三碗不過岡”的招牌，卻執意要喝，后看到老虎傷人，官府張貼的告示以后，執意闖上岡，并打死老虎。在此期間，“三碗不過岡”的酒可以說是推動故事情節發展的強大動力。武松執意上岡的沖動情緒就是因酒生事的一種情緒宣泄，這是一種張揚外放的情緒宣泄。

在《水滸傳》第十回“林教頭風雪山神廟”中，林沖雪夜沽酒的情節也十分細致，從風雪初起的環境描寫到飲酒后的暴力沖突描寫都十分對照，這一場景展現了林沖從隱忍到爆發的精神蛻變，其飲酒行為既是壓抑情感的暫時宣泄，亦是理性秩序崩塌的前兆。林沖彼時被高俅構陷，刺配滄州，看守草料場，“朔風凜凜，卷下一天大雪”。在“四下里崩壞了”的破屋中，他“將葫蘆冷酒提來，懷中牛肉下酒，獨自慢飲”。此處的“冷酒”具有雙重隱喻，不僅是身體的寒意還有精神的孤獨。與梁山聚義時的群飲喧鬧不同，林沖的獨酌是蜷縮于風雪中的破廟，飲酒時還“不敢高聲語”，甚至連吞咽聲都淹沒在呼嘯的風雪中，這種近乎壓抑的飲酒場景也成了他后續理性崩塌的導火索。巴赫金指出，狂歡化的反抗不僅體現為外在的暴力沖突，亦可表現為“內在世界的越軌”。而林沖的雪夜沽酒，更加顯得酒事是被規訓者突破牢籠、實現狂歡化的途徑。

（二）獨酌的狂歡性隱喻

小說描寫到，彼時宋江被發配江州，本就滿腔的郁悶與不甘，在潯陽樓獨酌之時，望著眼前的景象，回想自己一路走來的坎坷經歷，心中的情緒如決堤的洪水般噴涌而出。他先是題下《西江月》一詞：“自幼曾攻經史，長成亦有權謀。恰如猛虎臥荒丘，潛伏爪牙忍受。不幸刺文雙頰，那堪配在江州。他年若得報冤仇，血染潯陽江口！”隨后又寫下七言絕句：“心在山東身在吳，飄蓬江海謾嗟吁。他時若遂凌云志，敢笑黃巢不丈夫！\"[2]酒事狂歡與儒家倫理的沖突在《水滸傳》中形成張力。宋江始終在“忠君”與“反叛”間掙扎，其潯陽樓題反詩的行為雖由酒催化，卻最終導致他被逼上梁山。這一情節揭示了酒事的雙重性，它既是突破倫理壓抑的媒介，也是陷入道德困境的原因。從儒家視角看，醉酒失態是對“克己復禮”的背離，但從狂歡理論出發，這種“失態”恰恰是對僵化倫理的創造性破壞。更具深意的是，酒事為好漢們提供了“本我”突破“超我”壓抑的契機，梁山群體通過酒事構建的“忠義”新倫理，聚義廳上的“替天行道”誓言需以共飲血酒為儀式，將江湖義氣凌駕于君臣綱常之上。酒局在此成為新舊倫理碰撞的場域，對應了狂歡理論中的“狂歡廣場”，狂歡精神既瓦解了舊秩序，又催生了新規范。

二、酒事中的身份狂歡

《水滸傳》中的酒肆、山廟、聚義廳等飲酒空間也充滿了狂歡化，例如，十字坡孫二娘的黑店表面是酒館，實則是法外之地的象征，用蒙汗藥酒放倒客人、人肉包子的秘密，皆在酒幌掩映下進行。這類空間通過酒事的狂歡化運作，懸置了外部的法律與道德，成為好漢們短暫棲身的“反秩序”場所。再如潯陽樓，作為市井酒樓的典型，其開放性允許宋江這類邊緣人物借酒抒懷，而樓內題詩的行為更將私人情緒轉化為公共宣言。酒肆的空間流動性、混亂性與狂歡理論中的“廣場性”[3]不謀而合。在巴赫金的狂歡理論中，這個狂歡廣場從抽象的概念來說，是人們在這個空間內可以保持自由自在、不受拘束的狀態。最重要的是狂歡廣場要具備全民性，在場的每個人不會因為身份和地位受到限制。

（一）消除距離、身份平等

在《水滸傳》所構建的江湖世界里，與村舍宴會相比，小說更為著力描寫酒店場所，全書僅大大小小的酒店就有六十四家。酒常常扮演著消除距離的重要角色，使得不同身份、階層的人物能夠在酒桌上實現平等交流，宛如巴赫金狂歡化理論中所描述的“狂歡廣場”一般。好漢們闖蕩江湖，多以豪飲為快，常以酒肆為家。梁山聚義，眾多好漢來自五湖四海，有著各不相同的出身背景。有像林沖這般原本身為東京八十萬禁軍教頭，身處官場體制內，有著一定社會地位和良好教養的人物；也有像魯智深這樣從軍官轉變為和尚，性格豪爽、不拘小節的義士；更有出身低微，如阮氏三雄那樣以打漁為生，生活在社會底層卻滿腔俠義的豪杰。當他們齊聚梁山，在忠義堂擺下宴席，大碗喝酒之時，等級差異仿佛瞬間消失。大家圍繞著共同的理想和目標，推杯換盞。在這種狂歡式生活里，完全左右人們一切的種種等級地位諸如官職、財富、家庭等被打破。酒事促進了梁山好漢群體狂歡氛圍的形成，這種群體狂歡進一步強化了群體認同感、凝聚力以及反抗精神，充分體現了狂歡理論中全民性和群體參與性的特征。

（二）顛覆等級、反抗權威

《水滸傳》中酒事的狂歡性，與宋代市井文化的繁榮密不可分。宋代酒肆林立，釀酒技術普及，飲酒從貴族特權逐漸下沉為平民娛樂。書中頻繁出現的“村醪”“濁酒”等意象，正是市井文化的真實寫照。通過結合歷史背景，可見《水滸傳》的狂歡書寫并非憑空虛構，而是根植于宋代市民社會對自由與平等的集體渴望。《水滸傳》第七十五回中，朝廷在第一次招安時，阮小七和他的手下把放在他們船上的御酒偷喝，再往壇子里裝上村醪，換御酒這一事可稱典型。御酒本是專供王公貴族享用的皇封之物，象征著高高在上的皇家權威與階層特權。然而，梁山好漢們卻打破了這一常規，阮小七在接受朝廷招安時，將御酒偷換成了普通的村醪水酒。這一行為，不僅僅是簡單的調換酒水，更是一種對封建等級制度的大膽挑戰。在當時的社會背景下，皇家的物品代表著不可逾越的階層差異，而梁山好漢們作為被朝廷視為“草寇”的群體，通過此舉，將原本遙不可及、高高在上的皇家御品據為己有，從某種程度上體現出來大膽的反叛與狂歡化。

魯智深醉酒大鬧五臺山也是極具代表性的例子。魯智深出身軍官，后落發為僧，本應受佛門清規戒律的嚴格約束，與世俗的酒肉生活劃清界限。但他卻難耐對酒的喜愛與渴望，多次破戒飲酒，從寺廟這一相對清凈、有著嚴格等級秩序的場所，回歸到世俗中大碗喝酒、大塊吃肉的豪放生活狀態，實現了身份上的一種別樣轉換，掙脫了佛門階層所賦予的行為規范限制。李逵在面對招安等涉及朝廷權威的場合時，也常借酒發作，甚至直接扯碎詔書，以最直接、最激烈的方式對抗朝廷的權威，而酒在這里無疑是他鼓起反抗勇氣、沖破等級束縛的催化劑，讓他能夠無所顧忌地向權威“宣戰”。梁山好漢們并非逆來順受地接受朝廷所代表的權威和等級秩序，他們通過借酒勁行事，打破了常規的等級規范，彰顯出一種狂歡化的反抗精神，為整個故事增添了別樣的張力與魅力。這些情節中，酒事都扮演著關鍵角色，渲染了一個狂歡式的氛圍，促使人物突破既定的階層框架，在酒的催化下，常規的階層秩序被暫時擱置，人物得以在狂歡的情境中實現身份的轉變與對階級的反叛。

在《水滸傳》的敘事結構中，酒事不僅是狂歡化的載體，更是推動情節發展的關鍵樞紐。以“智取生辰綱”為例，吳用等人假扮販棗客，以飲酒作樂麻痹楊志的警惕，最終通過“酒中下藥”完成劫掠。此處，酒事既是群體狂歡的象征，也是計謀實施的途徑，凸顯了酒事在聯結人物行動與情節轉折中的雙重功能。再如“林沖火并王倫”一節，酒宴上的推杯換盞看似和諧，實則暗流涌動，最終在酒精的催化下，林沖拔刀殺人，徹底打破梁山舊有的權力格局。此類情節表明，酒事的狂歡氛圍往往包裹著劇烈的矛盾沖突，成為敘事張力爆發的導火索，完美契合巴赫金所言“狂歡是危機與再生的儀式”。

三、結論

《水滸傳》中的酒事描寫呈現出多樣性的特點，飲酒后人物的行為模式，具有鮮明的狂歡化特征。酒事所映射的狂歡化內涵深刻，一方面，酒事促進了群體狂歡的形成，它體現了等級秩序的暫時顛覆，人物能夠突破世俗的等級束縛，實現平等對話與自由交流。梁山好漢們在酒事中增強了群體認同感、凝聚力和反抗精神，體現了巴赫金“狂歡廣場”理論中全民性和群體參與性的特征。另一方面，酒事促進了情感欲望的釋放宣泄，人物借助酒的力量突破理性的壓抑，展現出真實的自我，這與狂歡理論對精神解放與狂歡的追求相契合。

參考文獻：

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[6]劉云春.明清小說敘事與狂歡化[J].海南大學學報（人文社會科學版），2006，（04）：480-483+488.

作者簡介：

趙運杰在讀中國語言文學碩士研究生。