馬克思與涂爾干社會診療方案比較分析

基金項目：廣東省哲學社會科學規劃一般項目“《資本論》及其手稿的倫理思想研究”（GD24CMK12）

中圖分類號：B82-052；F030文獻標識碼：A 文章編號：1003-854X（2025）08-0082-08

眾所周知，馬克思和涂爾干均是社會學的奠基人。二者秉承“社會醫生”的責任感，對現代社會貧困及道德失范的“病癥”進行了審視，且均以“分工”為線索展開了社會病理學分析，并提出了各自的“診療方案”。學界對他們的思想都有較多關注和研究，但尚缺乏從社會病理學的角度對二者思想進行的比較分析?；诖?，本文將從馬克思與涂爾干審視現代社會“病癥”的社會事實出發，以“分工”為關鍵線索，比較二者的“診療方案”并剖析其理論分野的內在邏輯。這種比較研究，將有助于深化對社會分工理論的認識，更能為解決當代社會貧困與道德失范問題提供新的思考維度。

一、馬克思與涂爾干對現代社會“病癥”的審視

“雙元革命”奏響了社會蓬勃發展的時代凱歌，然而時代的進步卻同時伴隨著無產階級的貧困化和自殺率的節節攀升。為何“文明在這兒創造了契機，而文明人在這兒卻幾乎變成了野蠻人”？對此，馬克思與涂爾干都進行了深刻的審視與省思。

（一）馬克思對資本主義社會“病癥”的診斷

在資本主義時代，“勞動創造價值”是一個無須多言的“公理”。17世紀60年代，威廉·配第在《賦稅論》中提出了“土地是財富之母，勞動是財富之父”的價值理念。此后，亞當·斯密在繼承威廉·配第學說的基礎上，對交換價值和使用價值進行了區分，提出了“勞動是衡量一切商品交換價值的真實尺度”的觀點。19世紀初，大衛·李嘉圖又在繼承亞當·斯密思想的基礎上，指出“一件商品的價值，或所能換得的他種商品的數量，乃定于生產所必要的相對勞動量，非定于勞動報酬的多寡”，從而進一步完善了“勞動創造價值”的經濟學理念。但在這個被資產階級經濟學家們信奉為真理的“勞動創造價值”的公平世界里，卻出現了工人勞動越貧窮的吊詭怪事。英國學者JamesH.Treble通過調查1830至1914年英國城市貧困問題，發現1830至1914年英國勞動力市場情況表現為低工資、就業不足以及失業。霍布斯鮑姆通過統計1841至1842年英國部分城鎮失業情況，也發現失業是當時英國社會存在的普遍現象。一串串冰冷的理性數字背后恰恰是苦難的工人階級最真實的生存寫照：沒有工作－沒有工資－無法獲得食物與住所－無法保障身體健康－難以存續的生命。

1841一1842年英國部分城鎮失業情況調查表

單位：人

在馬克思看來，在這個工人越勞動越貧窮的社會里，工人階級遭受著肉體饑餓與靈魂墮落的雙重折磨。一方面，惡劣的生活條件和極差的醫療水平讓工人的肉體無處安放?！肮狻⒖諝獾鹊?，甚至動物的最簡單的愛清潔習性，都不再是人的需要了。骯臟成了工人的生活要素”，“資本主義生產不僅使人的勞動力由于被奪去了道德上和身體上正常的發展和活動的條件而處于萎縮狀態，而且使勞動力本身未老先衰和過早死亡”。惡劣的生活條件使工人身體孱弱，得了傳染病也無法隔離，從而導致傳染病大肆蔓延，吞噬著工人的身體健康。不僅如此，由于資產階級不斷擴大海外市場，傳染病通過戰爭和商業貿易往來在全世界范圍內傳播。而工人生病后也根本無力承擔巨額的醫藥費，只能求助于收費低廉的江湖醫生。這些江湖醫生生產的所謂“包治百病”的專利藥并不能治病，長期服用后還對工人的身體造成了危害，最終的結果就是工人身體的普遍衰弱。另一方面，許多工人選擇用酗酒和縱欲的方式暫時逃離生活的苦楚。馬克思在《資本論》中對資本主義社會存在的道德敗壞現象進行了記錄，指出“工人從幼年起都酗酒”，雇傭少女“從幼年起就終生淪為放蕩成性的敗類”。對于未來的迷茫與生活的無助，工人們只能在酗酒和縱欲中發泄情緒、逃離恐懼。日復一日的酗酒和縱欲進一步摧殘了工人的身體素質，同時，酗酒和縱欲還暗藏著工人階級的心理危機。健康的心理應該是積極向上、對生活充滿了期待，但是在資本主義制度下，工人每天酗酒縱欲，過著行尸走肉般的生活，生活無趣、索然無味。酗酒和縱欲的生活習慣表明工人無論是身體還是心理的健康都在不斷惡化。正如蒲魯東所言，“在私有制的統治下，工業的花朵只能用來編扎送殯的花圈。從事勞動的工人在自掘墳墓”，工人的悲慘命運已成必然。對此馬克思解釋道，勞動本是人的本質力量的展現，但在資本主義私有制社會下，勞動變為異化勞動，工人生產的產品越多，資本家占有的工人生產的產品越多，工人自己所占有的產品就越少，所以才會出現工人越勞動越貧窮的社會怪象。

（二）涂爾干對現代社會“病癥”的觀察

涂爾干也觀察到現代社會處于失范狀態，“它造成了經濟世界中極端悲慘的景象，各種各樣的沖突和混亂頻繁產生出來”。自殺正是現代社會失范狀態的具體體現。18世紀以降，自殺成為了歐洲社會不容忽視的問題。特別是到了19世紀，歐洲的大部分人口似乎相信有一種真正的“自殺狂熱”席卷了歐洲。關于自殺的討論成為了當時社會辯論的一個基本問題。涂爾干指出，“社會林林總總的病態現象似乎是隨著藝術、科學和工業的進步而不斷增長的”，“在大工業的中心地帶，犯罪和自殺現象總是最頻繁地發生”。在《自殺論》中，涂爾干從社會學的角度挖掘自殺的社會根源，找尋解決社會不幸與絕望的“良藥”。在史蒂文·盧克斯（StevenLukes）看來，涂爾干對自殺的研究是構建其社會學大廈的重要基石。原因有二，一是從表面上看，自殺作為私人行為，它似乎必須完全依賴于個人因素，因此對于自殺現象的深入研究僅限于心理學家對自殺者個體因素的剖析。涂爾干從社會學的角度解釋不同的社會自殺率是一種獨特的視角。二是涂爾干對于自殺問題的研究對于回答其最初從事社會學研究工作時思考的一個問題，即人們之間紐帶是什么，有著直接的影響。

涂爾干在《自殺論》中對導致自殺的原因類型進行了總結，并對導致自殺的自然因素和社會因素進行了剖析。研究表明，自殺的自然因素影響有限，真正的根源在于社會因素，也就是經濟危機、政治危機、社會動蕩、工作變遷、生活變化等問題對于人的心理沖擊。涂爾干根據自殺的不同原因，將自殺分為三種類型，即利己主義的自殺、利他主義的自殺和反常的自殺。這三種類型的自殺本質上都體現了人與社會的非正?；P系。首先，利己主義的自殺意味著個體處于極端疏離社會的狀態，由于其缺乏對社會的依戀最終選擇告別社會。涂爾干指出科學的進步沖擊了自殺者信奉的宗教。宗教之所以能夠預防自殺，并不在于教義勸告人們保重身體，而在于人們在宗教中有共同的信仰和教規，人們在宗教生活中可與社會保持良性的互動關系。其次，利他主義的自殺恰恰與利己主義的自殺相反，意味著個體過分地與社會融為一體。涂爾干將利他主義的自殺又分為三種：義務性利他主義自殺、非強制性利他主義自殺與強烈的利他主義自殺。義務性利他主義自殺是指某一個體有自殺的義務，如果不履行這一義務，就會受到責難和懲罰。非強制性的利他主義自殺指的是自殺者將不留戀生命視為一種杰出的美德，所以會因為“人們贊揚稍微受到一點環境的刺激或者甚至僅僅由于假充好漢而放棄生命”。？強烈的利他主義自殺指的是自殺者的人生目標在彼岸世界，在當下的社會中找尋不到存在的意義。最后，反常的自殺指的是由于社會結構的變遷，個別人由于無法適應新的生活而選擇自殺。涂爾干特別分析了工商界高自殺率的原因，具體而言，工商界人士通過經濟活動賺取了高額利潤，政治成為其傀儡，宗教不再對其有約束，無止境的貪婪與狂熱的幻想成為他們生存的唯一動力。由于老板的欲望遠遠大于工人，因此老板的自殺率也遠高于工人?？傊?，自殺率的攀升并非純粹的私人問題，而是現代社會交往的產物。涂爾干基于社會事實的因果關系對自殺現象進行了分類與分析，為我們了解“雙元革命”后的社會病態現象提供了珍貴的研究材料。

對勘馬克思與涂爾干關于現代社會“病癥”的審視，可以發現二者都秉承著“社會醫生”的責任感關注人的生存境遇，都敏銳地察覺到現代社會存在的背反之處，并對社會中的“異化”“失范”等問題進行了分析。但二者的觀察視角存在較大差異，進而導致二者在后續探討現代社會“病因”與出路等問題時給出了不同答案。馬克思采取階級分析方法描繪了資產階級與無產階級二元對立的階級圖景，在馬克思看來，“整個社會日益分類為兩大敵對的陣營，分裂為兩大相互直接對立的階級：資產階級和無產階級”。涂爾干則堅持去政治性，在論述的過程中使用“現代社會”這一中性術語，拒斥“資本主義”“資產階級”等含有政治傾向性的術語，以求客觀公允地分析社會失范現象。

二、以分工為“藥引”馬克思與涂爾干給出不同“藥方”

勞動分工的細化與發展極大地提升了勞動生產率，推動了現代化進程，但也造成了嚴重的社會分化。馬克思與涂爾干都不約而同關注到了分工問題，試圖通過分工這一線索理解現代社會“病癥”之因，尋找消除現代社會“病癥”之“藥”。

（一）馬克思的診療方案

分工是馬克思分析資本主義社會“病癥”的重要線索，馬克思借助分工建構了唯物史觀，并運用唯物史觀對資本主義社會下的分工加以考察，發現了資產階級時代社會日益分裂為資產階級和無產階級兩大敵對陣營。階級作為經濟范疇，本質上是通過人們在特定的生產體系、經濟結構中所處的地位和結成的社會關系加以界定。具體而言，根據人們與生產資料的關系是占有還是被占有，在社會組織、生產過程中的作用是統治還是被統治等，可將社會成員劃分為利益根本對立的不同階級。這在資本主義社會中具體表現為，少數的資產階級占有社會的絕大部分生產資料，多數的工人階級成為了無產階級?；诖耍R克思提出了借助無產階級社會革命消滅舊式分工和資本主義私有制，重新建立個人所有制的“治療方案”。

1.馬克思對資本主義社會的病理學分析

首先，馬克思借助“分工”鍛造了分析資本主義社會“病癥”的思想工具一歷史唯物主義。在《德意志意識形態》中，馬克思和恩格斯指出歷史的前提是“現實中的個人”，“不是意識決定生活，而是生活決定意識”。歷史唯物主義的核心要義是從物質生產出發解釋觀念的形成，而“分工”正是物質生產的具體展開形式。馬克思和恩格斯在該書中還對分工的起源進行了考察，指出分工的最初形態是“家庭中自然形成的分工”，與這種分工同時出現的還有勞動產品不平等的分配，因而產生了所有制?！八兄剖菍λ藙趧恿Φ闹洹?，在這個意義上，“分工和私有制是相等的表達方式，對同一件事情，一個是就活動而言，另一個就活動的產品而言”。對馬克思來說，分工并非單純的技術現象，而是生產力與交往形式的重要環節。他高度肯定了分工對于生產力發展的積極意義，也強調分工的發展反映了不同社會歷史階段的所有制形式差異。所有制的最初形式是部落所有制，隨著分工的發展先后出現了古典時代的公社所有制和國家所有制、封建的或等級的所有制，之后又出現了資本主義私有制。在這一階段，“資產階級把以前存在過的沒有財產的階級的大部分和原先有財產的階級的一部分變為新的階級一一無產階級”，“他們在競爭中又是相互敵對的”。馬克思正是，構筑了歷史唯物主義的大廈，不僅揭示了資本主義社會分工中的不合理的產品分配現象，還指明了通過無產階級革命消滅舊式分工的革命路徑。馬克思的分析將生產力、交往形式等抽象的哲學范疇具象化為可經驗觀察的實踐活動，將歷史規律的必然性落實為具體的社會變革。正如日本學者望月清司所言，馬克思的唯物史觀本質上是“分工展開史論”，這一論斷深刻揭示了“分工”在馬克思理論體系中的重要地位。

其次，分工作為“政治經濟學的一切范疇的范疇”，是解剖資本主義社會“病癥”的“思想手術刀”，為揭露資本家剝削工人勞動提供了理論依據。如果說分工為歷史唯物主義的建構提供了線索，那么馬克思對資本主義社會中分工的分析，則使“分工”真正成為診斷“社會病癥”的工具。馬克思在《資本論》及其手稿中考察“商品”“貨幣”“資本”等范疇時都強調了三者與分工緊密的聯系。商品作為交換的勞動產品，前提就是社會分工達到“在直接的物物交換中開始的使用價值和交換價值的分離已經完成”的程度。在資本主義私有制社會中，分工不僅使勞動者與勞動產品相分離，也使勞動產品分為有用物和價值物，即商品包含著“使用價值”和“價值”二因素。馬克思還指出，商品二因素由體現在商品中的勞動二重性所決定，體現在商品中的勞動二重性“是理解政治經濟學的樞紐”。貨幣的誕生是由于社會在發展的過程中需要把某種商品分離出來充當一般等價物。而貨幣轉化為資本，既要以發達的商品流通為前提，又要以發達的分工為前提。可見，分工構成了資本主義生產的邏輯起點，其本身也蘊藏著資本主義社會中的種種矛盾。馬克思的上述考察，揭示了這些范疇本身體現的是一種社會關系，只是由于披上了“物”的外衣，因而在人們面前呈現為一種虛幻的形式，即“商品拜物教”“貨幣拜物教”和“資本拜物教”。馬克思在“看似虛幻的社會關系中把握真實的存在”，體現出其深刻的理論洞察力。此外，通過分析資本主義社會的分工，馬克思洞見了生產社會化與生產資料私人占有這一資本主義社會的基本矛盾。一方面，機器大工業的分工使生產過程成為“社會結合勞動”，例如原料采購、生產、運輸、銷售等均需社會協作；另一方面，生產資料的私人占有卻使這種社會性勞動的成果被少數資本家獨占。這一矛盾進而表現為個別企業生產的有組織性與整個社會生產的無政府狀態的對立、無產階級貧困積累與資產階級財富積累的對立等，其最終結果就是周期性經濟危機以及資本主義社會“病癥”的集中爆發。

2.馬克思給出的“藥方”

從預期目標看，馬克思給出的“藥方”是消滅舊式分工和資本主義私有制，實現人的自由全面發展。在他看來，在資本主義社會中，分工使物質活動和精神活動、勞動和享受、生產和消費由不同的人承擔，這必然導致個人利益與共同利益之間的矛盾加劇，要解決問題，就必須消滅分工。？馬克思所說的“消滅分工”并非消滅一切勞動分工，而只是消滅舊式分工，即消滅奴役人、壓迫人、束縛人的分工。這種舊式的分工生產了片面的、畸形的、被壓迫的人。在舊式分工情形下，“一些人靠另一些人來滿足自己的需要，因而一些人（少數）得到了發展的壟斷權；而另一些人（多數）經常地為滿足最迫切的需要而進行斗爭，因而暫時（即在新的革命的生產力產生以前）失去了任何發展的可能性”。只有從根本上改變生產資料分配的不平等關系，具體而言，只有改變資本主義私有制，建立新式分工和共產主義，“現實的個人”才能實現人的本質的真正復歸，“成為自身的主人一自由的人”。？

從實現路徑看，馬克思認為只有消滅資本主義私有制，重新建立個人所有制，才能把工人從“撒旦的磨坊”中解救出來。但這一方面需要大力發展生產力從而為消滅舊式分工提供物質條件，因為“消滅分工”不是主觀臆造出來的，而是需要“以生產力的巨大增長和高度發展為前提”；另一方面在《資本論》中，馬克思還專門指出，“資本主義生產由于自然過程的必然性，造成了對自身的否定。這是否定的否定。這種否定不是重新建立私有制，而是在資本主義時代的成就的基礎上，也就是說，在協作和對土地及靠勞動本身生產的生產資料的共同占有的基礎上，重新建立個人所有制?！薄爸匦陆€人所有制”也就是根本變革現有的生產關系，使社會成員共同占有生產資料，并在此基礎上實現個人與社會的統一及人的全面自由發展。這通向的是作為自由人聯合體的共產主義。由于資本主義社會的基本矛盾簡單化為兩大對立的階級即無產階級和資產階級的矛盾，因而自由人聯合體的實現也必將通過無產階級社會革命的形式來實現。法國里昂工人起義、英國憲章運動和德國西里西亞紡織工人起義已向世人證明，無產階級作為一支獨立的政治力量登上了歷史的舞臺。無產階級是革命的主體，而資產階級終將被無產階級“終結”。馬克思的革命理論為工人革命提供了理論指南，找準了革命對象，修正了盧德運動中把機器看作“革命”對象的錯誤認知。在馬克思看來，共產主義既不是應當確立的狀態，也不是現實應當與之相適應的理想，而是消滅現存狀況的現實運動，這種現實的運動就是無產階級在革命中消除舊式分工和私有制，建立自由人的聯合體。

（二）涂爾干的診療方案

涂爾干認為社會失范的根源在于社會發展過程中個體脫離集體，導致了個人的原子化狀態，進而使以往的道德規范失效，整個社會處于道德真空中。在他看來，分工可以促進社會團結，因而可以在不變革現有生產關系的前提下通過職業群體或法人團體來建立職業倫理，搭建有機團結的新型社會。

1.涂爾干對現代社會的病理學分析

涂爾干首先對分工的功能進行了重新考察，指出勞動分工除了具有提高勞動生產率、推動社會文明發展的功能外，還有更為重要的社會團結功能。在他看來，“分工的作用不僅限于改變和完善現有的社會，而是使社會成為可能”。涂爾干將社會團結分為“機械團結”和“有機團結”兩類。“機械團結”指的是在分工發展還不充分的社會里，社會分化程度較低，個體之間依賴性較高，他們擁有共同的信仰和價值觀，社會通過集體意識達到社會團結。機械團結之所以能夠存在，是因為個人與群體的意識是完全相同的。當其發展到極致時，人的個性會消失殆盡?！坝袡C團結”則指在分工高度發展的社會里，社會分化程度較高，個體之間依賴性較低，擁有各自的行動范圍，能夠自臻其境，集體意識為部分個人意識留出底盤，自由發展的空間越廣，團結所產生的凝聚力就越強。涂爾干認為，只有實現有機團結，每個人才真正成為個人。勞動越分化，個人就越貼近社會；個人的活動越專門化，他也就越會成為個人。在此過程中，整體的個性與部分的個性得到了同步發展。涂爾干指出，“分工不僅為社會提供了凝聚力，而且也為社會確定了結構特性”。機械團結存在于環節社會中，有機團結存在于組織社會中。所謂“環節社會”指的是以氏族為基礎的社會。“因為它是由許多相互類似的群落重復而生的，就像一條環節蟲”？，所以稱之為“環節社會”。所謂“組織社會”指的是每個個體在對自身利益的追逐中自然而然地確立起協作的社會。涂爾干認為分工發展和社會改造的結果就是環節社會向著組織社會方向發展。那么，回到最初的問題，為什么社會上會出現道德失范現象？原因就在于隨著社會的發展和分工的進步，即在環節社會向組織社會轉變的過程中，環節社會里的集體意識在消退，而新的道德規范并未形成，當“經濟事務主宰了大多數公民的生活，成千上萬的人把整個精力投入在了工業領域和商業領域。這樣一來，一旦這種環境的道德色彩不濃，許多人就會越出一切道德范圍之外”?？傊?，正是由于在社會過渡時期出現了道德規范真空，才最終出現了欲望膨脹、行為偏差和社會混亂等一系列失范現象。

2.涂爾干開出的“藥方”

在涂爾干看來，現代社會處于一種無政府狀態，這種狀態不能實現個人的自由，因此需要重新制定社會規范?！澳壳拔覀兊氖滓蝿站褪且獮槲覀冏约捍_立一種道德”，“必須首先建立一個群體，然后建立一套我們現在所匱乏的規范體系”。對涂爾干來說，國家、家庭、宗教均無法承擔起消除社會失范狀態的重任。由于社會分工的不斷發展，個體只有通過職業群體或法人團體才能進入公共生活，進而在職業生活中獲得道德約束和社會聯系。他指出，“我們的政治疾病與社會疾病同出一源，也就是說，缺少能夠將個人與國家連接起來的次級組織”。？有兩類群體可以使個人與國家連接起來，一是地方群體，一是職業群體。其中職業群體更符合社會發展趨勢，因為地方群體的前提條件是個體需要在同一公社或是同一省，而現代社會人口流動性強，始終保持在同一公社或同一省極為困難。職業群體由于在出身、文化、職業等方面都具有相似性，更適合形成共同生活進而重建社會道德。因此，涂爾干大力贊揚職業群體，指出職業群體是一種永久群體，其一經建構，就能管理群體中的各個委員會，也可以委派統治國家的人，而委員會則負責指導法團工作，管理內部事務。由此可見，涂爾干認為職業群體才是重建社會道德的載體，能夠實現社會政治、經濟與道德功能的統一。

當然，涂爾干也認為僅靠建立職業倫理并不能徹底解決社會問題，還需要進行道德教育。學校是一個典型的法團，既彰顯了職業群體的普遍性，又具有重構社會道德的使命。涂爾干將人生三分之二的心血投注到教育實踐中，從1887至1916年，幾乎每年他都會為不同層次和年級的學生開設與教育相關的課程，培養“以職業倫理和公民道德為基礎的實踐理性”。他還將上課的講義編纂成冊，發表了《道德教育》《教育與社會學》《教育思想的演進》等著作傳播其教育思想。在他看來，初等教育的議題有三個，一是紀律精神，即通過加強兒童的紀律教育培養其社會生活的規范感。二是自制精神。“自制精神的基礎是兒童對群體生活的依戀。”因此，要讓兒童感受群體生活，進而培養其公共精神。三是知性精神。通過培養兒童自覺運用個人理性從而達到啟蒙的效果。綜觀涂爾干的教育理論，可以發現他的教育目標是推動個體社會化，因此其教育理論可以視為職業群體或法人團體理論的延續。

三、馬克思與涂爾干以分工為“藥引”的社會診療方案評析

在對現代社會“病癥”的診斷與治療中，馬克思與涂爾干均以“分工”為核心線索展開理論探索，但二者的分析路徑、價值立場與實踐指向存在分野。這種分野本質上體現為歷史唯物主義與歷史唯心主義、激進的社會理論和結構功能主義、社會革命與社會改良等方面的不同。相比于涂爾干的診療方案，馬克思的批判分析更為徹底與根本，因此有必要在堅持歷史唯物主義原則立場基礎上，對涂爾干的方案加以批判分析。

（一）認知上的分野：批判性解讀與功能性辯護

分工是馬克思和涂爾干分析社會“病癥”的重要線索，但二者對分工的認知差異，是二者診療方案分歧的邏輯起點。馬克思是站在歷史唯物主義的立場上來把握分工的，認為在根本上應從生產力與生產關系的矛盾運動中來考察分工的起源、發展及其基本性質等，以揭示分工背后的社會關系；涂爾干則從社會團結的功能性視角出發，將分工視為“有機團結”的基礎，弱化了其背后的利益沖突與階級對立。

馬克思對分工的認知始終貫穿“批判性解讀”的主線。面對蒲魯東把分工簡單分為好的方面和壞的方面的錯誤觀點，馬克思在《哲學的貧困》中特意強調不應將分工視為抽象的范疇，而應將分工放在歷史中來把握，強調“各個不同時代的分工的面貌和性質，單從一個‘分’字，從觀念、范疇中是很難推論出來的”。針對蒲魯東故意夸大自己為看到分工“壞的方面”的第一人的觀點，馬克思也秉持歷史唯物主義的立場批判地指出，其實亞當·斯密的老師弗格森更早地揭示了分工的消極方面，從而深刻批判和揭露了蒲魯東的歷史唯心主義立場?？傊瑢︸R克思而言，分工并非從來就有的，它是生產力發展到一定階段上的產物，也非永恒存在的，而是會隨著社會生產力的發展以及生產關系的變革發生改變。分工也不能簡單進行好壞區分，它總是關聯于特定的社會歷史情境和生產關系，當社會生產關系是一種奴役人和統治人的關系時，分工就是被迫和強制的，使人不成為人，正如資本主義條件下的分工一樣，這是應當加以揚棄的對象。但到了未來共產主義社會，由于新的所有制形式的建立，分工也將成為自覺分工，是實現人的自由全面發展的有效手段。這些思想在《德意志意識形態》《哲學的貧困》以及《資本論》及其手稿等著作中均得到了明確闡釋。

與馬克思相比，涂爾干顯然掉入了蒲魯東所陷入的歷史唯心主義誤區，其對分工的認知是一種“功能性辯護”。在《社會分工論》第二版序言中涂爾干特別指出，“勞動分工并不對這種事態負有任何責任，有的人對分工微詞頗多，這是不公平的。分工絕對不會造成社會的肢解和崩潰”。這實際上是把分工問題抽離于特定的社會生產關系和所有制形式而加以抽象考察，未看到資本主義時代分工的歷史性、強制性及其自發性的特點。他秉持結構功能主義的立場，認為分工并不是導致社會失范的根本原因，反而能夠提高勞動生產率，推動社會發展，還尤其具有社會團結和社會整合的功能。對此，他在《社會分工論》的開篇進行了介紹，認為分工增加了生產能力和提升了工人的技藝，是“社會精神和物質發展的必要條件，成了文明的源泉”。？對于“分工是文明的源泉”這一觀點，涂爾干補充道，文明只是分工的“副產品”，文明不能解釋分工的存在和進步，因為它本身沒有絕對價值；相反，只有當分工本身成為一種必然的存在的時候，文明才有了存在的理由。？分工所帶來的諸如提高勞動效率等“經濟效應”也是分工所帶來的“副產品”，分工最重要的功能是實現了個體與社會的整合與團結。表面上看，涂爾干這種對分工的社會整合和團結功能的強調似乎補充了馬克思未能看到的方面，但實際上，如果站在馬克思歷史唯物主義立場上便可發現，由于分工乃是特定社會生產關系的體現，如若這種關系本身就是對抗和奴役人的，那么分工的整合和團結功能最后也只能淪落為對現有的社會生產關系的強化?？梢姵橄蟮卣務撜虾蛨F結功能并無太大意義，反而可能會淪為鞏固資本主義私有制的反動力量。與之相比，馬克思的批判分析顯然更為根本和徹底。

（二）性質上的不同：革命性變革與改良式修復

馬克思與涂爾干對分工認知的差異，決定了二者診療方案的根本方向：馬克思從“否定性”視角切入，指向對資本主義生產關系的根本變革；涂爾干從“肯定性”視角切入，試圖在現有生產關系框架內通過道德改良修復現代社會。

從出發點來看，馬克思對現代社會“病癥”的診斷直指資本主義社會的根本矛盾。在他看來，工人“越勞動越貧窮”的根源并非“勞動效率不足”或“道德失范”，而是資本主義私有制下“生產社會化與生產資料私人占有”的矛盾。涂爾干則將現代社會“病癥”歸因于“道德真空”，其道德視角雖觸及社會規范的重要性，卻回避了更根本的經濟關系矛盾。涂爾干在《社會分工論》一書中從未提過“資本主義社會”一詞，而總是用“現代社會”這一概念來表達。盡管涂爾干承認現代社會是階級社會，但卻拒斥用劃分階級的方式來看待社會的內在本質，指出“現代社會的基本組織原則不應該到作為一個由有產者和無產者構成的階級體系的‘資本主義’特征中去尋找，而應該到職業分工合作的‘有機’專業化中去尋找”。他還批評馬克思之所以把階級結構與人的異化聯系起來，是因為馬克思把“利己主義”和“個人主義”混淆了。在他看來，個人主義，即勞動分工中出現的專業化現象是現代社會發展不可避免的產物。現代社會中之所以出現各種“病癥”并非分工本身的原因，而是分工中缺乏道德效力。與之相比，傳統社會沒有出現現代社會那樣的各種道德失范現象，是因為有宗教的保護，即宗教被用來約束和規范人們的行為。也因此，涂爾干認為，現代社會如若要解決道德失范現象，也有必要重新確立起一種“個人崇拜”，即職業倫理，以形成道德效力。顯然，涂爾干只是在表面上來看待和分析問題。實際上，馬克思并沒有把資本主義社會的“病癥”歸結為分工問題，而總是歸結為資本主義生產方式的問題，現代社會的分工不過是資本主義生產方式的一種體現，因此，對馬克思而言，消滅分工本質上是揚棄資本主義的生產方式。馬克思也并未混淆“利己主義”和“個人主義”，在資本主義條件下，“個人主義”必然會表現為“利己主義”，而只有到了未來共產主義社會，個人在與社會共同體相結合的情況下才能真正實現其自身的自由全面發展。在不改變資本主義生產方式的條件下，重建職業倫理本質上是缺失了歷史和辯證思維的。

從落腳點來看，馬克思的理論歸宿是實現人的自由全面發展；涂爾干的理論歸宿則是搭建有機團結的新型社會和實現人的自由平等。麥克萊倫在談到“馬克思的遺產”時評價道，馬克思關于人的全面發展、自由人聯合體的觀點“無論多么烏托邦，都代表了一種衡量當代社會的批判尺度”。①麥克萊倫將馬克思提出的未來社會定性為烏托邦，顯示了其自身的理論偏見，但其對馬克思思想的批判維度的把握卻是到位的。馬克思思想的底層邏輯深刻體現了對人的解放的關切，并且是在根本維度上、即強調只有通過無產階級社會解放的方式，才能實現人的自由全面發展方面，體現了其深刻的理論洞察力。涂爾干的“診療方案”盡管也強調自由平等，但更多是形式上的。例如，涂爾干主張的“職業倫理”更多是約束個體行為以適應社會結構，而非推動個體的全面發展；其對“個人主義”的肯定也僅限于“專業化的個性”，而非真正的自由個性。這種價值立場使其理論始終未突破“維護現有社會秩序”的框架。從歷史唯物主義角度看，其思想彰顯的倫理向度不過是服務于現代資本主義社會的意識形態工具。

第三，從實踐路徑來看，馬克思主張采取激進的無產階級社會革命方式來揚棄資本主義社會制度，而涂爾干則主張采取保守的改良方式，通過職業群體或法人團體建立職業倫理。二者之所以采取完全不同的兩種解決方式，一定程度上與其所處的具體時代背景有關。馬克思身處資本主義社會早期階段，這一時期社會矛盾激化，無產階級反抗資產階級的斗爭此起彼伏，社會革命是當時的時代主題。而涂爾干在創作《社會分工論》時，資本主義正處于從自由競爭向壟斷過渡的歷史時期，階級矛盾相對緩和，資本主義進入到一個新的上升期，呼呼新的社會道德規范的重建是當時的時代聲音。在這種情形下，涂爾干極度渴望團結的力量以重新恢復穩定的社會秩序。此外，更為根本的原因還在于二者在理論立場上的差異?；跉v史唯物主義立場，馬克思的批判和建構更多體現為一種激進的社會批判理論，是將現代社會定性為資本主義社會并在人類社會歷史的廣闊背景中加以理解和把握，而通過無產階級社會革命的方式實現人的解放則是其借助歷史唯物主義分析社會歷史運動發展的必然結論。在馬克思看來，資本主義社會的矛盾被簡單化為無產階級和資產階級的矛盾，無產階級也只有作為一個階級獲得解放，才能最終從自發分工和奴役人統治人的關系中解放出來，這種解放將在生產力與生產關系矛盾關系的發展中得到最后實現。涂爾干則作為結構功能主義的集大成者，對于政治事務的斗爭和爭論保持著冷漠和超然的態度，拒絕革命的社會主義。嚴格來講，人類社會在從傳統社會向現代社會轉型的過程中，以血緣關系為紐帶的社會結構逐漸被以經濟利益為紐帶的社會結構所取代，集體意識的瓦解讓原子式的個人產生了身份焦慮與文化認同危機，涂爾干的方案對于這些問題的解決有一定的參考價值，但問題在于，涂爾干的分析及其方案缺乏歷史的維度，陷入了歷史唯心主義和實質上的保守主義的誤區。如果止步于其所提供的方案，則現代社會的“病癥”將永遠得不到改變。實際上，涂爾干的方案還是一種“頭痛醫頭，腳痛醫腳”式的改良方案，不僅不能徹底解決社會失范問題，反而會出現新的問題，如渠東所評價的，涂爾干“始終在物質論與觀念論、經驗論與決定論、實證主義與唯理主義以及個體主義與本質主義之間的徘徊和猶豫”。正因此，在面對當今時代依然存在的馬克思與涂爾干所關注的現代社會貧困與道德失范等問題時，我們有必要回到馬克思主義的立場，堅持和運用歷史唯物主義的理論武器，積極推動生產力的發展和生產關系的變革，而對涂爾干的診療方案則應持更為審慎和批判的態度。

作者簡介：黃學勝，中山大學馬克思主義學院、中山大學馬克思主義哲學與中國現代化研究所教授，博士生導師，廣東廣州，510275；高妍，中山大學馬克思主義學院博士研究生，廣東廣州，510275。

（責任編輯 胡靜）