《琵琶記》與《荊釵記》男主人公形象比較研究

宋元南戲中，《琵琶記》和《荊釵記》尤為著名。前者被譽為“傳奇之祖”，后者則被列為“四大南戲”之首，被明代呂天成稱為“妙品”。兩部作品題材相同，皆為“婚變”，所敘故事又都有流變，劇中男主人公都有本事可考，但是卻最終呈現(xiàn)出兩種形象。本文試比較兩部作品男主人公形象的異同，并以此為切入點，從本事人物、故事流變等方面進行原因探究，以期為戲曲舞臺上的人物塑造提供參考與借鑒。

一、男主人公形象的相同之處

認同的人生道路——讀書做官，書生這一形象開始成為文學(xué)作品中重要的人物形象。在南戲作品中，書生形象是豐富且復(fù)雜的。南戲的特征之一即“生旦構(gòu)架”，盡管南戲遵循“不限宮調(diào)、不獨一人”的演唱方式，但無論是從行當(dāng)角色來說，還是從故事的內(nèi)容、線索來看，南戲作品大多呈現(xiàn)這一特點。在生角的形象塑造方面，書生這一類型占據(jù)了相當(dāng)大的比例。

在《琵琶記》和《荊釵記》中，生角蔡伯喈和王十朋都以書生形象登場。二人的部分人生經(jīng)歷也是相同的，他們都參加科考成為狀元，又同樣面臨“相府把俺勒贅”（《荊釵記·男祭》）的困境。

（一）書生與狀元

《辭海》中稱書生為“儒生，讀書人”，《辭源》則說：“讀書人，多指儒生。”不難看出，書生往往與讀書人和儒士相關(guān)。書生這一群體與入仕為官息息相關(guān)。科舉制度的建立與完善使得人們晉升有望，書生群體應(yīng)運而生。隨著這一群體的擴大，以及其代表的廣受

（二）兒子與丈夫

作為書生，蔡伯喈和王十朋在經(jīng)歷上有部分相似，其家庭結(jié)構(gòu)也是較為相近的。比如，兩部劇中的生旦都是正式夫妻，短暫的幸福生活后男主人公為了改換門庭，離家求取功名，從此不歸。《琵琶記》中的蔡伯喈有家有室，椿萱俱在，與趙五娘“兩月夫妻”。《荊釵記》中的王十朋與錢玉蓮“半載夫妻”，這樣的故事設(shè)定正是當(dāng)時書生群體生活狀況的真實寫照，也是許多南戲作品的常用格套。

二、男主人公形象的相異之處

（一）忠孝觀念——社會成就與家庭倫理的抉擇

科舉制度催生并鞏固了“學(xué)而優(yōu)則仕”的觀念，成了一種被廣泛認可的社會風(fēng)尚。讀書是為了科考、做官，書生大概率要“遠父母而事君親”。因此，書生這一身份定位，不僅影響了故事中男主人公的家庭關(guān)系、人生經(jīng)歷等較為顯見的內(nèi)容，同時也決定了他們的忠孝觀念。忠，可以理解為忠誠于統(tǒng)治權(quán)威；孝，可以理解為孝順父母。在《琵琶記》與《荊釵記》中，兩位男主人公的忠孝觀念有相似之處，但是也有很大的不同。

1. 蔡伯喈的忠孝觀念

蔡伯喈自述只想過平平淡淡的日子，孝順雙親，“誰知朝廷黃榜招賢……自家力以親老為辭……功名爭似孝名高”“雖然讀萬卷書……只愁親老……怎撇得萱花椿樹”（第四出）。另有“親年老光陰有幾？行孝正當(dāng)今日……終不然為著一領(lǐng)藍袍，卻落后五彩斑衣。思之，此行榮貴雖可擬，怕親老等不得榮貴”（第四出）。蔡伯喈在赴考前為親老計，不愿赴考，以家為先，功名在后，自然也把忠君報國擺在了“一點孝心”之后，“倒不如盡菽水之歡，甘齏鹽之分。正是：行孝于己，責(zé)報于天”（第二出）。可見，在他的心中，齊家是治國之基，孝悌是盡忠之本。

蔡伯喈無奈赴考之前，蔡氏父子二人對于孝的內(nèi)涵進行過一番討論：“（生白）告爹爹：凡為人子者，冬溫夏清，昏定晨省，問其燠寒，搔其疴癢，出入則扶持之……所以父母在，不遠游；出不易方，復(fù)不過時。古人的大孝，也只是如此。（外白）……夫孝始于事親，中于事君，終于立身。身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名后世，以顯父母，孝之終也。是以家貧親老，不為祿仕，所以為不孝。你若是做得官時節(jié)，也顯得父母好處，兀的不是大孝是甚么？”

蔡伯喈說的“事親”之孝，是孝的主要部分，卻被父親認為是“小節(jié)”。而“大孝”，是通過功名而完成“事君”之孝（《孝經(jīng)·開宗明義》）。盡管蔡伯喈后來表達了自己萬一不中“卻不兩下耽擱了”的擔(dān)憂，卻最終沒能擺脫矛盾與壓力。而自己“不從”的理由又無形中給科考之路蒙上了一層陰影，無論中與不中，都難逃不孝的境地，悲劇意味早已顯露。

中舉后，蔡伯喈“辭朝”，一為“辭婚”，二為親老。第十六出中“袞第三”“歇拍”“中袞第五”“煞尾”“出破”等內(nèi)容提及“親老”“老親”“父母”“臣親”“二親”“雙親”等，不僅劇中黃門官聞之感嘆“雙親的，雙親的，死生未保……可憐恩深難報”，連讀者讀來都為之感泣。

在《書館悲逢》一折中，蔡伯喈讀《尚書》，由舜“克諧以孝”想到自己“我父母虧了我甚么？我倒不能夠奉養(yǎng)她”；又讀《春秋》潁考叔事，感嘆“倒把父母撇了”，兩番感嘆，最終無奈說出“枉看這書”“被詩書誤了”。“解三酲”一支更是直接表達了自己對“古圣文章”的抱怨。不難看出，在“書”和“古圣文章”背后，蔡伯喈抱怨的其實是逼他“撇卻椿庭萱草堂”“撇卻糟糠妻下堂”的科考與功名，家庭因為追求功名這一行為受到了沖擊，引發(fā)人們對于孝道的關(guān)注，這樣的表達似乎是對于傳統(tǒng)忠孝觀的復(fù)歸。

然而不容忽視的是，蔡伯喈對于家庭與國家、皇權(quán)的平衡與考量是不穩(wěn)定的，甚至可以說是搖擺的。他一方面再三表達思念親人，感嘆自己的不孝，同時又接受了“孝道雖大，終于事君”（第十六出）的皇權(quán)要求，并希望“若還念臣有微能，鄉(xiāng)郡望安置。庶使臣，忠心孝意得全美。臣無任瞻天仰圣，激切屏營之至”（第十六出），渴望付出較小的代價而做個忠孝兩全之人，真是“名韁利鎖難脫”（第十三出）。至于他被賜婚、拒婚不從最終允婚的歷程，他盡管做出過努力，但最終沒有正面與皇權(quán)以及權(quán)貴人物進行對抗。可以說，蔡伯喈從始至終都處于“被動狀態(tài)”，只是接受一切，枉自嗟吁，忠與孝最終沒有轉(zhuǎn)化為實際行動，其悲劇或許正是源于此。

2. 王十朋的忠孝觀念

在《荊釵記》中，王十朋對于科舉考試與功名富貴的態(tài)度與蔡伯喈大不相同。對于科考、功名，王十朋是積極渴求、毫不推卻的。他與大部分讀書人一樣，盼想著“獨步蟾宮，高攀仙桂，一舉鰲頭姓氏香”（第一出），第二出的內(nèi)容更是展現(xiàn)出他對于科舉考試的重視以及積極態(tài)度：“樂守清貧，恭承嚴訓(xùn)，十年燈火相親。胸藏星斗，筆陣掃千軍。若遇桃花浪暖，定還我一躍龍門……（白）詩禮傳家忝儒裔，先君不幸早傾逝……一躍龍門從所欲，麻衣?lián)Q卻荷衣綠。丹墀拜舞受皇恩，管取全家食天祿……書堂隱相儒，朝野開賢路，喜明年春闈已招科舉。窗前歲月莫虛度，燈下簡篇可卷舒……世上萬般皆下品，思量唯有讀書高。”

在這一出中，王十朋與他的朋友們思想一致，以讀書為要，盼求功名以改換素衣，這與蔡伯喈的不愿赴考大相徑庭。就故事而言，究其原因，或許與其詩書傳家、父親早逝、家業(yè)凋零有關(guān)。

另外，第六出中的一段母子對話亦可知其對于功名的追求：“（老旦）孩兒，豈不聞孝經(jīng)云：‘始于事親，終于事君。’君親一體，若得你一官半職回來，也顯做娘的訓(xùn)子之功。（生）敢不遵命。（老旦）兒，還有一件事。

前日雙門巷錢貢元央許將仕議親，無物為聘，以此不敢應(yīng)承。只恐今日又來，如何是好？（生）母親，豈不聞古人云：‘娶妻莫恨無良媒，書中有女顏如玉。’孩兒只慮功名未遂，何慮無妻？”

王十朋雖然渴求功名，但并不為之所囿。面對“官高極品，累代名家。身居八座之尊，班列群僚之上”（第十九出）的萬俟丞相，他力辭“聯(lián)姻”“出言挺撞”，直言“豈敢紊亂三綱并五常”，即使受到“不輕放，定改除遠方，休想還鄉(xiāng)”的威脅，即將改調(diào)潮陽，前程無望，他仍然堅持“有妻焉敢贅高堂”，足見其并不是一味追求功名富貴、屈從權(quán)勢之人。

在王十朋身上，忠與孝的沖突最終被化解了，原因在于其忠孝觀念較之蔡伯喈得到了主觀重視且轉(zhuǎn)化為實際行動。與蔡伯喈不同的是，王十朋對“忠”的理解是“盡忠于君”（第十七出），而非放棄原則，順應(yīng)妥協(xié)。懷著這樣的抱負，即使也曾感嘆“家鄉(xiāng)千里隔相思，且斷甌城人到遲”（第二十七出），但較蔡伯喈而言王十朋還是更為主動且積極樂觀的。他擁有政治理想，希望掃去群魔、澄清宇內(nèi)，被貶潮陽后，他一面“切齒恨奸臣”，一面不忘奉公愛民，施行德政。這也是為了可以更好地侍奉自己的母親、岳父、岳母，更好地侍奉君親，以達到忠孝兩全的理想境界。

總的來說，蔡伯喈與王十朋的忠孝觀念是不同的，前者的“全忠全孝”更像是愚孝愚忠，缺乏主觀意識，后者則指出父子、君臣之間的關(guān)系是相互的，服從君王應(yīng)該是有限度的，作為坦坦蕩蕩的大丈夫，在朝堂上應(yīng)當(dāng)思考的是如何盡忠職守，因此盡管歷經(jīng)磨難，忠孝兩全的問題最終得到了解決。

（二）婚姻態(tài)度——個人意志與社會風(fēng)氣的沖突

婚姻是南戲作品的重要題材，在《琵琶記》與《荊釵記》中得到了不同的演繹。兩部作品中，蔡伯喈的富貴易妻“負心漢”形象與王十朋的“義夫”形象作為南戲形象的兩大代表為人關(guān)注。前文提到，在當(dāng)時的社會風(fēng)氣中，“富易友，貴易妻”的情況是常見的，面對賜婚招親，士人大多“他必從命”。因此，蔡伯喈和王十朋的拒婚行為在當(dāng)時是不被理解的，也正是拒婚這一舉動使得二人的形象非同一般。

1.“義夫”含義

清代段玉裁《說文解字注》載：“義者，人所宜也。”通常情況下，人們認為夫妻之間的“義”是非常有價值的，夫妻和睦不唯婚姻中的兩個人覺得甜蜜幸福，就連整個家庭都受益良多。在中國傳統(tǒng)思想中，夫妻之間的聯(lián)系，不光是肉體親情，更多的是來自人類社會公認的“義”，如果夫妻之間連最基本的“義”都失去了，那這段婚姻就沒了繼續(xù)存在的意義。王十朋認為，一個士人不能僅因為自己的好惡就出妻，丈夫因為妻子丑陋或家庭貧窮便拋棄她，甚至聽信婢女對她的惡意中傷，這都不是大丈夫所為。

夫即丈夫，清代段玉裁《說文解字注》載：“從一大則為天，從大一則為夫，于此見人與天同也。”由此可見，古人以夫為妻天，男女在婚姻家庭中的關(guān)系極不平等，夫尊妻卑，婦女處于附屬地位。

《琵琶記》與《荊釵記》中所表現(xiàn)的“義夫”形象極不相同，主要體現(xiàn)在蔡伯喈與王十朋二人對妻子和婚姻的態(tài)度上。

2. 蔡伯喈的婚姻觀念

《琵琶記》中蔡伯喈與趙五娘的婚姻只有兩個月。隨后，蔡伯喈進京趕考，面對賜婚說親，蔡伯喈縱知“名韁利鎖難脫”，仍然念及“妻室青春”，堅持“從來知禮，忍使行虧名缺”的原則，上表辭官“一就辭婚便了”。在“辭婚辭官俱未得”之后，蔡伯喈在《再報佳期》一折中嘆道：“名韁利鎖，先是將人摧挫。況鸞拘鳳束，甚日得到家？我也休怨他，這其間，只是我不合來長安看花。閃殺我爹娘也，淚珠空暗墮。這段姻緣，也只是無如之奈何。”

由此可見，歸向強權(quán)并非其本意，著實是君命難違。但面對牛相之女，他竟然認同了自己新人的身份，“攀桂步蟾宮，豈料絲蘿在喬木。喜書中今日，有女如玉。堪觀處絲幕牽紅，恰正是荷衣穿綠”（第十九出）。雖然他仍有感嘆與無奈，“謾說道姻緣，果諧鳳卜。細思之此事，豈吾意欲？有人在高堂孤獨。可惜新人笑語喧，不知舊人哭。兀的東床，難教我坦腹”（第十九出），在第二十八出中相府賞月時也盡顯“可惜人千里”的凄冷之情，但倒也過得安生，已經(jīng)適應(yīng)了“深院閑庭”的生活。

直至他與趙五娘“夫婦會合”，并得丞相準(zhǔn)許回鄉(xiāng)之時，面對相女和趙五娘，他說：“你兩個只做姊妹相呼便了。”可見他的思想中是接受“一夫二妻”的模式的。

或許是由于他一貫的“被動”，作為一個“受害者”，他并不會主動為趙五娘“維權(quán)”。作者也借他人之口為他開脫：“三不孝亦非其罪……這是他爹娘福薄運乖，人生里都是命安排。”（第三十八出）他無罪，又終得圓滿，那一切的苦難也就煙消云散了。

因此，這出旨在以“全忠全孝，有貞有烈”來美化劇中人物的婚變戲，其結(jié)局令人啼笑皆非。作者并沒有關(guān)注婚姻的情感細節(jié)、心理狀態(tài)，有血有肉的苦命夫婦突然變成了無怨無悔的義夫孝婦，使得原本情緒化的民間故事“趙貞女蔡二郎”，被賦予了深重的道德觀念。

3. 王十朋的婚姻觀念

蔡伯喈因功名而婚變，棄妻再婚高門，最終以一夫二妻的結(jié)局告終，他軟弱猶疑的性格是其內(nèi)因。在科舉興盛的環(huán)境下，王十朋的形象則一反書生負心的戲碼。他不忘恩、不妥協(xié)、不棄糟糠之妻，從一而終，其平等互愛的

“義夫”“貞夫”形象是非常特殊的。《荊釵記》第一出開宗明義地說明故事梗概與劇中主角“義夫節(jié)婦”的突出形象：“才子王生，佳人錢氏，賢孝溫良；以荊釵為聘，配為夫婦。春闈催試，拆散鸞凰。獨步蟾宮，高攀仙桂，一舉鰲頭姓氏香。因參相，不從招贅，改調(diào)潮陽。修書遠報萱堂，中道奸謀變禍殃。岳母生嗔，逼凌改嫁，山妻守節(jié)，潛地去投江。幸神道匡扶撈救，同赴瓜期往異鄉(xiāng)。吉安會，義夫節(jié)婦，千古永傳揚。王狀元不就東床婿，萬俟相改調(diào)潮陽地。孫汝權(quán)套寫假書歸，錢玉蓮守節(jié)荊釵記。”這段曲文反映出《荊釵記》的創(chuàng)作主題是張揚夫妻“節(jié)義”，這在南戲中是極為特殊的。

王十朋狀元及第后仍然感念夫妻恩情，夫妻一輩子相敬如賓、團圓美滿。王十朋沒有像王魁那樣得隴望蜀，也沒有像蔡伯喈那樣向強權(quán)屈服，他獨樹一幟，成為婚戀戲中的另一種形象。他是一個重義篤情的人，冒著觸怒宰相、被發(fā)配邊遠地區(qū)的危險，不負愛妻，維護了他與錢玉蓮之間專一真摯的愛情，可謂是堅守愛情忠義原則的“義夫”。在文藝作品中，這種書生形象是少見的。

對于婚姻，王十朋堅持“守節(jié)終身”。第十九出中，他不懼權(quán)勢，直言拒婚。第二十七出中，面對改調(diào)潮陽的任命，他也沒有想過撇下錢玉蓮。第三十一出中，他從母親口中得知錢玉蓮“守節(jié)不相從，將身跳入江心渡”的噩耗，悲痛欲絕，“一紙書親附……指望同臨任所……指望百年完聚。半載夫妻，也算做春風(fēng)一度”。第三十五出中，江邊祭妻時更是深嘆“痛蘭房受岑寂”，“俺若是昧誠心，自有天鑒之”“哽哽咽咽思念你”等句子都表現(xiàn)了王十朋對錢玉蓮去世的悲痛，可謂“妻烈夫也賢”。五年之后，錢安撫與王十朋相見，王十朋面對錢安撫的提親，仍表示“念學(xué)生貧寒之際，以荊釵為聘，遂結(jié)姻親。山妻守節(jié)而亡，焉肯負義再娶”（第四十三出），又道：“我做官守法言忠信，名虧行損遭談?wù)摚v獨處鰥居，決不可再婚。”終于，這對夫妻在第四十八出中會合團圓。

在這部戲中，生旦形象可稱為“義夫節(jié)婦”的典型。訂婚之初他們相知相信；而后雖因功名被拆散，又遭遇權(quán)相陷害、奸人謀奪等外力因素，誤上加誤，但兩人都堅定不移，矢志不渝。盡管情節(jié)反復(fù)、波瀾迭起，但他們終于安然通過考驗，詮釋了“不是一番寒徹骨，爭得梅花撲鼻香”（第二十一出）的真諦。于二人而言婚變并未構(gòu)成任何威脅，反而是一種歷練。

三、余韻

錢南揚認為，南戲中的婚變劇可分為三類：忘恩負義的王魁、妥協(xié)屈服的蔡伯喈、不忘糟糠的王十朋。這樣的分類，是以生角的性格及行為來區(qū)分的。本文對其中兩種男主人公形象進行了對比和分析，從兩個不同的角度切入。戲中人物的塑造不可避免地受到當(dāng)時民風(fēng)、君權(quán)與社會輿論的影響。借由對《琵琶記》與《荊釵記》的男主人公形象的比較研究，可以看到同一題材中不同人物之間的差異性。對人物的準(zhǔn)確理解和把握是戲曲藝術(shù)的關(guān)鍵，只有了解人物的種種不同，才能有的放矢地運用戲曲的表現(xiàn)技法與流派特點對其加以詮釋，獲得良好的舞臺呈現(xiàn)與藝術(shù)反饋。

[ 作者簡介 ] 沈俊泓，男，漢族，江蘇南通人，吉林藝術(shù)學(xué)院戲曲學(xué)院碩士研究生在讀，研究方向為京劇表演理論（京劇流派理論）。