非物質文化遺產融人群眾文化藝術創作的多元實踐路徑

非物質文化遺產是民族記憶的生動載體，承載著先輩傳下來的生活智慧和審美經驗。群眾文化工作者將這些文化傳統融人藝術創作中，既能讓廣場舞、社區戲劇等藝術形式多些文化味，也能讓非物質文化遺產在現代社會重新煥發生機。這種融合其實就是將傳統文化轉化成現代語言，既要保留傳統的韻味，又要讓人們看得懂、喜歡看。從文化傳播的角度說，這就要求創作者將傳統符號重新編排，讓現在的觀眾能輕松讀懂。本文將結合各地的實際做法，從資源挖掘、創新表達等四個方面，剖析非物質文化遺產與群眾藝術創作融合的實踐路徑。

一、非物質文化遺產的內涵與價值

（一）非物質文化遺產的定義與范疇

非物質文化遺產指的是各族人民世代相傳并視為文化遺產組成部分的各種傳統文化表現形式，以及與傳統文化表現形式相關的實物和場所。其范疇涉及多個領域，比如在口頭傳承的項目方面，彝族《梅葛》、苗族《古歌》等史詩以口口相傳的方式，詳細記錄了民族起源、部落戰爭與遷徙歷程；在表演藝術領域，京劇的唱、念、做、打，昆曲的水磨腔等藝術元素，通過程式化的表演展現出傳統文化的底蘊，傣族孔雀舞、蒙古族安代舞等民間舞蹈，則以肢體語言生動還原了不同民族人民的生產生活場景，傳遞著對自然的敬畏與對生活的熱愛；在社會實踐與節慶活動方面，春節貼春聯、端午賽龍舟等傳統節日儀式，承載著百姓祈求團圓幸福的集體文化心理，藏族雪頓節、傣族潑水節等少數民族節日以獨特的宗教儀式和民俗活動展現出各自的文化特色；在傳統手工藝領域，蘇繡“平、齊、細、密”的針法技藝、景德鎮陶瓷“二元配方法”的燒制工藝以及東陽木雕、壽山石雕精致的雕刻藝術，體現著匠人對材料特性與美學規律的深刻把握。

（二）非物質文化遺產的核心價值

非物質文化遺產是歷史的“活態見證”，保留著古老且精湛的工藝與民族文化基因。以蘇繡為例，其傳承百年的“劈絲如發”技藝，能將蠶絲分為數十縷進行刺繡，每一針都凝結著江南地區細膩婉約的人文特點；陜北剪紙的造型粗獷豪放，通過鋸齒紋、月牙紋等符號語言，展現了黃土高原人民的質樸性格。這些文化特質不僅為藝術創作提供了取之不盡的靈感源泉，更通過技藝傳承維系著民族的情感紐帶。苗族銀飾中的“蝴蝶媽媽”圖騰紋樣，藏族唐卡的佛教造像規范，均在代際傳遞中強化著群體文化認同，成為民族凝聚力的重要紐帶。從非物質文化遺產的藝術價值角度來看，表演藝術與民間美術具有獨特的形式美感，京劇臉譜以紅忠紫孝、黑正白邪的色彩象征體系，構建出直觀的人物性格圖譜；昆曲水磨腔“聲中無字，字中有聲”的演唱技法，形成了婉轉細膩的音樂韻律。這些非物質文化遺產的藝術表現形式為群眾文化創作提供了豐富的素材與表現手法，能有效提升作品的審美層次。在社會價值層面，非物質文化遺產通過民俗活動促進了社會整合，例如廟會、社火等集體活動，通過共同參與的儀式增進社區成員互動；非物質文化遺產能夠帶動經濟發展，如貴州丹寨的苗族蠟染工坊，通過銷售幫助當地婦女實現就業，有效提升了家庭收入。

二、群眾文化藝術創作的現狀與需求

在明確非物質文化遺產的價值后，我們需要進一步審視當下群眾文化藝術創作的現實土壤，只有了解創作現狀與深層需求，才能找到精準切入點，讓傳統與現代進行真正的對話。

（一）群眾文化藝術創作的現狀

當下，群眾文化藝術創作非常活躍，呈現蓬勃發展態勢。隨著社會經濟的發展和人民生活水平的提高，各地紛紛舉辦各類豐富多彩的群眾文化活動。廣場舞比賽在大街小巷熱鬧開展，參與者眾多，展現出群眾對舞蹈藝術的熱愛；在合唱比賽中，不同年齡、職業的人組成合唱團，用歌聲表達情感；戲劇曲藝展演則為民間戲曲和曲藝愛好者提供了展示的舞臺。群眾文化活動的創作形式和內容日益豐富多樣，在音樂創作領域，群眾自發創作的歌曲涵蓋了民謠、流行、民族等多種風格；在舞蹈創作方面，除了傳統的廣場舞，還出現了融合現代舞元素的創新舞蹈；在戲劇創作方面，社區戲劇、校園戲劇等形式不斷涌現。然而，當前群眾文化藝術創作也存在一些問題，部分作品缺乏創新意識，在主題、表現形式上存在同質化現象，難以滿足群眾日益多樣化的文化需求。一些作品在思想內涵和藝術質量上還有待提高，對現實生活的挖掘不夠深入，未能準確把握時代精神，無法引起群眾的強烈共鳴。

（二）群眾文化藝術創作的需求分析

群眾對文化藝術創作的需求主要體現在三個方面：一是文化尋根的需求，群眾希望在作品中傳承本民族的文化基因，例如，江浙地區的群眾喜愛帶有吳儂軟語元素的歌曲，西北觀眾青睞融人信天游旋律的舞蹈；二是對創新形式的需求，隨著虛擬現實、增強現實等技術的普及，上海、北京等地的沉浸式戲劇體驗場所接待量大幅增長，說明觀眾對互動性、場景化的藝術形式有強烈期待；三是參與創作的需求，在新媒體平臺上，用戶自發上傳的剪紙、陶藝制作視頻數量龐大，表明群眾不再滿足于當觀賞者，更想成為文化創作和傳播的主體。這些需求反映了群眾文化消費的升級一已經從被動接受者轉變為主動參與者，既需要傳統文化帶來的身份認同，也期待藝術形式的時代創新，更追求創作過程中的自我實現，以彰顯文化自信與個體創造力的雙重提升。

三、非物質文化遺產融人群眾文化藝術創作的實踐路徑

基于對非物質文化遺產價值與群眾創作需求的雙重認知，我們接下來需要探索具體的融合路徑。這些路徑既需要理論支撐，也需要結合實踐案例，形成具有可操作性的方法論體系。

（一）資源挖掘與素材轉化，從文化深描到藝術轉譯的系統實踐

文化人類學的“深描”理論強調對文化現象進行系統性記錄，對非物質文化遺產資源的挖掘同樣需要科學方法的支撐。中山大學研究團隊曾對雷州半島的非物質文化遺產攤舞開展了為期三年的田野調查，通過參與式觀察、深度訪談等方式，完整記錄了攤舞從儀式籌備、面具制作到現場表演的全過程，建立起包含影像、文本、實物的立體數據庫，為后續創作保留了豐富且真實的原始素材。在素材轉化環節，可借鑒結構主義符號學的“能指一所指”理論，對傳統元素進行解構與重構。例如蘇州芭蕾舞團在創作舞劇《蘇繡》時，與絲傳承人深入交流數月，將“通經斷緯”的工藝原理拆解為動作、空間、情感三個符號系統：以舞者手臂的交叉纏繞模擬絲線的穿梭，用身體的起伏旋轉表現刺繡時的力道變化，通過群舞的隊形還原織物的經緯結構，使靜態的絲工藝轉化為極具表現力的舞蹈語言。河南衛視的舞蹈作品《唐宮夜宴》則是將歷史學“二重證據法”應用于實踐，創作團隊查閱大量唐代史料并走訪唐三彩制作傳承人，從三彩俑的造型、服飾、妝容中提取元素，在舞蹈編排上模仿陶俑略顯笨拙的姿態，結合唐代宮廷樂舞動作特點與現代舞蹈節奏，通過增強現實技術還原唐代宮殿場景，實現了傳統文化符號的現代轉譯，節目播出后全網播放量突破50億次，成為現象級文化產品。

（二）創新表達，技術賦能與跨界融合的多維探索

麥克盧漢的“媒介即訊息”理論認為，科技的進步為內容的表達賦予了新的可能性。河南衛視的舞蹈作品《唐宮夜宴》借助5G及增強現實技術構建了三重傳播矩陣，通過動作捕捉技術將舞者姿態轉化為虛擬陶俑的運動數據，實現真人與虛擬形象的同步表演；開發手機應用，讓用戶能拍攝自己與虛擬樂俑的合影并分享；設計“文物盲盒”互動環節，觀眾通過答題可以解鎖唐代文物的3D模型，形成“觀看一互動一傳播”的閉環。目前，在互聯網上由《唐宮夜宴》衍生的話題閱讀量已超過200億次。在藝術跨界融合方面，上海九棵樹未來藝術中心的戲劇《水腔》借鑒了巴赫金的“狂歡化”理論，打破傳統舞臺界限，在園林空間中構建了流動舞臺。觀眾手持地圖穿梭于亭臺樓閣，在“漁民祭海”“商賈議事”等場景中，可以聆聽演員用方言說唱鑼鼓書唱詞，配合全息投影營造的潮汐音效，可在移步換景中感受江南水鄉的文化氛圍。這種創新形式吸引了大量25—40歲的觀眾，打破了非物質文化遺產傳播的年齡局限。此外，在音樂創作領域，廣東音樂人將粵劇綁黃唱腔的“乙反調”旋律特征融入說唱音樂，《荔枝頌·新韻》中前半段用粵劇平喉演唱荔枝詩詞，后半段接入說唱音樂節奏，在嘩哩嘩哩視頻網站獲得“國潮音樂榜”三連冠。在繪畫領域，插畫師將楊柳青年畫“娃娃抱魚”的構圖范式與賽博朋克風格結合，讓傳統吉祥圖案獲得了充滿未來感的表達方式。

（三）人才培養，多層級傳承體系的構建與實踐

班杜拉的“社會學習”理論對非物質文化遺產傳承具有啟示作用，非物質文化遺產人才的培養需要理論與實踐的結合。南京市推行的“金陵刻經進校園”項目采用“雙師教學”模式，由金陵刻經處傳承人與學校教師共同授課，傳承人負責現場演示刻刀的使用、字體的雕刻等操作技巧，教師則從歷史、文化等理論角度講解刻經藝術的發展歷程與文化內涵，經過一學期的學習，大部分學生能獨立完成簡單的刻版制作，有些學生還創作了結合校園生活的刻經作品，實現了從技能訓練到文化認知的提升。成都市實施的“非物質文化遺產新造物”計劃構建了“設計師一傳承人”結對機制，每年資助20位青年設計師與蜀錦、漆器等非物質文化遺產代表性傳承人合作，傳承人向設計師傳授傳統技藝的精髓，設計師則運用現代設計理念對傳統技藝進行創新設計。如設計師李然與蜀錦傳承人合作，將雨絲錦的波浪紋簡化為幾何線條并應用于現代家居布藝設計，其設計的沙發靠墊在紅星美凱龍銷量不俗，帶動合作工坊擴招了多名織工。項目實施以來，相關文創產品銷售額增長到原來的三倍多，形成了“設計創新一市場認可一技藝傳承”的良性循環。在社區層面，蘇州部分街道開設的“非物質文化遺產微課堂”，采用“體驗 + 創作”模式活躍群眾文化生活。在蘇繡體驗課上，傳承人演示齊針、搶針等基礎針法，指導居民在預制的絲綢底料上繡制個性化圖案；核雕體驗課上，學員可在傳承人指導下雕刻生肖圖案，這種靈活的教學形式吸引了不同年齡段的居民參與，形成了覆蓋全年齡段的非物質文化遺產學習群體。

（四）場景融合，非物質文化遺產在生活場域中的活化與再生

列斐伏爾的“空間生產”理論啟示我們，非物質文化遺產的傳承需要融入日常生活場景。在上海愚園路的改造工程中，改造者將嘉定竹刻、顧繡等非物質文化遺產元素融入城市公共空間，路燈桿采用竹刻的“梅蘭竹菊”鏤空紋樣，公交候車亭玻璃蝕刻出顧繡“百鳥朝鳳”圖案，垃圾桶表面繪制金山農民畫《豐收圖》。這種嵌入式設計讓居民在日常出行中自然而然地接觸非物質文化遺產元素，提升了街區居民對本地非物質文化遺產代表性項目的知曉率，實現了文化空間的在地性。在節慶活動方面，福建泉州元宵節的“非物質文化遺產夜巡”活動將提線木偶、南音表演隊伍組織起來沿古城街道巡游。提線木偶藝人在移動舞臺上表演《西游記》選段，觀眾可近距離觀察木偶“弄線”技巧。南音藝人在騎樓下演奏《梅花操》，市民跟隨隊伍邊聽邊學唱詞。2025年活動期間，泉州古城核心區日均游客量達8.6萬人次，較往年增長 230% ，非物質文化遺產成為激活老城經濟的重要力量。在網絡空間，抖音“非物質文化遺產合伙人”計劃通過算法推薦將剪紙、面塑等傳統技藝推送給年輕用戶，傳承人每天發布“10秒快速剪紙”“面塑色彩調配技巧”等實用知識短視頻，每周開展2次直播演示完整創作過程并解答觀眾提問。一位山東剪紙傳承人通過“教學短視頻 + 直播帶貨”模式，單月銷售剪紙教程1.2萬份，定制窗花訂單超過3000單，其網店銷售額較人駐平臺之前增長了17倍，這種“碎片化傳播 + 即時性互動”的模式，讓非物質文化遺產技藝能夠突破地域限制，準確觸達全國年輕受眾。

四、結語

將非物質文化遺產元素融人群眾文化藝術創作，需要綜合運用傳播學、人類學、社會學等理論工具，系統指導實踐創新。從河南衛視的科技賦能，到蘇州博物館的文創開發，再到社區非物質文化遺產工坊的生活化實踐，這些案例共同證明，唯有將理論方法與在地實踐相結合，才能實現非物質文化遺產的創造性轉化。未來，隨著元宇宙、人工智能等新技術的發展，非物質文化遺產的傳承將進入“數字孿生”時代。但無論技術如何迭代，文化傳承的核心始終在于人的參與。正如伽達默爾詮釋學理論所說，文化傳承本質上是不同時代主體間的“視域融合”。在新時代語境下，推動非物質文化遺產與群眾藝術創作的深度融合，需要持續探索理論與實踐的互動創新，讓傳統文化在當代社會煥發持久生命力。

［作者簡介］崔志敏，女，漢族，山東東營人，利津縣文化旅游服務中心群眾文化館員，本科，研究方向為群眾文化。