場域理論視閥下鄉村文化振興的傳播困境與路徑創新

摘要 本文從社會學、傳播學、文化學跨學科視角出發，引入“場域”理論剖析數字時代鄉村文化振興面臨的新“關系場景”。通過對縣域鄉村的實地調研，審視鄉村文化振興面臨的主體缺位、內容斷層、渠道失衡及文化認同危機等現實困境，進而探索鄉村文化振興的路徑。文章提出，鄉村文化振興，要多方協同，激活不同行動者的文化振興自覺；要因地制宜，創造鄉村特色文化資本；要多元融合，構建鄉村文化振興“四維”傳播體系。

關鍵詞 鄉村文化振興 文化場域 傳播體系

鄉村文化振興作為鄉村振興戰略的核心組成部分，不僅是傳承中華優秀傳統文化、筑牢文化自信根基的關鍵舉措，更是促進鄉村社會全面發展、實現城鄉融合的重要動力。鄉村文化振興，就要充分發掘鄉村傳統文化的底蘊、精神和價值，并不斷賦予新的時代內涵，發揮文化凝聚人心、堅定信心、引導村民的作用，使其成為鄉村振興的強有力支撐。然而，鄉村文化振興仍舊面臨著城鄉文化資源失衡、鄉村文化主體性消解、媒介技術迭代下的文化認同危機等現實困境。

傳播場域在鄉村文化的傳承、擴散與創新中扮演著不可或缺的角色，其形態與功能的演變深刻影響著鄉村文化的發展軌跡。場域就是關于人類行為的一種概念模式，是個人參與社會活動的主要關系場所。任何文化的基本傳播主體都是人，研究文化傳播，就必須研究人的行為。隨著信息技術的飛速發展、社會結構的持續轉型以及城鄉交流的日益頻繁，鄉村文化傳播場域也發生了前所未有的變革。深入探究這一過程中的變遷規律、面臨的挑戰以及應對策略，對于推動鄉村文化振興具有重要的理論與實踐意義。

一、溯源與剖析：文化場域理論的核心內涵闡釋

文化場域理論由法國社會學家皮埃爾·布迪厄（Pierre Bourdieu）提出，為研究社會文化現象提供了獨特的分析框架，場域、慣習和資本是該理論的核心要素。在布迪厄看來，分析任何一種文化傳播現象，都要深植于獨特的文化場域。所謂場域，就是行為主體在特定的社會空間中圍繞特定社會活動或資源分配形成的相對獨立的關系網絡，是行為主體的“慣習”與“資本”相互作用的結果[1]。文化場域就是聚焦于文化的生產、傳播、消費等活動，由文化生產者、傳播者、消費者以及相關機構等多元行動者構成的社會空間。在該空間內，行動者基于各自的文化慣習，憑借所擁有的文化資本展開權力爭奪與資源競爭。

慣習是個體在長期社會化過程中形成的思維方式和行為習慣，深刻影響著其在文化場域中的行動方式。慣習并非與生俱來，而是行為主體在生活經驗、教育背景、家庭環境等因素的塑造下逐漸形成。它是社會結構的產物，具有相對穩定性，但也會隨著社會場域的變化而調整，并體現在行為主體的行動和實踐中。

文化資本作為文化場域的核心要素，其數量和類型在很大程度上決定了行動者在場域中的地位和行動策略。布迪厄將文化資本分為具身形態、物化形態和制度化形態三種。具身形態的文化資本存在于個體自身，包括認知能力、知識儲備、審美品味、思維方式以及態度傾向等，是個體通過長期學習和實踐積累的成果。它是個體在文化場域中行動的基礎能力與傾向，影響著個體對文化產品的選擇、參與文化活動的方式以及在文化交流中的表現。物化形態的文化資本指行為個體可以接觸到的客觀性文化物品，如各類文化典籍、藝術作品、歷史文物等。這些文化物品不僅具有物質屬性，更承載著特定的文化價值與意義，是文化傳承與傳播的重要物質載體，為文化場域提供了具體的物質支撐，是文化活動得以開展和延續的重要依托。制度化形態的文化資本是通過教育系統或權威機構認證的資格，如學位、證書等，這些資格賦予文化能力以社會合法性。它們賦予行為主體在文化場域中的特定地位與權力，使其在文化資源分配、文化活動參與等方面具有一定優勢，在一定程度上保障了文化場域的有序運行，為文化生產和傳播提供了規范化的標準和激勵機制。

文化場域理論為鄉村文化振興研究提供了極具價值的理論框架。鄉村文化有區別于城市文化的獨特的場域，鄉村蘊含著中國傳統文化的精髓，中國文化的復興重點在于鄉村文化振興。鄉村文化根植于中國傳統農耕文明，鄉土性、地域性、傳統性特點突出，每個文化行為和符號都有其特定的位置和意義，只有通過“深描”才能揭示鄉土文化的豐富內涵和獨特價值[2]。在這個獨特的場域中，村民、鄉賢、文化工作者、媒體機構等各個文化傳播主體憑借自身擁有的不同資本形態，基于自身的認知和經驗慣習，共同推動鄉村文化的傳承與發展。因此，有必要分析鄉村文化振興的場域變化，方能為鄉村文化振興提供更有效的策略路徑。

二、重構與轉型：新媒體環境下鄉村文化傳播的新場景

（一）鄉村文化傳播場域的變化

文化場域作為具有相對獨立性的社會空間，是社會成員參與社會文化活動的主要場所，涵蓋物理地域文化場景、人與人之間的文化活動關系場景以及文化傳播所需的媒介文化情景。在傳統社會，鄉村文化傳播的場域相對保守和固定，具有鮮明的鄉土性、儀式性、封閉性和靜態性特征，其場域空間主要局限于農村地區，媒介場景以人際傳播和群體傳播為主。這種場域為鄉村文化的傳承提供了穩定的環境，但也限制了其傳播范圍和發展活力。進入新媒體時代，鄉村文化的場域發生了深刻變革，傳播范圍更廣、形式更多樣化、主體更多元化。虛擬與現實交織的新情境逐漸形成。據中國互聯網絡信息中心（CNNIC）發布的第55次《中國互聯網絡發展狀況統計報告》顯示，截至2024年12月，我國農村網民規模達3.13億，占網民整體的28.2%[3]。新華網《新時代“三農”網絡輿情報告》顯示，2024年1月1日至12月17日期間，全網涉“三農”網絡輿情信息多達6.65億條[4]，且持續上升，這充分表明社會各界對“三農”領域的關注度不斷攀升，農村發展已成為大眾熱議的焦點話題之一。新媒體技術的發展使鄉村文化傳播的物理地域空間不斷拓展，借助互聯網，鄉村文化可以實現鄉村與鄉村、鄉村與城市乃至全球的連接，傳播空間也從真實的地理空間延伸到虛擬的網絡空間。

在新媒體環境下，鄉村文化傳播場域中的行為主體也更加多元，包括土生土長的村民、肩負管理與引導職責的政府部門、致力于鄉村文化發展的社會組織、因旅游或文化交流而來的外來游客，以及眾多擁有不同身份背景的自媒體傳播者等。這些行動者基于自身的利益訴求、價值觀念和發展目標，在鄉村文化傳播場域中頻繁互動、激烈競爭，共同塑造著鄉村文化傳播的格局與走向。鄉村文化傳播的關系形態也從傳統的地緣、宗族、血親、鄰里關系，不斷向基于互聯網新媒體的社區關系、社群關系拓展。

（二）鄉村文化資本形態的變化

有學者研究指出，鄉村文化傳播場域中存在“文化資本落差”現象，即不同行動者之間文化資本的差異導致傳播權力的不均衡。這種落差影響著鄉村文化傳播的方向和效果，高文化資本的行動者往往在傳播中占據主導地位，而低文化資本的村民則可能處于被動接受的狀態。村民作為鄉村文化的原生承載者，擁有豐富的本土文化知識、傳統技藝以及獨特的民俗文化，這些構成了他們的具身化文化資本。鄉村文化工作者、政府文化傳播機構憑借其特定的角色身份、專業的傳播技能以及豐富的實踐經驗，具備了較高水平的具身化文化資本。同時，他們通過長期的工作積累和社會交往，構建起一定規模的社會關系網絡，擁有了較為豐富的社會資本。

物化文化資本的形態不斷豐富。除了鄉村的傳統建筑、手工藝品、傳統文化風俗外，青山綠水的鄉村生態、鄉村特色產業、鄉村文化旅游項目以及新農村建設下形成的新風尚、新生活場景等，都成為了新的物化文化資本。在陜西藍田，僅2025年春節，鄉村旅游、鄉鎮大集、民俗非遺等文化項目就吸引了游客307.84萬人次，旅游綜合收入達13.44億元[5]。鄉村特色產業的發展進一步豐富了文化資本的內涵，使其在市場化進程中獲得新的價值，也進一步增強了村民的文化自信。

在制度化文化資本方面，政府對鄉村文化的政策支持、文化機構的認證等，為鄉村文化傳播提供了制度保障。縣級融媒體、政務新媒體的建設讓鄉村文化政策深入基層，鄉村綜合文化服務中心等文化機構被賦予了文化傳承、社會教育、交流傳播的多種職能。各地政府和各大社交媒體平臺陸續出臺的“三農”內容創作扶持計劃、新媒體人才孵化計劃，使得擁有大量粉絲的網紅、網絡意見人士等成為了鄉村文化傳播的重要推動力。

（三）鄉村文化慣習的變化

鄉村文化慣習是鄉村社會長期發展過程中形成的穩定性實踐邏輯和價值觀體系。傳統鄉村社會的慣習深受農耕生產方式、熟人社會結構以及地方性文化生態的影響，表現為集體主義、經驗性知識傳承和口述傳統。費孝通在《鄉土中國》中提出中國鄉土文化的差序格局特點，指出中國鄉土社會的人際關系以親緣、地緣為基礎，人們按照親疏遠近的關系排列自己的位置，與西方社會以權力、財富等因素為基礎的人際關系格局不同[6]。在傳統社會中，鄉村文化傳播的主導權由鄉村中的家族、親緣、地緣關系決定，家族倫理、長幼有序、集體榮辱觀念構成了個體身份認同的核心，個體表達受制于群體認同。然而在現代鄉村，傳統文化與流行文化相互交織，城市文化與鄉村文化相互碰撞，消費主義和商業化傾向不斷沖擊著鄉村傳統文化價值觀，人們更加注重個人發展和利益，使得鄉村的傳統秩序失衡。短視頻、直播等平臺推動文化傳播向視頻化、社交化方向發展，鄉村文化傳播不再局限于口述傳統，而是呈現出更加多樣化的形式。新媒體賦予鄉村個體更大的話語權，使其能夠超越傳統家族或村落認同框架，形成更加多元的文化表達體系。但同時也受到媒介平臺算法推薦、商業化規則和娛樂化趨勢的影響，這使得鄉村文化傳播面臨新的挑戰。

三、困境與挑戰：鄉村文化傳播體系的現實審視

（一）主體缺位：從“文化持有者”到“文化他者化”

鄉村文化傳播主體性缺位。實現鄉村文化振興，首先要讓文化在鄉村“興”起來。鄉村文化的傳承需要建立持續性的傳承隊伍，不斷提高傳承者的文化教育水平和文化認同自覺。然而，鄉村的空心化、老齡化使得鄉村文化面臨斷層危機。中青年人涌入城市務工求學，受城市文化、流行文化影響，更傾向于移動互聯的文化傳播方式。在調研中發現，多個鄉村的小學合并，農村求學的青少年數量急劇減少，部分學校僅有四五十名學生。老年人作為具有鄉土情懷的文化傳承主體，面臨著交際圈層縮小、“數字鴻溝”帶來的文化傳播新形態和新方式習得困難等問題，影響了傳統鄉土文化的傳承。鄉村文化傳播主體層面上，外部力量所占的比例遠遠高于鄉村本土化傳播者的比例，呈現出在地村民“失語化”現象。筆者于2024年7月對陜西100名農村居民的新媒體使用情況進行調研，結果顯示，僅有28%的村民能夠熟練使用新媒體平臺有意識地主動傳播鄉村文化。鄉村文化被“他者化”，成為城市精英凝視下的“文化標本”。

（二）內容斷層：傳統民俗的“符號抽離”與“意義真空”

在鄉村文化體系中，其涵蓋的類型形態呈現出顯著的多元性與豐富性。從物質層面的傳統建筑、農耕器具，到非物質層面的民間傳說、傳統技藝，再到精神層面的價值觀念、道德規范等，均構成鄉村文化的有機組成部分。這種豐富性為傳播內容提供了取之不盡的素材源泉。但在現代流行文化和娛樂化潮流中，在城鄉資源不均等的結構性矛盾下，鄉村文化傳播內容出現明顯的“異化”“窄化”趨勢。一些鄉村文化活動為迎合大眾娛樂需求，過度追求表面的熱鬧與新奇，傳統民俗在現代化進程中被迫“去語境化”，淪為資本增值的符號資源。如為了媒體流量的“表演性”傳承，旅游景點的“舞臺化”儀式等，將民俗活動變成了一種脫離其文化根源的表演秀，使得民俗文化失去了其在特定社會語境中的生命力。

再有，內容呈現趨于簡單化。要么過度聚焦美麗的田園風光、悠閑的鄉村生活，鄉村文化被簡化為可復制的視覺景觀，要么過度聚焦農產品銷售、鄉村旅游推廣，鄉村文化變成了直播營銷，而對于鄉村的歷史文化、精神文明建設等方面的展現則相對匱乏。媒體上看似“百花齊放”，但“快餐式”“膚淺化”的文化景觀卻遮蓋了鄉村文化的獨特性和多元性。

（三）渠道失衡：傳播體系的效能式微

鄉村空間媒體效能低下。鄉村文化的振興，其動力本源在于文化創造者和傳承者對文化的高度認可和自覺踐行，只有先營造親切、和諧、高認同度的鄉村文化氛圍，才能真正讓村民對鄉村文化產生自覺和自信。鄉村物理空間媒體是村民文化浸潤與傳承的新空間、新情境。大多數鄉村通過營造文化外觀墻、建設鄉村振興文化禮堂、道德講堂弘揚中華傳統文化、推進鄉風文明建設。實地調研中，可以看到物理空間層面的文化氛圍營造具有了較好的觀賞性和宣傳性，但僅靠物質文化建設在形成鄉村文化的內在價值認同方面作用有限。文化禮堂、道德講堂大多成為鄉村文化振興的外在標志，使用率低，未能充分發揮實際作用。在本文調研的100名村民中，有近40%的村民從未進入過文化禮堂，甚至不清楚村里設有文化禮堂，近70%的村民文化禮堂月均使用次數不足3次。

縣級融媒體中心傳播效力有限。縣級融媒體中心貼近基層，在鄉村振興中扮演著傳播者、經濟引導者和治理參與者的重要角色。通過傳播鄉村文化、弘揚優秀傳統文化、反映鄉村生活、推廣鄉村旅游以及促進鄉村信息交流等方式，縣級融媒體中心在提升鄉村形象、傳承優秀傳統文化、拉近農民與政府之間的距離、推動當地經濟發展以及豐富鄉村文化生活等方面發揮了積極作用。然而實際調研顯示，雖然縣級融媒體中心有多種新媒體平臺，但在到達基層的“最后一公里”上還有較大差距。縣級融媒體中心90%的鄉村新聞選題圍繞“政策宣傳”與“脫貧成果”，缺乏鄉村日常的文化表達。主要受眾為基層村鎮干部和部分鄉村新農人，而基層村民對其認知度、使用度、參與度都較低。一方面原因在于互聯網數據技術的支持度不夠，宣傳力度不夠；另一方面內容缺乏吸引力、針對性、互動形式單一也是影響傳播效果的重要因素。

基層政務新媒體作用發揮受限。政務新媒體是鄉村文化振興的重要支撐，主要發揮政務服務、亮點宣傳、增強農民文化自信和認同的作用。目前政務新媒體效能作用發揮較好的主要是縣級政務新媒體，但仍存在運營效率不高、內容質量欠佳、更新不及時、缺乏實用性和針對性等問題，難以吸引受眾關注和引起共鳴。而在村鎮一級，大多數鎮政府沒有自己的政務新媒體平臺或賬號，即便設有相關服務賬號，也常常處于無人管理、久不更新的狀態，更無法談及在文化傳播方面發揮的作用。

部分“三農”自媒體誤入“流量至上”的自我狂歡。“三農”自媒體賬號的運營者包括土生土長的農村人、農業專家、返鄉創業的大學生、三農企業和媒體機構等，他們通過分享農村文化、旅游、生活、農產品、農業技術等內容，為鄉村文化振興賦能增值。但發展良莠不齊，部分賬號存在內容單一、缺乏創新、定位不明確、運營者專業知識和技能不足、內容質量不高等問題，影響了鄉村文化的有效傳播。一些自媒體賬號迎合平臺的算法推薦和流量博眼球的商業規則，陷入到“獵奇式”“表演式”的娛樂狂歡中。在抖音平臺“三農”標簽下，頭部賬號中僅12%由村民自主運營，在內容上呈現出劇本化、演繹式的風格。

（四）文化認同危機：消費主義下的文化記憶“鏈式崩塌”

鄉村文化認同危機的本質是文化主體性與意義系統的雙重塌陷，既表現為消費主義對鄉村文化符號體系的暴力收編，亦呈現為代際更迭中文化記憶的鏈式斷裂。讓·鮑德里亞（Jean Baudrillard）在《消費社會》中揭示，后工業時代的消費邏輯已將物的使用價值置換為符號價值，形成“符號-意義”的操控系統[7]。在此語境下，鄉村文化被剝離其原生語境與倫理內涵，異化為可供城市中產消費的“懷舊符號”。鄉村不再是文化意義的生成主體，而在一定程度上淪為城市消費欲望的幻生品。鄉村文化有其深厚的歷史、社會記憶，需要持續不斷的傳承，而文化記憶的存續依賴于“記憶承載者”的代際傳遞與儀式實踐。然而，中國鄉村青壯年大規模外流導致“記憶傳遞鏈”的斷裂。留守老人因數字壁壘無法有效傳遞文化記憶，進城務工群體則無暇參與鄉土文化實踐。而與此同時，缺乏鄉村生活經歷的數字原住民通過新平臺對鄉村傳統文化進行“媒介化再呈現”，算法推薦與全民娛樂下的媒介景象與鄉村文化的現實差距，使鄉村文化的傳承從“身體實踐”退化為“視覺消費”，這也在一定程度上加劇了代際文化認知沖突。代際之間不僅失去共同的文化語言，更形成“數字鴻溝”與“價值鴻溝”的疊加效應，最終導致文化記憶的“鏈式崩塌”。

四、破局與重塑：鄉村文化振興傳播體系構建策略

鄉村文化要振興，就要優化場域內各要素的互動關系，促進文化資本的有效轉化與增值，引導文化慣習的積極變遷。具體而言，通過整合多元行動者的力量，包括政府部門、村民、文化工作者、企業、社會組織等，打破傳播壁壘，形成協同效應。依據各行動者的文化資本優勢，合理分工，實現資源的優化配置，提升鄉村文化在傳播場域中的影響力和競爭力。同時，利用新媒體等手段，引導鄉村文化傳播從傳統慣習向適應現代社會發展的新慣習轉變，拓寬傳播渠道，創新傳播形式。

（一）多方協同，激活鄉村文化振興自覺

每個鄉村都是一個獨特的文化場域，具有不同的行動者、文化資本和文化慣習。村民作為鄉村文化的原生承載者，是鄉村文化振興的最主要行動者，鄉村文化場域要使人與人的交往重新回到基于交流、信任和情感中，激發他們對鄉村文化的認同和自信，方能守住文化的本源[8]。可通過村民參與鄉村文化物理場域的建設，如鄉村文化墻的繪制，鄉村民俗館的建設，將鄉村故事、傳統習俗等具身化文化資本融入其中；在參與鄉村文化影像的制作與拍攝過程中，不斷深化在地文化的理解和認知，激活村民鄉村文化振興的自覺[9]。游客作為鄉村文化傳播的重要參與者和消費者，要不斷提升鄉村文化對他們的吸引力和體驗感。可利用多形態媒體打造“掌中鄉村”，運用VR/AR技術讓游客身臨其境地感受鄉村歷史文化場景，通過數字化手段將鄉村的具身化文化資本，如傳統技藝、民俗活動等，轉化為游客可參與的體驗活動，引導鄉村居民和游客形成新的文化傳播和體驗慣習，增強對鄉村文化的認同。政府層面應加大對鄉村文化基礎設施的投入，建設文化站、圖書館、博物館、文化廣場等，開展標志性特色文化活動，建設特色文化品牌，激發公眾興趣，增強鄉村文化的自信和認同。同時，搭建鄉村文化振興人才培養平臺，開展培訓，提高鄉村居民的文化素養和傳承技能。

（二）因地制宜，創造鄉村特色文化資本

鄉村文化振興，不是“千村一面”，而是“千村千面”，讓每一種鄉村文化都釋放出獨特的價值。因此，就需要充分調研每個地方的“文化基因庫”，進而甄別其地域文化的獨特性，打造地域文化標簽。鄉村的自然生態景觀、歷史文化淵源、民俗風俗儀式、農業生產鏈條、鄉約村規典籍等，都可成為“一村一品”。政府應通過制定政策支持“一村一品”建設，為鄉村文化傳播提供制度保障，挖掘鄉村文化的核心價值和獨特賣點，設計具有辨識度和影響力的鄉村文化品牌形象，推動鄉村文化資本的轉化和增值，將鄉村文化轉化為可體驗的產品、可傳播的故事、可共情的價值，打造鄉村獨特IP，通過多渠道宣傳，提升鄉村文化的品牌知名度和美譽度，促進鄉村文化的多樣化發展。如陜西藍田焦岱鎮，依托百年歷史的焦岱大集和城鄉四通的交通條件，打造出了焦岱古集鎮的特色文化品牌，喚醒了人們煙火氣里的鄉村記憶，也成為了陜西有影響力的貿易集散中心。

（三）多元融合，構建鄉村文化振興“四維”傳播體系

縣級融媒體中心傳播體系，鄉村文化振興傳播體系的擎旗手。應充分發揮縣級融媒體中心制度化文化資本優勢，在多平臺融合方面，整合縣域內的媒體資源，打造“三微一網一端”基礎傳播平臺，實現傳播渠道的多元化。通過“移動優先”策略，以多種形式呈現鄉村文化內容，滿足不同行動者的信息需求。在協同合作方面，與多地區、多部門跨界合作，打破場域壁壘，提升融合傳播效能。與中央、省級媒體合作，提升鄉村文化的傳播范圍和影響力。從文化資本轉化角度，將鄉村的具身化文化資本，如村民的文化才藝、鄉村故事等，通過融媒體平臺轉化為物化文化資本，如制作成短視頻、直播節目等。在優化功能方面，深耕本土文化，通過“新聞+政務+商務”模式，促進文化資本與經濟資本的轉化，為鄉村文化傳播提供持續動力。利用新媒體技術，傳播鄉村文化，引導鄉村居民和外界形成關注鄉村文化的新慣習，提升鄉村文化在傳播場域中的地位。

鄉村政務新媒體傳播體系，鄉村文化振興政務服務與情感連接的橋梁。政府部門應利用自身的制度化文化資本，設計功能完善的政務新媒體平臺[10]。除了發布政務信息，還應設置文化交流板塊，鼓勵村民分享鄉村文化故事、傳統習俗等，促進村民之間的文化交流，增強鄉村文化的凝聚力。在隊伍建設方面，選拔和培育年輕的新媒體人才，引入新的文化傳播理念和技術，改變傳統的傳播慣習。通過建設鄉村治理服務數字平臺，將鄉村文化振興與鄉村治理相結合，引導村民參與鄉村文化建設，形成積極參與鄉村文化傳播的新慣習。

“三農”自媒體傳播體系，凝聚鄉村文化價值共同體的有力推動者。優質的三農自媒體創作者憑借其對鄉村的熱愛和了解，創作出富有特色的鄉村文化內容。政府和網信辦應發揮引導作用，扶持“三農”自媒體賬號，做好頂層設計。培育不同類型的自媒體賬號，如知識技能類、生活情感類、人文民俗類等，滿足不同受眾的需求。打造“頭雁”自媒體，發揮農村農業專家的引領作用，提升“三農”自媒體的整體水平。加強教育培訓，提高自媒體創作者的文化資本和傳播技能，促進其創作出高質量的內容。基層組織應發揮帶頭作用，培育鄉村直播經濟群體，利用直播平臺推廣鄉村文化和產品，改變鄉村文化的傳播和消費慣習，促進鄉村文化的繁榮發展。

鄉村文化振興學習提升體系，鄉村文化振興人才建設的蓄電池。建設農村文化大院，組建鄉村文化理事會，挖掘和傳承鄉村文化，提升村民的文化素養，積累具身化文化資本。用好公共文化云基層智能服務端，打破時間和空間限制，為村民提供豐富的文化學習資源，促進文化資本的積累。搭建多類型學習平臺，整合各類學習場所，實現線上線下融合學習。引入網絡學習資源，建立學習資源庫，滿足村民的多樣化學習需求。支持并推進鄉村振興學院建設，校政地企協同，產教融合，為鄉村培養專業人才，提升鄉村文化傳播場域中行動者的專業素養和創新能力，促進鄉村文化的傳承和發展。

結語

鄉村文化振興的本質是鄉土文化場域的現代性重構。在數字技術驅動下，傳統場域中文化資本的積累機制遭遇解構：文化主體從“在地性傳承”轉向“他者化凝視”，文化符號從“具象化敘事”異化為“流量化消費”，傳播慣習從“儀式化共享”裂變為“碎片化狂歡”。這一結構性嬗變不僅重構了鄉村文化的權力關系與意義網絡，更凸顯了文化主體性回歸的緊迫性。

本文提出的“四維傳播體系”構建路徑，試圖在多元主體博弈中重構文化場域的平衡機制。縣級融媒體中心以制度化資本整合資源，政務新媒體強化情感連接與治理效能，“三農”自媒體激活鄉土文化的內生表達，村民學習體系則致力于具身化資本的代際傳承。四維體系既是對傳播渠道失衡的回應，亦是對文化資本再分配的實踐探索。

未來，鄉村文化場域的數字化轉型或將催生“數字鄉土性”的新型文化形態——既保留鄉土文化的根脈特質，又嵌入數字社會的流動性邏輯，從而形成維系中華文明根脈的新的韌性紐帶。

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