非遺傳承與當代藝術融合的創新路徑及實踐

中圖分類號：J120 文獻標識碼：A 文章編號:2096-7357（2025）28-0149-03

文化傳承與藝術創新之間的張力關系構成了當下文化發展的核心議題。一方面，非物質文化遺產承載著民族文化基因和集體記憶，卻在現代化進程中遭遇傳承主體老齡化、受眾群體萎縮以及生存空間擠壓等嚴峻挑戰；另一方面，當代藝術以其多元化的表現形式和前沿性的創作理念，為傳統文化的當代表達開辟了廣闊空間。值得注意的是，非遺與當代藝術的融合并非簡單的形式嫁接或元素挪用，而是在保持文化內核穩定性的基礎上，實現美學范式的轉換和價值體系的重構。因此，這種融合既需要對傳統文化精髓的深度理解和準確把握，又需要對當代藝術語言的熟練運用和創造性發揮。在此過程中，如何在傳承與創新、守正與出新之間尋找平衡點成為關鍵所在。

一、非遺傳承與當代藝術融合的理論基礎與現實困境

（一）文化生態學視域下非遺活態傳承的內在邏輯與價值重構

文化生態學將文化視為有機生命體系，非遺的生存發展依賴于特定的文化土壤和社會結構。當原生態環境發生劇變時，其傳承鏈條便面臨斷裂風險，具體表現為：師徒傳承模式日漸式微，口傳心授與現代生產模式格格不入，民俗儀式感在世俗化進程中逐漸消解。活態傳承理念強調，非遺是“活著的文化”而非靜止的文物，需在使用中傳承、在創新中發展。在此意義上，當代藝術為其提供了理想的實踐平臺，藝術家的創造性介人有助于激活非遺的內在生命力。價值重構成為當代轉化的核心，即使用價值向審美價值轉換，實用功能讓位于藝術表現，社會整合功能轉化為文化認同。需要指出的是，這種轉換是價值的擴展與延伸，而非貶損1]。

（二）當代藝術語境中非遺元素的符號轉譯與美學再造

非遺元素的創造性運用需經過復雜的符號轉譯過程，即將具有特定文化內涵的傳統符號轉化為具有普遍審美意義的藝術語言。例如，傳統紋樣從平面裝飾轉向立體裝置，民間故事從口頭敘事轉向影像敘事，戲曲程式從舞臺表演轉向行為藝術。這一過程既要保留文化的識別度，又要賦予其當代審美特征。美學再造則追求范式的革新，即將古典美學的和諧對稱轉化為當代美學的碎片錯位，將民間美學的集體規范轉化為藝術美學的個體實驗。然而，藝術家在運用非遺元素時也面臨文化挪用的倫理困境，因而必須在尊重傳統的基礎上進行創新，在保護知識產權的前提下合理借鑒，并具備高度的文化自覺。

（三）傳統技藝與現代審美的沖突張力及其調適機制

傳統技藝的工藝流程、材料特性和造型法則構成封閉而穩定的技術體系，而現代審美則追求新奇突破和個性表達，兩者之間存在明顯的張力。具體表現在三個方面：其一，時間觀念上，傳統講究慢工細活，例如，漆器需數月打磨，刺繡需日復一日地穿梭，而當代藝術則更注重即時爆發力；其二，材料觀念上，傳統要求特定原料產地和處理方式，而當代藝術倡導材料解放和媒介跨界；其三，造型法則上，傳統遵循約定俗成的規范比例，而當代藝術則追求形式解構和意義消解。為調適這些沖突，需在尊重差異的基礎上尋找融合點，具體策略包括：“內核不變、形式創新”，即在保持核心工序的前提下于表現形式上尋求突破；“技藝為體、觀念為用”，即以傳統技藝為基礎，用當代觀念賦予其新意義；“對話式創作”，即讓工藝師與藝術家形成創作共同體2

二、非遺與當代藝術融合的創新模式與實現路徑

（一）跨界協作模式：非遺傳承人與當代藝術家的對話機制構建

跨界協作本質上是一種平等開放的溝通方式，其目的在于消除工藝大師與藝術家之間的身份隔閡，構建知識共享、能力互補的合作關系。具體而言，傳承人擁有豐富的技藝資源與深厚的歷史文化積淀，而藝術家則具備創新的思維方式和多元的表達手段，二者在協作中能夠相互啟發，共同拓展創作的可能性。為確保協作順暢有效，需依托制度規范與平臺支持。例如，“藝術家駐地計劃”可邀請藝術家深入非遺傳承地進行創作，通過日常的學習、觀察與交流，逐步領會技藝精髓；“聯合工作室”則為雙方提供共同的創作空間，促進傳統與現代在真實場景中交融碰撞；“跨界工作坊”圍繞特定主題展開高強度、集中式的思維激蕩。值得注意的是，協作過程中必須重視知識產權保護與利益分配的合理性，應制定清晰的合作協議，明確各方權益，確保技藝不受侵犯、創意得到尊重。

（二）場景重塑路徑：沉浸式體驗空間中的非遺活化展演

場景重塑是指將非遺從原有語境中提取出來，置于新的展示場景中重新構建，通過打造沉浸式體驗空間，為觀眾提供全方位的感知參與。沉浸式體驗不僅強調身體在場，更注重感官的全面調動，在“觀看”與“被觀看”之外，突出“參與式體驗”的重要性。例如，觀眾可通過“觸摸”感知材料質地，“傾聽”制作過程中的聲音，“嗅聞”原料特有的氣味，進而“感知”制作的節奏與氛圍，從而激發情感共鳴與認知投入。不同類型的非遺需采取差異化的場景構建策略：傳統手工藝類非遺可還原工坊生產空間，展示完整制作流程；表演藝術類非遺可打破舞臺邊界，促進表演者與觀眾互動融合；民俗類非遺則可再現節慶場景，引導觀眾參與體驗。

（三）媒介融合策略：數字技術賦能下的非遺藝術化表達

數字技術為非遺的藝術化呈現開辟了新路徑，從采集保存到創作展示，技術貫穿始終。在數字化采集階段，可運用三維掃描精準記錄器物形態，通過動作捕捉保存肢體語言，借助高清攝像捕捉工藝細節，這些記錄既是對文化的保存，也為再創作提供了資源基礎。在藝術創作層面，數字工具與傳統元素相結合，可實現傳統圖式的算法變奏、傳統民樂的電子化重構以及傳統故事的交互式敘事創新。此外，數字展示手段能夠實現跨時空傳播，觀眾可通過在線平臺遠程觀賞，新媒體渠道助力內容廣泛擴散，直播形式則實時呈現制作過程，增強傳播的即時性與互動性4

（四）產業鏈接機制：文創開發與藝術市場的雙向驅動模式

產業化路徑通過文創開發與藝術市場的雙輪驅動，推動非遺從文化價值向經濟價值轉化，為其可持續發展提供經濟支撐。文創開發需在保持文化內核的前提下進行產品創新，通過提取文化基因并加以創造性轉化，開發出兼具文化內涵與現代審美的產品體系，涵蓋日常用品、藝術藏品、數字產品等多個層次，逐步形成完整的產品鏈與品牌體系。藝術市場作為非遺價值實現的重要渠道，可通過畫廊展售、拍賣交易、藝術博覽會等途徑實現作品流通與價值認可。在此過程中，應遵循市場規律，建立科學的評估與定價機制，積極培育收藏與消費群體。產業鏈的構建需要多方協同參與：政府部門提供政策與資金支持，企業負責市場化運營，傳承人貢獻技藝與文化內涵，設計師注入創意與審美表達，最終形成分工明確、利益共享的產業生態，實現文化價值與商業價值的平衡發展。

三、非遺當代藝術化的實踐探索與發展策略

（一）國際視野下非遺藝術化的典型案例剖析與經驗借鑒

國際上非遺藝術化的成功案例為我國提供了有益參考。其一，日本推行“人間國寶”制度，對傳統手工藝人進行認定，通過塑造個人品牌提升其藝術價值，在傳統作品中融人現代審美與藝術性；其二，法國實施“活遺產企業”認證，將傳統手工藝與奢侈品產業相結合，既保留核心技藝，又將作品推向高端消費市場；其三，意大利威尼斯雙年展常邀請手工藝人參展，促成當代藝術理念與傳統技藝的對話。這些做法共同體現出尊重非遺本質、積極擁抱變革、貼近市場需求并拓展國際視野的特點。

此外，芬蘭的“菲斯卡剪刀”作為傳統手工鍛造技藝的現代轉型案例，也具有典型意義。該工藝源自北歐悠久的金屬加工業，當代設計師在保留其精湛鍛造技術與人體工學特質的基礎上，融入極簡主義美學與色彩哲學，使實用工具升華為兼具功能性與雕塑感的藝術品；印度則通過國家支持建立博物館與研究中心，為部落藝術提供平臺，鼓勵在保持傳統基礎上進行現代創作，部分作品已獲得國際藝術市場認可。這些案例表明，非遺藝術化需依托制度保障、可持續的資源與人才投入，并實現與國際市場的有效對接。應當避免急功近利或故步自封，堅持在開放中保護、在創新中傳承。

（二）在地性實踐：區域文化特色與當代藝術語言的融合創新

在地性作為非遺的根本屬性，體現于其生成與發展的特定地理與文化環境，脫離此基礎將導致生命力與獨特性的喪失。在地性實踐強調從本土文化資源出發，挖掘地方美學內涵，運用當代藝術語言進行創造性轉化，形成具有地域特色的文化品牌。例如，蘇州“新蘇作”將傳統工藝與現代設計理念結合，蘇繡突破題材與技法的限制，與裝置、影像等當代藝術媒介融合，形成新的視覺表達；景德鎮陶瓷藝術在千年傳統基礎上，融入國際創新語言，形成獨具特色的“景德鎮現象”；西南地區的蠟染、扎染、壯錦等民族工藝，則在保留民族符號的同時進行現代設計改良，推出兼具文化底蘊與時尚感的產品。值得強調的是，在地性實踐需建立在對地域文化精神內涵深入理解的基礎上，避免對文化符號進行膚淺挪用，而應深入挖掘其意義系統，實現真正意義上的創造性轉化。在地性不等于簡單的地方符號堆砌，也不是文化自戀式的尋根，應警惕封閉的地域觀念，促進文化在開放中煥發新生5

（三）教育傳承體系：高校與社區聯動的非遺藝術人才培養模式

非遺可持續發展關鍵在于人才培養，需構建高校與社區協同的教育機制，實現優勢互補，培養既懂傳統又具備現代藝術素養的復合型人才。高校可發揮理論教學與學術研究優勢，將非遺納入課程體系，開設理論、技藝與創新類課程，幫助學生系統掌握相關知識并提升創作能力。社區作為非遺活態傳承的實踐場域，通過文化中心、傳習所等平臺提供常態化學習與實訓機會。雙方合作可采取多種形式：高校師生可深入社區開展田野調查與創作實踐，社區傳承人可進入高校擔任客座教師或技藝導師，共同舉辦展覽、展演等活動，打破學術與民間壁壘，促進理論與實踐相結合。在人才培養結構上，應注重梯隊建設，統籌精英型與普及型人才，形成老中青結合、專兼職互補的隊伍，并通過職稱評定、項目資助等方式建立激勵機制，提升非遺從業者的社會認同與經濟收益，吸引更多人才投身非遺事業。

（四）可持續發展路徑：政策支撐、市場培育與社會參與的協同機制

非遺當代藝術化的可持續發展，需構建政府引導、市場運作、社會參與的協同機制。政策支撐是基礎，應完善相關法規體系，在立法、財稅、知識產權等方面提供保障；建立非遺分類管理與動態評估制度，因類施策；加強文化、教育、科技、商務等部門協同，避免政策碎片化。市場培育是重要推動力，應發展多層次消費市場，涵蓋大眾文創與高端藝術品；健全市場基礎設施，建立質量標準、認證體系與交易平臺；加強市場監管，維護傳承人與消費者權益。社會參與則需廣泛動員企業、社會組織、媒體與公眾力量。企業可履行社會責任支持非遺項目，媒體加強傳播推廣，公眾通過消費、學習與傳播參與保護。協同機制的核心在于建立利益共享、風險共擔的制度，使各方在非遺發展中共擔責任、共享成果，形成可持續的良性生態。

四、結束語

非物質文化遺產與當代藝術的融合，代表著文化發展的重要趨勢。這種融合既是傳統文化在當代語境下的生存策略，也是當代藝術尋求文化根基的必然選擇。本研究系統梳理了非遺與當代藝術融合的理論基礎、現實困境、創新模式與實踐路徑，并在此基礎上提出了一系列系統性對策：其一，基于文化生態學視角的活態傳承理念；其二，符號轉譯與美學再造的創作方法；其三，跨界協作與場景重塑的實現路徑；其四，產業鏈接與可持續發展的保障機制。

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（責任編輯：胡軼凡）