人的太陽必然升起

李以洪

社會主義現代化是經濟革命，它必然引起上層建筑、意識形態的深刻變革，從而改變整個中國社會的面貌。曾導致勞動者喪失人的生存條件的一切，都將在這一偉大實踐中進一步分崩離析。我們已往的全部觀念，都將受到這一偉大實踐的嚴格檢驗。

人性與人道主義問題曾經成了禁區。但是神封的大門一旦被實踐推開，巨大的能量就會被釋放出來，豐富的精神蘊藏就會在實踐中煥發光彩。從物質生活到精神生活，所有社會實踐的領域都將迸發著摧枯拉朽、震聾啟聵的聲響和火光，以此歡慶歷史新時期的開端。這將是人的重新發現，是在新的歷史條件下的人的重新發現！

“你要宣揚人性嗎？你要宣揚人道主義嗎？”

是的，我要宣揚人性，我要宣揚人道主義。對生活在社會主義時代的中國人，不宣揚人性，難道要宣揚神性或獸性嗎？不宣揚人道主義，難道要宣揚封建法西斯主義嗎？

在新的歷史時期里，我們應當恢復人在馬克思主義中的地位，恢復馬克思主義的真正人道主義的本質。我們應當嚴正指出，人性論并非“地主資產階級”所獨有的，無產階級革命理論的創始人也有自己的人性論。這種人性論是建立在歷史唯物主義基礎上的，因而馬克思主義人性論能夠成為一門科學。按照馬克思、恩格斯的觀點，人同自然的關系，人與人之間的社會關系，人的意識和語言，都是由于人的需要才產生的。就是說人們需要生存，因而需要生產、交往、意識和語言，而這種種需要是由人性、即人與其它生物相區別的內在本性所決定的。所謂人性，就是人的肉體組織所決定的需要，以及人的肉體組織所提供的滿足需要的主體條件(即功能)。由于人的肉體組織構造一般地說是相同的，所以人類有著以共同生理構成為基礎的共同的人性需要，共同的人的本質力量——物質力量與精神力量，共同的感覺、認識、活動、創造規律，心理、情感和審美規律等等。這些大體上構成了可稱之為“人性”、“人類本性”、“人的一般本性”的內容。沒有這種人性，就沒有人類歷史。不承認這種客觀存在的、第一性的、物質的人性，就不是歷史唯物主義者。這些人的天然本性和秉賦，是隨著人們社會生活實踐的發展而發展起來的，在歷史上呈現著不斷改變的面貌，在階級社會里還必然地受到階級關系的制約，但是作為人的本性和秉賦，卻是沒有階級性的，這也就是所謂“超階級的人性”，相對意義上的“永恒人性”(說是相對意義上的，是因為存在著史前史，而且人類還將滅亡)。但是，只要人類尚存，人性就只會在歷史中發展，卻不會在歷史上(在人類歷史發展的任何階段上)消滅。

馬克思、恩格斯深刻論述了“有產階級和無產階級同是人的自我異化”問題，科學地分析了人性在歷史發展中的演變，指出在資本主義生產方式中，人之所以成為資本家或無產者，是由不以人們意志為轉移的既定的社會關系決定的。資產階級唯利是圖的根源，不能在資產者的“天性”中去尋找；同樣，無產階級也并非天造神設的人類的解放者，決定它負有這個歷史使命的，是它的社會地位。階級性絕非人性中所固有的，而是在一定的社會發展階段上必然產生的。在階級社會里，個性受著社會關系的制約，個人隸屬于階級，這是人性的不自由。同時，這只是社會發展特定階段上的必然表現；而且，根據社會發展的客觀規律，這種現象必然要由無產階級所消滅。無產階級的歷史使命就是消滅現代一切違反人性的生活條件，消滅階級和私有制，爭取全人類的解放，實現共產主義。而共產主義，就是“人的復歸”。馬克思說：“共產主義是私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有；因此，它是向人自身、向社會的(即人的)人的復歸，這種復歸是完全的、自覺的而且保存了以往發展的全部財富的。”對人的階級分析是馬克思主義人性論的組成部分，馬克思、恩格斯從對人的階級分析中得出的科學結論，為人的解放、人性的解放、人類的解放找到了實踐的力量，指明了光明的前景。

然而數十年來，我們未能深入研究馬克思主義的人性論，在建立和發展馬克思主義的科學的人性論方面無所作為。在下面這些觀點的理解上，我們長期存在歧議，需要進一步進行探索：

第一個觀點是，人性當然是有的，但是只有具體的人性，沒有抽象的人性。

第二個觀點是，在階級社會里，只有帶著階級性的人性，而沒有什么超階級的人性。

在激烈的階級搏斗和嚴酷的革命戰爭中，強調人性是帶有階級性的，這在理論上是正確的，在實踐中是必要的。在階級社會里，人性是不可能不帶有階級性的，階級性作為人的社會屬性之一，是人與人之間相區分的一種相對本質的屬性。離開了階級分析，就無法進行無產階級革命。

說“人性當然是有的”，這句話在人類社會發展中的所有范疇里，即無論在無階級社會里還是在階級社會里，都是正確的，但是這里沒有說明其適應的范疇。

接著是一個限定：“但是只有具體的人性，沒有抽象的人性。”一方面，對于現實的人，人性總是具體的，不是抽象的。另一方面，寓于各個人身上的共同人性是可以由人的思維抽象出來的，因而經過科學思維抽象了的人性是有的。人性的具體性并不能否定共同人性的存在。如果用具體的人性否定這種共同的人性就不對了。

第二句話又是一個限定：“在階級社會里，只有帶著階級性的人性，而沒有什么超階級的人性。”這里可以有一種正確的理解，已見前述，但還可以有另一種理解，即在階級社會里，人性是沒有的，只有具體的階級性。這后一種理解是由“而沒有什么超階級的人性”所產生的。既然人性“帶著”階級性，人性與階級性作為主體和賓體就不是同一的、相等的東西，即除去階級性外，人性依然存在，或者說人性中還存在著非階級的或所謂超階級的內容，“而沒有什么超階級的人性”卻可以把這部分人性內容完全否定掉。這樣，階級性就吞沒了人性，取代了人性。人們常說的“沒有超階級的人性”是指在階級社會里人性必然帶有階級性而言，而絕不是以此否認人性的客觀存在，可是一經上述的解釋，人性就不復存在了。

對第二句話所作的錯誤的理解，無意中為第一句話規定了范疇，即人性的存在只適于無階級的社會，不適于階級社會。這樣，“當然是有的”那個人性，一經具體化，一經放進階級社會，就變成當然沒有的了。

當然，用一部分內容加一部分內容的關系來看待人性與階級性的關系是不準確的。有的同志用共性與個性的關系來解釋它似乎也很牽強。因為共性寓于個性之中，無個性即無共性，然而我們絕不能說沒有階級性就沒有人性，而只能說沒有各個人的個性就沒有人的共性，而各個人的個性并不等于階級性。如果要談共性與個性的關系，只能是指人性(共性)與在一定歷史發展階段上具有階級屬性的人性(個性)的關系。階級性絕非人的本性，而是人性在階級社會里的必然變形。階級性滲透到人性之中，造成人性的異化，兩者的同一性有時還可以達到相當可驚的程度；同時，兩者又處于矛盾對立之中，這種對立、沖突所能達到的程度，也同樣足以令人驚心動魄。在不同的時間、地點、條件下，在不同的各個人身上，這種人性與階級性的對立統一狀態，呈現著非常復雜的情景。

比真理多走半步，便是謬誤。如果從上述這些觀點中引出這樣一種否定人性的階級性論，那就完全違背了馬克思主義的人性論和階級論，完全不符合人類生活的實際。否定了人性，就必然肯定了神性。這就是為什么造神者能夠任意踐踏人性，而把屬于人的需要、力量和優良品格盡數剝奪過去奉送給神。這就是為什么這段話竟然能夠成為現代造神運動的理論根據！而如果由此引伸出“我們主張無產階級的人性”來，那么這里的“人性”其實就變成了“階級性”的同義語。不錯，地主資產階級的一些代表“主張地主資產階級的人性”，那是出于他們的階級偏見。然而在這個問題上我們卻不能跟他們“對著干”。無論在馬克思、恩格斯那里，或是在資本統治下的實際生活中，無產階級都并非美好人性的化身，而是“貧困”和“非人性”，是“人喪失了自己”，是必須加以消滅的。而無產階級“不得不憤怒地反對這種違反人性的現象”從而消滅自己的要求，正是一種真正的人性要求。無產階級的階級要求與人性要求是統一的，而且只有無產階級才能把這種統一堅持到底。無產階級的消滅，就是無產階級階級性的消滅。在無產階級和人民大眾身上，往往體現著強烈的人性要求和動人的人性美，這些是應當主張的，也是永遠不會泯滅的，但是作為階級性——人性異化的表現，卻是必將消滅的。

正是基于那種否定人性的階級性論，姚文元才說什么，隨著階級的消滅，無產階級并不消滅，無產階級的階級性也不消滅；非但不消滅，而且還要膨脹、擴展，讓全人類都通過“思想改造”獲得之；而且這種“無產階級的人性”還將成為“未來全人類共同人性的基礎”。但在馬克思、恩格斯那里，共產主義是“人的復歸”，因此未來共同人性的基礎絕不會是某個階級的階級性，而只能是被姚文元消滅掉的那個人性。而且未來的共同人性是保存著人性在漫長的歷史發展中的全部財富的，是全面的、自覺的、豐富多彩的。同“承認”馬克思主義人道主義而不承認馬克思主義人性論一樣，說共同人性的基礎是階級性，這說法不能被認為是科學的。在姚文元看來，人道主義和共同人性可以建立在否定人性的階級性論上。這種科學上的矛盾恰恰暴露了他的偽善。

只有階級性而沒有人性是說不通的，因為即使是在階級社會里，也不可能有超人的階級性，階級性總是特定的階級關系賦予人的一種屬性。這種屬性隨著階級的消滅而消滅，而階級性的消滅并不是人性的消滅，恰恰是人性自由的開端。如果人性在階級社會里消失不見了，共產主義的人性是從什么地方跑出來的呢？

這種抽去了活生生的、現實的人性基礎的超人的階級性論，是階級性的直線化和神化，是唯心主義，是形而上學。這就把紛繁復雜的生活和人性的豐富性簡單化了，而且要消滅這種階級性，就得消滅人的肉體存在，不消滅這種階級性，就得維持階級社會，無論怎樣都不能把歷史推向社會主義。況且這種階級性既然成了先驗的、命定的，就否定了人性改造的一切可能性和必要性。一些人無論怎樣經受姚文元所說的那種“長期的勞動鍛煉同階級斗爭的鍛煉”，也仍獲得不了那個神而又神的“無產階級人性”即無產階級階級性；另一些人只要自命無產，就絲毫不需要改造自己。因此這樣的“階級性”已喪失了客觀的準繩。

馬克思、恩格斯一向把社會主義看作是共產主義的初級階段。它既不是純粹意義上的階級社會，也不是純粹意義上的無階級社會。它是由前者向后者的過渡階段，是階級斗爭逐漸減弱直至最后消滅，階級性逐漸減弱直至最后消滅的歷史過程，亦即人性逐漸解放直至人性自由的歷史過程。在社會主義制度下，不能再是“與人奮斗，其樂無窮”，因為從基本的方面說來，社會主義愈來愈變得不是對人的斗爭，而是改造人的斗爭，是引導人們改造環境從而在這種實踐中改造自己的斗爭，因而也就是為了人的斗爭。用“以階級斗爭為綱”取代社會主義現代化建設，用階級性取代人性，完全背離了社會主義的人道主義本質，是徹頭徹尾的反社會主義理論。因此，這種否定人性的階級性論在理論上是站不住腳的，在實踐中在某一時期是簡單化的，在某一時期又是極端危險的。實踐已經證明，離開了社會主義人道主義，就沒有社會主義；拋棄了社會主義人道主義，所謂“社會主義”只能是現代迷信和封建法西斯專政。

資產階級和無產階級都曾宣稱自己的解放就是全人類的解放。恩格斯曾肯定一七八九年法國資產者的這種宣稱當時對封建主義來說，“是一個無可辯駁的歷史真理”，同時批判了資產階級的這種宣稱，它“很快就變成了一句純粹是自作多情的空話而在革命斗爭的火焰中煙消云散了”。是“一句自作多情的空話”，還是變為歷史實踐和歷史現實，是資產階級人道主義和馬克思主義人道主義的根本區別。可是我們的“無產階級文化大革命”的烈火，卻把馬克思主義人道主義燒成了灰燼！姚文元所自作多情地“承認”的“無產階級人道主義”，渾身上下都濺滿了鮮血！

社會主義現代化的目的，是為了人，為了人的幸福。我們要在社會主義現代化事業中建立起比較合乎人性的環境，恢復社會主義人性的尊嚴。這種社會主義的人性，是人性歷史發展的必然歸宿，是保存著人性歷史發展的全部豐富性的新型人性。這種人性既不需要剝削人，也不容忍受剝削，它要求在社會主義平等合作的人間關系中得到發展，通過充分發揮自己的肉體能力和精神能力來滿足自己的需要，增進社會的幸福。這樣，社會主義就是“人的復歸”的開端，社會主義的人就是“新人類始祖”。

在私有制范圍內，人的任何一種需要都迫使人作出犧牲，隨著需要的增長，“把人束縛著的異己本質的王國也增長起來”；而在社會主義制度下，人性需要卻是偉大的動力。一種需要的滿足引起另一種需要，不斷增長的需要為人們提出了更高的繼續奮斗的目標，這種從物質到精神、從低級到高級、從貧乏到豐富的不斷發展，將根治我們傳統的欲望麻痹癥，使人性不斷充實、豐富和發展起來，造就出新型的社會主義的人性。馬克思指出：“我們已經看到，人的需要的豐富性，也就是一種新的生產方式和一種新的生產對象，在社會主義制度下具有什么樣的意義。這就是人的本質力量的新的表現和人的存在的新的充實。”我們要確立社會主義人性，就不要害怕人性需要，而且要解放人性需要，為人的需要的豐富性而斗爭。社會主義現代化建設的過程，就是人性恢復的過程，是具有崇高價值的社會主義人性成長的過程，是社會主義人道主義取得勝利的過程。我相信，與之相反的現代化是不可能實現的；而這樣的現代化即使實現了，也不會是社會主義的現代化。

三十年來，歷史轉了一個圓圈。然而經過否定之否定的過程，我們并未回到原來的地方，而是站在一個更高的起點上。新的生活就從這里開始了。我們曾經把尊敬、熱愛、信任和崇仰無限止地奉獻給神，現在，是償還給人的時候了。社會主義人生的價值，社會主義人性的豐富性和崇高性，將使人們不斷地重新確定和提高自己追求的水準，實現祖國社會主義現代化的崇高使命，必然造就出億萬社會主義新人。

馬克思曾說：“宗教的批判使人擺脫了幻想，使人能夠作為擺脫了幻想、具有理性的人來思想、來行動，來建立自己的現實性；使他能夠圍繞著自身和自己現實的太陽旋轉。宗教只是幻想的太陽，當人還沒有開始圍繞自己旋轉以前，它總是圍繞著人而旋轉。”

神的太陽落下去了，人的太陽必然升起。神的太陽是靠人升起的，而人的太陽的升起卻不能靠神力。要創造這真正壯麗的日出，全靠我們自己。讓我們擺脫幻想，行動起來，以真誠的熱情投入社會主義現代化建設吧！陽光將照耀著我們的前程，新的雁陣，將

把這大寫的“人”字——

寫上那萬里長空！(賀敬之《雷鋒之歌》)