西方一些作家談心理描寫

英國當代著名文學評論家R．威廉斯在他的文藝理論著作《長期革命》一書中認為，到了二十世紀后半期，西方的“社會小說”已被心理小說所代替，不少作家已把現實主義理解為“忠于心理現實”。

西方很多作家為了追求所謂的“最大現實性”，表現人物的內心世界和精神狀態，熱衷于人物的潛意識活動，把夢幻和回憶當作最重要的藝術表現形式。

荒誕派戲劇作家E．尤內斯庫在他的《戲劇》一書中聲稱：“對于我來說，戲劇就是內心世界在舞臺上的投射：就自己方面而言，我保留我有從自己的夢境、自己的不安、自己的紊亂和模糊的愿望里，總之，從自己的內心矛盾里去獲取戲劇素材的權利。”他在《犀牛》中還寫到：“我早就有一個看法，即臆想的真實，要比日常現實生活更加可靠，更加充實。”他甚至認為，“現實主義，不管它是社會主義現實主義，或者不是社會主義現實主義，都不能反映真正的現實。”

法國“新小說”作家N．薩洛特認為，人們通過敘事的形式表現自己的生活經驗的時代已一去不復返了，因此把心理主題放在首要位置上。她說：當今時代對人發生興趣的性質起了變化，我們不再去分析具體的個人，而去研究為所有人共有的“更為深刻的心理層次”。“新小說”另一位作家A．羅伯-格里葉說：“在現代小說中已經沒有時間了，所以回憶變得特別重要”。他主張在作品中描寫過去和現在、現實和夢境等心理狀態，認為“新小說”的創作原則的核心是回憶。法國小說家、文學評論家M．布陶主張從文學作品中取消人物的名字，認為人物只是“對話過程中在心理與社會的具體環境里起作用的功能”，主張用內心獨白，表現人物的心理狀態和意識活動。

“荒誕派戲劇”、“新小說”等流派的創作和理論也影響到其他國家的文學界。西班牙的批判小說也開始運用“內心獨白”的藝術手法。一九八0年出版的S．布魯納特《西班牙小說作為敘述方式的內心獨白（1940—1975）》一書，認為小說中對世界的新的看法偏重于個人感受，而這種感受是在運用其他描寫手段的同時，借助于內心獨白來加以表現的。“由于接近并深入主人公的內心世界，因此，它在理解人在世界上的生活方面達到了新的深度。西班牙小說探索和揭示人的意識的發源和奧秘，把讀者帶進了靠日常生活經驗所難于理解的、‘還有待開掘的’領域。”

聯邦德國P．德特梅林在《作為文藝學方法的心理分析》（1981）一書中認為，藝術家對自己“內心沖突”的了解為他開辟了認識“被排斥的潛意識”的可能性。在此情況下，精神過程就有了現實性，它使這些過程與外部世界現象有同等的價值。藝術家的任務就在于讓研究者也同樣要描述兩個“世界”的相互聯系。因為藝術作品是“在內心現實和外部現實之間的過渡領域中”產生的，而且可能在一種情況下較多地屬于前者，而在另一種情況下則屬于后者。

美國W.A．斯凱拉在《文藝學與心理分析》（1981）一書中指出，心理分析方法論的擁護者自己承認，弗洛伊德的宇宙觀學說是自然主義、生物主義和主觀主義等成分的折衷性結合。按照弗洛伊德學說的各種說法對弗洛伊德思想進行重新認識與“系統化”，并沒有消除心理分析法原則的基本矛盾。這一方法的許多“改頭換面”的說法，仍然是從盲目崇拜這位奧地利精神病學家的“元心理學”的個別原理出發的。“心理分析法暫時還不能用來科學地理解他們想加以解釋的人的行為動機”。原以為吸收心理分析法觀點就能使文藝學家和批評家更好地理解文學作品的形式與內容相互關系的特征，可是這一愿望沒有實現。

聯邦德國W．阿赫登在《精神分析的文學批評》（1981）一書中分析了聯邦德國和美國文藝學和文學批評中的精神分析學派（主要是弗洛伊德派）發展中的若干問題和傾向。認為精神分析方法根本的缺陷是：1．概念不夠嚴謹；2．定義和分析—批評范疇存在缺陷；3．對已經提出的假設無法從經驗上加以證明。“無論是過的去還是現代的精神分析的文學批評所積累的經驗，往往都證明它們的許多基本原理、概念和方法是不適用的。”

布萊希特早就說過：“如果僅僅通過主人公的內心感受和反省的鏡子來反映世界，就不能充分現實地再現世界。不能把全部社會—因果的綜合變成心靈感受的簡單刺激物。況且，由于舊的技巧僅僅拘泥于描寫心理過程，因此無法描寫階級斗爭中的個人。”布萊希特認為，現實主義理論不能以資產階級小說的某些形式為依據，“僅僅從這些作品中吸取形式上的教益”。（B．布萊希特《論文學》，《蘇聯社會科學文摘〔文藝學類〕》1979年第1期）