從存在主義的定義談起

翁紹軍

聽說某大學物理系頗有幾位學生酷愛讀薩特和加繆的小說，后來便迷上了存在主義哲學，該系領導從哲學系請來一位教師，專門為學生評講存在主義。這位老師首先對存在主義下了一個定義：“存在主義是現代資產階級的一種非理性的主觀唯心主義思潮”。接著，他談了資本主義經濟危機，又談了資產階級思想意識的腐朽沒落性，最后以哲學的黨性原則作歸納。這位老師的評講是認真的，論述也清晰嚴密，但過后學生的反應比較冷淡，有的甚至說：“聽了半天，也聽不出什么是存在主義。”

最近讀了讓·華爾(JeanWa1l)的《存在哲學》(一九五九，巴黎版)，這位聲譽頗著的存在主義哲學家(我國曾翻譯出版了他的《存在主義簡史》)在概論中竟坦率地承認：“是否有可能去定義存在哲學？我們將會看到，所有的定義或多或少是不充分的”。他列舉了卡爾培桑神父的定義，這位神父把存在哲學定義為“對絕對唯心論和實用主義的一種反動，是全面看待人的一種持久的努力”。華爾指出，這一定義難以令人滿意，因為它同樣也可以套用到其他哲學流派上，比如生命哲學。他又舉了羅馬一位宗教權威的定義，這位權威把存在主義定義為“一種災難哲學，一種悲觀的反理性主義和一種宗教的唯意志論”。華爾認為這里面包含有譴責存在主義的感情色彩，并不是對它的定義。他接著又舉了薩特的定義，薩特在《存在主義是一種人道主義》中把存在主義定義成一種“使人生成為可能的學說；這一學說也斷言一切真理和行為既是外界境遇又是人的主觀。”作為存在主義大師，薩特的定義總算確切了吧！但華爾仍不以為然。他指出，一個“也”字破壞了定義的完整性；而且除了叔本華和E.哈特曼的哲學外，所有哲學也都旨在“使人生成為可能”。華爾最終還是同意鮑亨斯基的看法：根本不用去下定義，而應當設法列舉存在哲學的一些基本概念，把它們與諸如苦惱、厭惡等經驗感受相比較。

我們自然不會同意華爾最終選擇的這一結論，但這一抉擇卻畢竟說明要確切地定義存在主義確非易事。本世紀所出現的存在主義思潮是一個比較復雜的歷史現象，這種復雜性即使在代表這一思潮的一系列哲學家身上表現的也極其明顯。就拿“存在主義”這一稱謂來說，德國哲學家海德格爾和雅斯貝爾斯就一再加以否認。海德格爾斷然反對把他說成是存在主義哲學家，雅斯貝爾斯雖然同意稱存在哲學，但不同意稱存在主義，他說：“存在主義是存在哲學的墳墓”。至于存在主義哲學家的觀點更是眾說紛紜，莫衷一是。薩特主張人道主義，海德格爾則攻擊人道主義。再比如，作為存在主義先驅的克爾凱戈爾接受了謝林實證哲學的影響，極力反對黑格爾的理性主義；而薩特則從他的老師A.科熱夫那里更多地接受了黑格爾的影響。這樣說來各派存在主義哲學還有無共同點呢？當然有。讓·華爾同意埃·布列赫爾的看法，把它們的共同點歸結為經驗論和憂慮感。這二點確實歸結得很好，把存在主義的那股味兒品評了出來，但這畢竟不能代替對存在主義的確切定義。

寫到這里，我又想起了那位哲學教員的定義，我并非想抬出華爾來貶低它，相反，這個定義從根本上說也許并不錯。問題在于對西方哲學思想的評述是不是僅此而已，還有沒有曲徑通幽之勝境。記得在一次學術會議上，有位同志把我們的外國哲學研究喻之為“炒什錦”，不用說，這盤“什錦”的主料就是定義，輔料則是時代背景、自然科學的發展、意識形態的斗爭等等，于是，今年你炒一盤，明年我炒一盤，看來蠻熱鬧，其實都是一個味，令人胃口大倒。這一形象的比喻盡管有欠全面，但確實道出了一個事實，那就是我們對外國哲學思想的研究和評述基本上還是一個模式：定義十背景十批判，這種單一的模式既不利于我們吸收國外學術思想的精華，也不利于真正剔除這些思想的糟粕。一位研究生告訴我，凡遇書中批判的部分，他都跳過不看，因為無非總是遇到唯物論者，就批他的形而上學；遇到辯證法者，則批他的唯心主義，你蹈我襲，毫無新意。平心而論，也確實如此。其實，批判武器運用得好，每中肯，新進氣銳，是可以發前人所未發之勝義的。就拿對存在主義的評述來說，如果在下定義之前，先具體分析一下存在哲學家是怎樣規定主體和客體的，比如他們都把主體歸結為恐懼、煩惱、憂慮等個人心理狀態，從而指出他們與其他哲學家的不同，也許效果會好得多。而要做到這一步，是要切切實實地花力氣、下功夫，決非憑一個模式到處套用就可以做到的。

記得在一次存在主義哲學討論會上，一位青年同志提出，要讓我國的薩特研究、海德格爾研究走上國際講壇。與會者中，老一輩學者頷首贊同，許多中青年理論工作者也顯得信心十足。在舊中國，陳康等前輩哲學史家也憧憬過這一理想，但國家不景氣，學術繁榮只是畫餅而已。今天，隨著中華的振興，我們的學術研究也開始走向世界，而打破單一的僵化模式，也許正是題中應有之義吧。