對社會主義理論的認識

薛漢偉

隨著體制改革的逐步深化，我國理論界對社會主義的再認識經歷了一個由淺入深的過程。由批判“文化大革命”期間的社會主義理論，到重新認識傳統的社會主義體制和相應的社會主義觀念，現在已經深深地觸及到對馬克思恩格斯的社會主義理論的再認識。可惜我國至今還缺乏全面的、系統的論述馬克思恩格斯有關理論的有份量的專著。在這種情況下，德國統一社會黨馬列主義研究院的幾位學者編寫的《馬克思恩格斯論社會主義社會和共產主義社會》一書，對我國理論界是很有益的。

一

對馬克思恩格斯關于社會主義的理論作全面的歷史考察，是該書的特點和優點。通過這個考察，作者把散見于馬克思恩格斯的著作和文章、草稿和摘要、講話和書信中的有關理論觀點，加以匯集和整理，并作了系統的論述。盡管人們可以從這些理論觀點中得出與作者不盡相同的結論，但這種匯集和整理畢竟是進一步研究的基礎。就這一點來說，這部著作的內容是比較完整和相當豐富的，它理所當然地應當受到人們的重視。

作者以嚴謹的學風和細致的考證功夫，對各個重要原理的孕育、形成和發展的過程，都作了仔細的考察。這種考察對于我們正確理解有關原理決不是無關緊要的。例如，作者指出：五十年代初，馬克思曾與之合作的左翼憲章派刊物幾乎已經認識到未來社會一定階段的分配，還不能直接按需要進行，而必須根據所提供的勞動。這不僅大大提前了按勞動分配消費品思想孕育的時間，而且對它形成的背景可以作出新的解釋。馬克思把合作工廠作為社會主義生產方式的一種設想來考察也始于五十年代初，而談到農民生產合作社則是在一八七一年巴黎公社以后，時間相隔二十年。在此期間，馬克思在《資本論》的手稿、第一國際的《成立宣言》和《法蘭西內戰》等著作中，對合作工廠已經有了很多論述。從這些資料中，我們可以得出結論：那種把生產合作社僅僅看作是改造小農和小手工業的傳統觀點，與馬克思的本意相悖。

在考察這些原理時，作者緊密聯系馬克思主義的其它原理(特別是歷史唯物主義和經濟學說)的形成和發展，聯系原有的思想資料來加以研究。通過這種研究，作者不僅對馬克思恩格斯的社會主義理論形成過程的復雜性和多層次性提供了有價值的看法，而且提供了許多有價值的背景材料。例如：一八四六年左右，關于倫敦共產主義工人教育協會討論個人自由發展同聯合自由發展關系的資料，有助于我們了解“自由人聯合體”思想的形成和含義。在馬克思主義以前的文獻中，用社會主義和共產主義這兩個概念來表述未來社會發展的不同階段的，不僅有俄國的車爾尼雪夫斯基，而且有英國的一些作者。這對于我們了解馬克思和列寧的共產主義發展階段的理論也不無助益。

馬克思主義是在實踐中不斷發展的科學。馬克思恩格斯在世時，他們的社會主義理論就是隨著工人運動經驗的積累、歷史環境的變化和理論研究的深入而不斷發展的。只有歷史地考察這些發展和變化，才能全面把握他們有關理論的豐富內容；只有聯系當時的經驗、環境和理論研究的深度，才能對他們的論斷作出正確的理解和評價。在這里，既沒有必要也沒有可能全面論述這個理論的發展過程，我們僅就這部著作中涉及的社會主義運動的目的和達到目的的基本手段的有關理論的發展過程作一個簡略的概述。

二

一八四六年八月，恩格斯在同真正社會主義的論戰中，提出了如下三點來陳述共產主義的宗旨：“(1)維護同資產階級利益相反的無產階級利益；(2)用消滅私有制而代之以財產公有的手段來實現這一點；(3)除了進行暴力的民主革命以外，不承認有實現這些目的的其他手段。”在這些宗旨中(1)是目的本身，(2)(3)是實現目的的最基本的手段。讓我們來簡略地分別考察這三點的發展和變化吧！

第一，作者指出，馬克思主義是作為說明工人階級的利益和未來目標的學說而產生的。一八四四年二月馬克思發表在《德法年鑒》上的兩篇文章，就把人類解放當作無產階級的未來目標，并且認為只有無產階級才能實現這個目標。在一八四四年的《經濟學哲學手稿》中，馬克思進一步探討了人類解放的條件，明確指出：社會的私有財產的解放是通過工人解放的政治形式表現出來的，因為工人的解放包含著全人類的解放。為了工人和人類解放，新社會必須豐富人的本質，滿足需要的多樣性，這些新的需要將對生產起著刺激作用。因此，他對否定個性的、禁欲主義的粗陋共產主義進行了嚴厲的批判。在《神圣家族》中，馬克思和恩格斯用“現實的人道主義”反對青年黑格爾派的思辨的唯心主義。他們日益把傳統的關于人的抽象觀點變成對社會的人、進而對人在社會中地位的科學解釋。

在《德意志意識形態》中，馬克思和恩格斯比較系統地制定了歷史唯物主義的基本原理。從此，他們把人類解放同科學地論證這一解放的物質前提相聯系，指出：人們每次都不是在他們關于人的理想所決定所容許的范圍之內，而是在現有的生產力所決定和所容許的范圍之內取得自由的。在聯合與自由的關系上，魏特林認為，兩者是不相容的；鮑威爾認為，人們為了施展他們的本領必須把自由加以集體化。馬克思和恩格斯則闡明了兩者的辯證統一，一方面，強調人類的個體自由發展是未來社會的目標；另方面則指出：各個個人在自己的聯合中并通過這種聯合獲得自由。上述思想在《共產黨宣言》中進一步凝聚為如下一個著名的論斷：“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”

隨著經濟研究的深入，馬克思在《資本論》及其幾個手稿中深刻地闡明了建立人是一切活動中心的共產主義社會的必要性，指出：在以前，只有通過最大地損害個人的發展，才能取得一般人的發展。在未來社會一部分人靠犧牲另一部分人來強制和壟斷社會發展(包括這種發展的物質方面和精神方面的利益)的現象將消滅。馬克思發揮了在共產主義社會工人是生產目的和目的本身的思想。在資本主義社會，生產目的(資本增殖)和手段(生產力的無條件發展)不斷地發生沖突。與此相反，在共產主義社會，生產目的和手段是一致的：只有發展社會生產力才能為每個人的全面而自由的發展創造現實的基礎，個人的全面而自由的發展又成為生產力和社會生活進一步完善的基礎。生產的目的和手段不僅在原則上是一致的，而且在越來越大的程度上互為條件。隨著科學變為直接的生產力，將會發展到直接形式的勞動不再是財富的巨大源泉。到那時，表現為生產和財富的宏大基石的，既不是人本身完成的直接勞動，也不是人從事勞動的時間，而是社會個人的發展。因為真正的財富就是所有個人的發達的生產力。

這方面的思想在《哥達綱領批判》和《反杜林論》等著作中還有進一步的發揮。通過上面這些遠非全面的概述，已經可以看到馬克思和恩格斯關于無產階級利益和未來目標學說的內容是不斷發展的和十分豐富的。作者指出，馬克思主義要求廢除資本主義私有制、消滅任何剝削和迅速發展生產力，然而它并不以此作為自己的目的，而把這些看作是發揮人的才能的條件。因此，一八九四年，恩格斯認為用這樣一句話來表述社會主義新紀元的基本思想是最合適的，這句話就是我們在前面已經引證的《共產黨宣言》那個著名論斷。

第二，消滅私有制是達到上述目的的一個基本手段，是馬克思和恩格斯的一個基本思想。但是，在一八四六年以后，他們很快放棄了財產公有的提法，逐步形成了生產資料歸社會占有的概念。恩格斯曾經指出：正是在《法蘭西階級斗爭》一書中，馬克思第一次提出了生產資料歸社會占有的公式，用以代替財產公有的原理。本書作者更具體地考察了生產資料歸社會占有這一原理形成和發展的各個重要階段，指出：在討論共產主義者同盟的綱領過程中，他們已經擯棄了財產公有的要求。如果說同盟第一次代表大會通過的章程草案，要求通過傳播財產公有的理論并盡快地求其實現，使人類得到解放；那么，第二次代表大會通過的章程則已經有了更確切的科學表述。在《共產主義原理》中，恩格斯提法是由整個社會來管理一切生產部門，這同財產公有已有根本的不同。在一八四八——一一八四九年革命以后，他們明確提出了生產資料歸社會占有的公式。在《政治經濟學批判》大綱中，馬克思把這個公式表述為：共同占有和共同控制生產資料。在《資本論》中，馬克思進而提出了生產資料在法律上的社會化之后，必須實現實際上的社會化，這就是：生產是為整個社會的利益并在整個社會的范圍內按計劃來進行的，實現這一點是一個長期的過程。這些考察可以使我們更廣更深地把握生產資料歸社會占有這一公式的含義。

消滅私有制需要物質基礎，這就是大工業的高度發展。《德意志意識形態》一書就已經對此作出了相當充分的論證。在此以后，這方面的思想不斷有所發展。例如，作者提出了如下一個值得注意的看法：馬克思對經濟危機和新出現的股份公司的深入考察，發展了建立新社會所需的物質基礎的認識。如果說在以前，他主要看到危機的破壞作用，把危機首先看作資本主義在歷史上已經過時的標志；那么，一八五七——一八五八年的危機則為探討危機的周期性提供了豐富的材料，從而認識到每次危機都成為生產力進一步發展的起點。馬克思把正在產生的股份公司看作當時勞動和生產最高度的社會化，把股份資本看作是導向共產主義的最完善的形式，從而在《資本論》中得出結論：資本在大工業中的不斷積聚和集中，為新的社會形態創造出物質基礎。一八七五年，恩格斯在《論俄國社會問題》一文中強調，消滅階級是以現代生產力的充分發展為前提的，只有生產力發展到甚至對現代條件來說也是很高的階段，才有可能使得階級差別的消除成為真正的進步，使得這種消除持久鞏固，并且不致在生產方式中引起停滯或甚至衰落。

馬克思和恩格斯雖然主張生產資料全國性的集中，但并不意味著主張一切生產都由國家來直接經營。在這方面，他們關于在新社會的一定階段需要采用合作生產的理論是需要我們認真研究的。盡管作者沒有從這個角度提出考察的任務，但為這種考察提供了線索。例如，作者指出：從五十年代初開始，他們就要求把轉變為整個社會所有的工廠和大地產交給工人合作社經營。恩格斯在《論住宅問題》中還進一步指出，由勞動人民實際占有一切勞動工具，無論如何都不排除承租和出租的保存。一八九○年，恩格斯更加深刻地闡明社會主義社會是經常變化和改革的社會，它的生產方式和分配方式都是不斷改變、不斷進步的。

第三，一八四六年八月恩格斯強調，除了進行暴力的民主革命以外，不承認有其他手段可以實現無產階級的利益和消滅私有制。一八四七年，他在《共產主義原理》中則說：共產主義者最不反對用和平的辦法廢除私有制，但幾乎所有文明國家的無產階級的發展都受到強力的壓制。在四十年代末和五十年代初，馬克思和恩格斯認為革命的和平發展在英國是可能的。在一八七二年的阿姆斯特丹的演說中，馬克思進一步認為美國、英國和荷蘭的工人可能用和平手段達到自己的目的。他們始終認為，在可能用和平方式的地方，用和平方式；在必須用武器的時候，則用武器。

我們不準備對書中環繞著無產階級革命的許多理論觀點一一加以介紹。在這里，僅簡略地介紹如下兩個觀點。一個是關于共產主義革命同時發生的論點。作者認為《共產主義原理》提出的這個論點，一八四七年以后再也沒有使用過。一八五○年，馬克思和恩格斯已經認識到美國將發展成資本主義世界最大的經濟強國，歐洲要不陷入對美國的依附地位，唯一的條件就是進行社會革命，這樣就可以創造出新的生產力，保證歐洲工業的優勢。可見他們已經想到社會主義的歐洲和資本主義的美國之間的經濟競爭。

另一個是無產階級革命將首先在哪里爆發的問題。作者指出，《德意志意識形態》就已經明確提出，由于國際交往所引起的競爭，在工業比較不發達的國家矛盾也能達到爆發革命的尖銳化程度。根據一八四八——一一八四九年革命的經驗，馬克思已經看到無產階級革命不可能首先在資本主義的中心——英國爆發。在七十年代以后，馬克思和恩格斯已經放棄了那種認為英國是建立社會主義所需要的物質條件在某種程度上業已成熟的唯一國家的看法。在八十年代末和九十年代初，恩格斯預料社會主義革命可能在還有大量一般民主主義的任務需要完成，階級斗爭達到最激烈程度的國家發生。九十年代初，恩格斯已經設想德國可能成為歐洲無產階級第一次偉大勝利的舞臺。同分析其它問題一樣，他們并不是根據某種歷史哲學來推論無產階級革命的進程，而是以歷史唯物主義為指導，根據事實作出自己的判斷。斷言馬克思和恩格斯認為只有在工人階級占人口多數、資本主義高度發達的國家才有可能首先爆發無產階級革命的觀點是沒有根據的。

三

本世紀八十年代，是社會主義國家掀起新的改革浪潮的年代，是社會主義理論發生重大變革的年代。因此，八十年代末的我國理論界，同八十年代初的這部著作的作者，在研究馬克思恩格斯的社會主義理論時，指導思想不盡一致是十分自然的。今天我們研究這個理論，不僅是為了幫助解決思想斗爭的任務，而且是為了幫助探索在更新的歷史條件下建設社會主義和改革體制的道路；在解決思想斗爭的任務方面，也不僅要批駁對馬克思主義的種種歪曲，而且要克服落后于時代的不符合實際的種種僵化的觀念。

中國共產黨第十三次代表大會強調必須對社會主義再認識，其中包括對馬克思恩格斯的社會主義理論的再認識。對后者的再認識，面臨著兩方面的任務：一方面，要重新發掘在這個博大精深的理論中至今對我們具有指導意義的方法論原則和基本思想，以及其他許許多多有認識價值的理論觀點。自馬克思恩格斯逝世以來，馬克思主義的社會主義理論盡管有了巨大的發展，但這個過程并不是筆直又筆直的，而是相當曲折的。前進與后退、進化與退化相交錯。特別是由斯大林確立的傳統社會主義體制和與此相應的社會主義觀念，倒退與退化之處決不是個別的。因此，在許多方面我們仍然需要回到馬克思和恩格斯的正確的方法和觀點上去。另方面，僅僅停留在十九世紀的社會主義理論觀點上，是不可能指導面向二十一世紀的社會主義實踐的。馬克思和恩格斯是十九世紀以來最偉大、最博學、至今最有影響的思想家；但任何思想家的理論都不可能超越時代的局限。馬克思主義之所以至今具有生命力，并不在于它的創始人不受時代條件的制約，而在于它是在歷史和科學的前進中不斷豐富和發展的科學。恩格斯說：“我們對未來非資本主義社會區別于現代社會特征的看法，是從歷史事實和發展過程中得出的確切結論，脫離這些事實和過程，就沒有任何理論價值和實際價值。”今天的馬克思主義者根據新的事實和過程，指出馬克思和恩格斯對社會主義的某些看法已經過時，并得出新的結論，這決不是對馬克思主義創始人的“不恭”，而是馬克思主義本身的要求。

自社會主義從一國建設到多國建設的實踐，特別是到當前世界社會主義國家的改革實踐以來，社會主義的多種模式已經成為不可逆轉的事實。之所以不可逆轉，就因為這是符合客觀規律的。當代一切馬克思主義者都承認每個人的自由發展是自己奮斗的目標。但是，這個目標必須同各國人民的日常生活緊密相聯。各國馬克思主義者都必須根據時代的要求和本國的國情，構建不盡相同的具體的價值目標，至于達到目標的手段更是千差萬別。這就決定了社會主義的模式不可能是單一的，而必然是多樣化的；馬克思主義的社會主義理論的發展也不可能是單線的，而必然是多線的。各國馬克思主義者都可以根據自己的實踐對這個理論作出自己的貢獻，同時也難免會受到本國經驗的局限。社會主義的實踐，從十月社會主義革命算起雖然已經有了七十年的歷史，但在歷史的長河中不過是短暫的一瞬。社會主義至今還處于幼年時期，它在實踐中面臨的許多迫切問題，也不能說都已經有了令人滿意的答案。只有各國馬克思主義者的共同努力、大膽探索，才能創造出能夠指導當代社會主義事業前進的新的理論。因此，當我們聯系當代社會主義的實踐來研究馬克思和恩格斯的社會主義理論時，應當認真研究世界社會主義國家的不同模式的理論和實踐，即使對當代社會民主黨的有關理論和實踐以及其它各種思潮中有價值的成果，也不應當采取一概排斥的態度。

本書是第一部詳細而全面地研究馬克思恩格斯關于社會主義社會和共產主義社會理論的專著。我們期待著我國學者利用這個基礎，寫出符合時代要求、符合我國社會主義現代化建設和全面改革要求的有關專著，并在不久問世。