誰是中心：人還是自然？

魯西奇

人類的發(fā)展是否有其局限性？換句話說，人類文明是否會因為自然資源枯竭以及生態(tài)環(huán)境極度惡化而最終停滯乃至消亡？這并不再是杞人之憂。事實上，人類正在趨近其在地球上的生存極限。研究表明，人類的現(xiàn)代演進是在更新世的一個溫暖期(即間冰期)之中。這就是說我們熟知的世界氣候圖僅僅代表了一個很短時期的狀況，而且可能是更新世出現(xiàn)的最樂觀的狀況。從已有跡象推測，可以知道我們已經(jīng)越過了現(xiàn)在這個間冰期的終點，人類可能正處于一個新冰時期的開端。而非常現(xiàn)實的威脅則表現(xiàn)為沙漠的擴張、環(huán)境污染及破壞的程度以驚人的速度加重、水資源匱乏等等；資源短缺正在成為許多國家和地區(qū)在發(fā)展過程中不可逾越的障礙，人類正在耗盡地球上的資源，而且沒有替代品。日益逼近的危機，終于使人類在自然界的懲罰面前覺醒了。一九七二年的斯德哥爾摩聯(lián)合國人類環(huán)境會議，發(fā)出了反映時代危機感的呼聲：“只有一個地球。”一九八七年聯(lián)合國環(huán)境與發(fā)展委員會公布了《我們共同的未來》一書，在世界各國掀起了持續(xù)發(fā)展的浪潮。一九九二年的聯(lián)合國環(huán)境與發(fā)展大會又一次呼吁，進一步建立一種新型的全球性伙伴關(guān)系，實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展。可持續(xù)發(fā)展意味著：社會對其資源的使用程度應(yīng)該是該社會能在繼續(xù)其運行方式的同時又不耗盡其資源；同時，社會應(yīng)該保護環(huán)境，避免不可逆轉(zhuǎn)的損失，包括保護稀有物種及其棲居地。然而，與此相矛盾的是，迄今為止人類歷史的基礎(chǔ)在于充分開發(fā)資源、改變環(huán)境以維持日漸增長的人口的生存能力。人類是歷史文明的創(chuàng)造者，在人與自然系統(tǒng)中居于中心的地位。自然不過是人類創(chuàng)造與演繹其歷史的舞臺與道具。人類沿著這種發(fā)展道路前進已經(jīng)到了相當(dāng)?shù)某潭龋率惯@些發(fā)展對人類本身構(gòu)成了威脅。歷史上已有許多例子證明了資源的開發(fā)和環(huán)境破壞已經(jīng)對人類與生態(tài)造成了災(zāi)難。現(xiàn)在與過去所不同的只是這些災(zāi)難和破壞的程度更加深了而已。

西方哲學(xué)和基督教是建立在人類中心論的觀點之上的。上帝被視為萬能的象征，而上帝對人類的鐘愛則顯然是上帝賴以存在的前提。上帝所創(chuàng)造的萬物都是為人類的生存與享樂服務(wù)的。人類很少把自然界和別的生命當(dāng)成平等的伙伴。科學(xué)的發(fā)展與成就為人類中心論提供了更為堅實的基礎(chǔ)。指南針的發(fā)明開創(chuàng)了地理大發(fā)現(xiàn)的時代，醫(yī)學(xué)的發(fā)展使肆虐中世紀(jì)歐洲的黑死病成為過去。天涯成咫尺，天塹變通途，科學(xué)塑造了人類的偉力，培育了人類在自然面前的信心。人類似乎可以毫無約束地塑造自己的命運并改變自然的狀況。科學(xué)的發(fā)展是無止境的，因而人類改造自然、利用自然的能力也是無止境的。不必擔(dān)心資源終將耗盡，因為隨著科學(xué)的進步，必然發(fā)現(xiàn)并開發(fā)新的資源。科學(xué)萬能的神話逐漸傳播開來，并成為民眾的一般觀念。

就人類已經(jīng)取得的成就而言，人類中心論是可以理解的。疾病、饑荒、寒冷——所有這些悲慘的情況在今天已越來越少了。人類不再匍匐在自然的淫威之下。然而，由此所帶來的問題也是明顯的。誠然，一個偶然出現(xiàn)的彗星并不能打破世界的秩序。但我們所面臨的可能卻是全球環(huán)境的全面惡化，資源的總體枯竭，以及核武器導(dǎo)致的自我毀滅。生態(tài)中心論正是因此而產(chǎn)生。但是，如果按照環(huán)境保護主義者的理論，所有的有機體都有權(quán)利成為人類平等的伙伴，而這一觀點演繹的實際結(jié)果則是：人類具有威脅性。可問題是，譬如，病菌雖然微小，但它也是有機體。世界衛(wèi)生組織(WHO)在全球內(nèi)消滅天花病菌的計劃就不得不中斷了。再如，今天人們已經(jīng)明白，因為人口壓力而迫使人們對大自然無限度的索求是導(dǎo)致生態(tài)環(huán)境惡化的重要原因，因而大聲呼吁限制人口。然而，在尚不具備控制人口增長的條件下，似乎并沒有任何的選擇余地，因為生存需要壓倒一切。在生態(tài)惡化的貧困區(qū)，一方面是極度的貧困，一方面是無法控制的人口增長，而結(jié)果則是生態(tài)環(huán)境的極度惡化。龐大的人口對糧食生產(chǎn)的迫切要求，使人們不得不把擴大耕地、生產(chǎn)更多的糧食放在首位，由此導(dǎo)致生態(tài)環(huán)境惡化，農(nóng)耕資源枯竭，經(jīng)濟普遍衰退，人民生活愈益走向貧困。而生產(chǎn)生活條件的惡化，又提出了更多的勞動力要求。生育(尤其是生男孩)絕不僅僅是生理和傳宗接代的社會文化欲求，而是非常現(xiàn)實的經(jīng)濟需要。人口增長、生活貧困、環(huán)境惡化，形成一個惡性循環(huán)。生態(tài)平衡固然重要，山地森林中也有無數(shù)的生靈，然而嗷嗷待哺的幼童更是一條生命，他們或許不該出生，但既然出生了，就是無辜的生命。因此，是以生態(tài)為中心，消滅人口保護生態(tài)，還是以人類為中心，破壞生態(tài)使人口得以生存？

許多人的回答當(dāng)然是后者，因為人類中心論在人類出現(xiàn)的那時起就已成為人們根深蒂固的觀念。但是從長遠看，如果生態(tài)最終受到徹底的破壞，人類又將如何生存？今人或許不用考慮這么遠，但有一個問題卻無法逃避，即：人類既然注定了將要消亡，那么一種沒有未來的生存又有什么價值？反之，沒有人類的生態(tài)又有什么意義？有一個并不太幽默的論題與此相似：東北虎是國家重點保護的珍稀動物，打死東北虎是犯法的。如果一個人在森林里遇到一頭饑餓的東北虎，他是以身飼虎以保護珍稀動物呢，還是不惜坐牢而打死老虎呢？

要實現(xiàn)一個可持續(xù)的社會，我們的基本思想、道德觀念和宗教信仰都必須進行根本的改變：放棄人類作為自然主宰的觀念，將人類看成是自然的一部分；承認人類在認識自然、改造自然、利用自然方面的局限性；在人類利益的前提下，尊重自然界其它生命的基本權(quán)利，人與自然和諧地相處。

談到人與自然的和諧，人們總會聯(lián)想到美洲印地安人。在印地安人哲學(xué)中，人與自然是融為一體的，人必須與自然和諧地相處。自然中所有的物體形式都有其靈性。這些觀點與拜物教非常接近，拜物教認為靈魂存在于自然界所有的物體之中。拜物教是所有宗教中最“原始”的一種。以現(xiàn)代觀念審視這種原始宗教，其中是否具有某種可以接納的東西？我們知道，“博愛”是基督教的基本思想，但基督教的博愛仍僅限于人類相互之間——事實上，這只是該教一直追求但卻無法企及的理想。兩千多年來，基督教一直不是把所有別的文化和信仰當(dāng)成自己的鄰居，而是看作需要改變的異教。盡管如此，至少在理論上，“博愛”仍然是它所追求的理想——是否有可能將博愛的范圍擴大，而及于世界萬物？這不僅僅是宗教信仰的問題，甚至還是一種哲學(xué)思考。許多偉大的科學(xué)家，他們的思想常常是始于樸素的唯物主義，而終于自然神論，牛頓與愛因斯坦都不能例外。為什么會如此？其原因大約有兩方面：一方面是出于對世界萬物無限的愛；一方面則出于對人類認知能力局限性的認識。因為認識到人類的局限，所以這些偉大的科學(xué)家才更深切地感受到人類在自然面前的渺小以及對自然的畏懼。愛與畏懼可以看作是一個問題的兩個方面。熱愛大自然，我們已經(jīng)耳熟能詳；畏懼大自然，卻常被視為人類懦弱的表現(xiàn)。事實并非如此。《生活周刊》一九九七第四號刊登對著名物理學(xué)家王淦昌院士的采訪記，題目就叫做“關(guān)于宇宙，我們只知道一點點”。一個小學(xué)生可能會把認識宇宙作為自己的遠大志向，而一個真正的科學(xué)家，則只會說，關(guān)于宇宙，我們只認識，而且只能認識一點點。敬畏自然，應(yīng)當(dāng)被看作是一種科學(xué)的態(tài)度。

然而，迄今為止，在公眾的視野里，人類發(fā)展的局限性以及人類文明的終結(jié)，還只是一種“潛在風(fēng)險”，一種可能性，因而不能予以重視，在基本觀念上的革新更無從說起。我們看電視上西方的“綠黨”成員劃著小船在波濤洶涌的大海上追逐核艦艇，表達自己的抗議，常常覺得不可思議。這正是我們在迅速逼近的危機面前的冷漠表現(xiàn)。事實上，潛在風(fēng)險正在演變?yōu)椤皩嶋H風(fēng)險”。資源短缺和環(huán)境惡化正在滲透著我們生活的每一個方面。盡管如此，希望公眾能對此種風(fēng)險有充分的認識，似乎依然是天方夜譚！