自由主義與社會主義的對立與互動（摘要）

馬克思可以說是十九世紀歐洲的良心。就如同《人權與公民權宣言》是自由主義思想發展到巔峰的產物一樣，馬克思和恩格斯于1848 年發表的《共產黨宣言》是社會主義思想發展到巔峰的產物。前者宣告“舊體制”的結束，后者則是新的生產關系中被壓迫者權利意識覺醒，并采取聯合抗爭行動的起點。

與自由主義一樣，社會主義也是源于對自己所處時代政治社會現實的抗爭和批判。社會主義(socialism) 源自拉丁文的socialis( 同伴的) 或socius( 喜好社交的)，有強調共同、集體、社會連帶的意義。社會主義主張基于平等和正義的原則，改變所有權的形式，合理分配生產所得，達成“各盡所能，按勞分配”的理想。

社會主義的先行者，如圣西門、傅利葉、歐文，都跨越了法國大革命的時代，他們既經歷了政治結構的重大變革，卻也見識到在資產階級崛起后的新社會中，經濟上的強者恣意剝削經濟上弱者的慘狀。他們同樣體認到政治革命之不足，必須建構新的社會組織，才能真正落實平等和正義的原則。

圣西門首先指出:“被人們認為可以解決社會自由問題的《人權與公民權宣言》，事實上也僅止于宣言而已”，他也質疑孟德斯鳩三權分立的政治架構，認為社會自由問題的解決,“不能通過組織、建立或結合三權的方法來實現”，因為這三權最終還是集中在為了共同利益而結合起來的特權階級的手里。他認識到工業制度已成為經濟社會的新現實，首度將政治的目的與工業社會的發展徹底結合，指出掌握政權者必須爭取各勞動階層的支持，并應力求改善最貧困階層的生活條件。

正如同圣西門慨嘆法國革命“這一爭取自由的偉大事業只是產生了新的奴役形式”，傅利葉也不滿意于大革命所揭示的“天賦人權”概念，指出“凡是不能實現的權利都是幻想的權利”，對于飽受剝削的勞動者和連吃飯都成問題的貧苦大眾而言，所謂天賦人權“只不過是在自由、平等這些名稱掩蓋下的空話”。他批評新興工商業主當家的“文明制度”是“富者對貧者的戰爭”，是“顛倒的世界”，是“社會地獄”。從當時放任的自由競爭和殖民政策當中，他也預見到工商業文明將進入壟斷階段，而成為“商業的封建主義”、“工業的封建主義”。

歐文則從新興工商業的生產關系中目睹“雇主把雇工只看成獲利的工具，而雇工的性格則日益粗暴”，“人們為了個人的發財致富進行瘋狂的斗爭，使勞動階級感受到了壓迫和無法忍受的痛苦”。他指出，工業機械的發展使體力勞動的價值大幅降低，以致工人只能過著忍饑受凍的生活。但是工商業主掌握了權力和資本，權力的壟斷和分配的不平等才是災禍的主要來源。他因此嚴厲批判自由主義者所捍衛的私有財產制：“私有財產把私有者的思想局限在只顧自己的狹隘范圍內，妨礙人們去考慮有關人類幸福的重大問題，以及去了解那些可以大大有助于改善人的性格和生活條件的偉大的普遍思想。”

最大多數人的最大幸福

歐文所期待的那種“有助于改善人的性格和生活條件的偉大的普遍思想”，也正是馬克思所追求的。社會主義到了馬克思手上，成為一種改變世界的宣言。早在1845 年《關于費爾巴哈的提綱》中，他就寫道:“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界。”1848 年初的《共產黨宣言》是理論和實踐的統一，也是以社會主義“改變世界”的行動綱領。馬克思不滿于過去的“空想社會主義者”僅止于以預言家的姿態推斷未來，他不僅“要對現存的一切進行無情的批判”，而且要“在批判舊世界中發現新世界”（1）(《馬克思恩格斯選集》第1 卷，第416 頁)

一般認為自由主義與社會主義的區別在于: 前者重視個人、自由和效率，其核心價值是自由契約、自由貿易和財產神圣； 后者則重視集體、平等和公平，其核心價值是公有制、計劃經濟和按勞分配。這似乎被視為兩組截然對立的概念。其實，如果我們回顧這兩大思潮在十九世紀的發展，會發現兩者除了都以對現狀的批判為出發點之外，還有許多可以相互會通、參照的空間。

洛克是自由主義的先聲，他首先提出社會契約論，主張政府必須基于被統治者的同意。他把財產與生命、自由同列為人類最基本的自然權利，并指出貿易是一個國家實現人民福利的工具。亞當·斯密首先提出市場是“看不見的手”，個人利益和公共利益會在市場中自然得到協調，每個人追求自己的利益就會促成社會總體利益的實現。因此，一個國家最好的經濟政策就是對私人經濟采取自由放任(laissez faire) 的政策，完全不加干預。洛克死于十八世紀初，亞當·斯密于法國大革命翌年過世，他們都無緣見識到十九世紀工業高度發展的歐洲社會，也未能預見財富積累、資本集中和放任自由競爭所產生的貧富兩極化現象；在政治、經濟關系中，對于馬克思所指控的，資產階級崛起后“在現代的代議制國家里奪得了獨占的政治統治。現代的國家政權不過是管理整個資產階級的共同事務的委員會罷了”①(《馬克思恩格斯選集》第1 卷，第253 頁)，他們當然也還相當陌生。但是，同樣生在英國，同樣是自由主義重要思想家的邊沁和密勒，由于都經歷了十九世紀初的工業文明，他們對勞動者的處境就有比較多的同情了解。

邊沁建構了功利主義(utilitarism) 的哲學觀，以“最大多數人的最大幸福”作為衡量決策和行為正當性的基本準則。他的許多著作源自對法國大革命的思考，對大革命時期的司法改革也起了一定的作用,1792年曾被授予法國榮譽公民的資格。然而他并不贊同《人權與公民權宣言》所揭示的天賦人權觀。他認為權利若不是立足于平等的機制上，則連自由也無法確保。他指出法律必須要能保障安全、生存和平等，并須致力于必要的政治結構以促成這些目標的實現。他的這些主張成為現代民主制度的柱石。

密勒是邊沁的主要追隨者。他進一步把功利主義的原則和自由主義的原則融為一體，將自由視為人類幸福的首要條件，因為真正的幸福意味著人格的充分發展，而人格的發展不可能在缺乏自由的狀態下進行；自由是幸福的一個面貌，也是尋求其他形式的幸福時所不可或缺的條件。密勒在1859 年出版的《論自由》一書，常被視為完成自由主義理論架構的一個標志； 他的《論代議政府》則是以后各界討論民主利弊的基礎。

歐文在《新社會觀》一書中寫道:“任何政府的目的都是要使被管理者生活幸福”，并一再強調最好的政府形式就是實現“最大多數人的最大幸福”的政體。作為社會主義的先行者，歐文思想的發展其實深受邊沁的影響。同樣，密勒追隨邊沁，完成自由主義的思想架構，而他事實上也曾經對圣西門的社會主義投以高度的熱情。密勒因此深信任何政府組織的理論都應以歷史和社會文化條件為基礎，尤其1848 年的法國革命失敗之后，他主動捍衛社會主義的陣營。然而，他反對集中制的共產主義，主張自由競爭的經濟，但是企業的所有權則屬于該企業的工人。

以“異化”概念闡釋勞動者的困境

1848 年的《共產黨宣言》標志著一個新時代的來臨。然而，馬克思在1844 年的《巴黎手稿》中尚未以階級斗爭作為其歷史哲學的出發點，而是以“異化”(Entfremdung) 的概念闡釋勞動者的困境: 在資本主義的生產條件之下，由于競爭、分工和剝削，勞動者畢生致力于生產，卻無法擁有生產的產品，他既對產品陌生，對生產過程陌生，甚至對他的生命本能都變得陌生。勞動者空有人的面貌，其個性卻遭到全面扭曲。作為一個人，惟有保障其多種潛能有表達的自由和機會，人才能在工作和生存中獲得自我實現。

這樣的主張，其實是繼啟蒙運動后積極的人道主義觀點，與上述的自由主義思想家相較，也可以說是典型的激進自由主義。甚至直到《共產黨宣言》，馬克思仍延伸1844 年手稿的思維，如此控訴資產階級:“它使人和人之間除了赤裸裸的利害關系，除了冷酷無情的現金交易，就再也沒有任何別的聯系了。……它把人的尊嚴變成了交換價值: 用一種沒有良心的貿易自由代替了無數特許的和自力掙得的自由。”①(《馬克思恩格斯選集》第1 卷，第253 頁)

如此對資本主義社會的生產、消費、分配過程提出全面性批判，不正是為了要求個人有免于經濟上受壓迫的自由嗎? 不正是為經濟上的弱者向經濟上的強者爭平等嗎? 這種不論貧富貴賤，為每個人爭取自由、平等的主張，不也是自由主義的核心價值嗎? 馬克思和他同時代的社會主義者所不滿的自由主義是放任的、漫無節制的、為資產階級的剝削、掠奪張目的自由主義。但是，至少到十九世紀，這樣的放任自由主義并不是歐洲自由主義思潮的主流。

當然，在總結啟蒙運動的影響之前，不能不談完成啟蒙運動哲學理論架構的德國哲學家康德。前面提到，自由主義和社會主義都源于對現狀的抗爭和批判，康德對他那個啟蒙時代的說法是:“我們所處的時代，原本就是一個批判的時代，一切事物都必須服從批判的時代。”康德的批判后來發展為《純粹理性批判》、《實踐理性批判》與《判斷力批判》。這里的“批判”有別于一般的用法，其哲學意涵為理性對其自身認識能力的嚴格審查。然而他所建立的龐大思想體系，他對人的尊嚴、自由、自律、自主，乃至人格的自由發展等理論的建構，可以說是自由主義理論的極致。

康德過世之后，追隨者浩浩然形成康德學派。不到一百年，學派中已涌現出許多杰出的社會主義者，他們毅然加入勞工運動的行列。如福連德(KarlVorlaender,1860-1928) 、阿德勒(MaxAdler,1873-1937) 都是赫赫有名的康德學派社會主義者。相對的，在社會主義活動家當中，也不乏以康德信徒自居者，如德國社會民主黨創建人伯恩斯坦和聯邦德國前總理施密特即是顯例。用康德的哲學來處理不公、不平、不義的社會現象，解決強凌弱、大欺小、富者恒富、貧者恒貧的社會問題，就自然而然出現“左翼自由主義”(Linksliber alismus) 或“社會主義的自由主義”(SozialistischerLiberalismus) 。其實，康德強調人的尊嚴必須建立在人格的自由發展之上，這又何嘗不是馬克思所積極探求的?

自由主義和社會主義都是歷史的產物，都深深刻畫著時代的烙印。馬克思如果生在1789 年前的法國，他肯定會積極參與第三等級爭取權利的運動，會是一個為基本人權而奮斗不懈的自由主義者。同樣的，康德如果活在十九世紀下半葉，他也很可能成為一個誓為勞動者鳴不平的社會主義者。這兩大思想流派在不同的歷史階段呈現出不同的風貌，當然也有不同的內涵。但是其基本主張不僅不是截然對立，甚至可以有相互會通之處。我們也許可以透過辯證的觀點，使兩者達到良好的互動。

英、德、法是歐洲三個工業文明大國，其左、右兩股政治勢力辯證發展的歷史經驗有一定的代表性。英國是工業革命的發源地，是世界上最老牌的民主國家，也是最早萌生自由主義思想的地方。德國的工業化起步較晚，但是階級的矛盾和斗爭最為激烈。因此，社會主義最高級的形式——共產主義思想，就誕生在德國。法國則就其地理位置和思想、文化的活力而言，都是歐洲的心臟，在法國發生的事情會以最快的速度向外輻射、擴散。而在這三個國家中，我們發現，在理論上和實踐中，自由主義與社會主義都是透過綿密交錯的對峙和對話而互動發展的。

官僚主義是危及共產黨的最大“毒瘤”

東歐國家的工業化水平與西歐、北美發達國家相較，仍有一大段距離。但是，在六十年代，東歐共產主義陣營中也曾有過融合兩大思潮的嘗試。南斯拉夫實施“自治社會主義經濟體制”，匈牙利則進行“新經濟體制”，都試圖以分層決策和有調節功能的市場機制配合中央計劃模式，即“運用市場來實現社會主義的目的”，但在蘇聯的干涉之下，并未獲得明顯的成果。

其實，在早期的蘇聯，列寧雖然已強調無產階級專政，卻也還允許其他黨派的存在，對資本主義相對地采取比較謹慎、客觀的態度，對社會主義制度所可能產生的弊端也有比較務實、冷靜的認識。早在十月革命前，列寧即發出警訊:“沒有民主，就不可能有社會主義……勝利了的社會主義如果不實行充分的民主，就不能保持它所取得的勝利……。”( 《列寧選集》第2 卷，人民出版社1995 年版，第782 )

十月革命后，列寧曾主張吸收小資產階級的代表參加政權，在“新經濟政策”時期，他甚至認為也應容許“耐普曼”( 即資產階級) 參與政治合作。他尤其注重黨內民主，要求在黨組織內讓黨員充分發揮其自主精神，他說:“在全黨必須遵守的黨的決議未經通過前，應展開廣泛的討論和爭議，充分自由地進行黨內批評，集體制定全黨性的決議。”而對于少數不同的意見，他甚至主張出版爭論專頁或專門文集予以刊登( 見《蘇聯共產黨代表大會、代表會議和中央全會決議匯編》第二冊，人民出版社1964 年版，第54頁) 。1923 年，列寧在一篇題為《寧肯少些，但要好些》的文章中，對于那些“過于輕率地侈談什么無產階級文化的人”提出如下的諍言:“在開始的時候，我們能夠有真正的資產階級文化也就夠了； 在開始的時候，我們能夠拋掉資產階級制度以前的糟糕至極的文化，即官僚或農奴制等等的文化也就不錯了。在文化問題上，急躁冒進是最有害的。”他已敏感地意識到官僚主義將是危及共產黨的最大“毒瘤”，并提出警告:“一切工作中最大的毛病就是官僚主義。共產黨員成了官僚主義者。如果說有什么東西會把我們毀掉的話，那就是這個。”( 《列寧全集》第52 卷，人民出版社1988 年版，第300 頁)

列寧過世后，斯大林先是對黨內異議分子進行全面整肅，繼而對自由主義采取一刀兩斷的措施，造成“黨外無黨，黨內無派”的局面。與此同時，斯大林大力推行計劃經濟，嚴重違反經濟發展規律，將社會主義引向平均主義，使得全蘇聯的勞工普遍喪失積極主動性，而共產黨內的一些官僚則因掌控計劃經濟分配資源的大權，而成為格拉斯筆下的“新階級”。這種斯大林主義與《共產黨宣言》中所許諾的“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”顯然背道而馳。

中國: 一個跨世紀的偉大實踐

自1989 年以來，東歐社會主義乃至蘇聯以骨牌效應紛紛解體。以美國為首的西方國家一度慶幸這是“歷史的終結”，資本主義自由市場經濟獲得最后的勝利，成為人類社會惟一可能的制度。美國甚至派出一批號稱“金童”的金融財政專家，企圖以“休克療法”盡速將原社會主義國家轉軌到美國式的資本主義。如今，十年過去了，我們看到的卻是東歐標榜社會主義的左翼政黨紛紛復歸、擴大，甚至透過民主選舉，取得執政的機會。在這些國家，自由主義和社會主義的對話依然在持續進行之中。

這樣的世界局勢，有助于中國更清楚地認識自己的過去、現在和未來，從容、客觀、自主地選擇自己的道路。我們曾經歷過“急躁冒進”的年代，有過“文革”的教訓，也嘗過“官僚主義”的苦果，不同的聲音曾遭到百般的壓抑。我們已經知道，專制、封閉不是國家之福。

改革開放以后，中國提出“社會主義初級階段”的理論,1997 年中共第十五次全國代表大會確認社會主義初級階段是“不可逾越的歷史階段”。到1999 年的修憲，更將憲法序言中原先的“我國正處于社會主義初級階段”修改為“我國將長期處于社會主義初級階段”。這是一個機會，讓我們可以沉靜下來，以比較從容舒緩的態度，好好重新審視自由主義和社會主義在歷史上的發展與遇合。

鄧小平生前確立下來的“社會主義市場經濟”，其實不妨視為自由主義和社會主義的跨世紀對話。鄧小平不斷強調要解放思想、實事求是，超越抽象的“姓資”與“姓社”的爭論，要允許一部分人先富起來，也要避免兩極分化。他說:“社會主義和市場經濟之間不存在根本矛盾。”( 《鄧小平文選》第三卷，人民出版社1993 年版，第148 頁)“計劃經濟不等于社會主義，資本主義也有計劃； 市場經濟不等于資本主義，社會主義也有市場。”( 同上書，第373 頁) 自由主義向來強調市場的調節功能，鄧小平的說法為自由主義和社會主義的辯證性發展提供了廣闊的空間。其實，早在1921 年，中國的社會主義先行者李大釗在一篇題為《自由與秩序》的文章中就說:“個人主義與社會主義絕非矛盾……真正合理的個人主義，沒有不顧社會秩序的； 真正合理的社會主義，沒有不顧個人自由的。”( 《李大釗文集》，人民出版社1984 年版，第437-438 頁) 個人主義也是自由主義的核心內容之一。而在此之前，推翻中國君主專制政權的革命領袖孫中山，更在其1919 年制定的《建國方略》中寫道:“欲使外國之資本主義，以造成中國之社會主義，而調和此兩種人類進化之經濟能力，使之互相為用，以促進將來之文明也。”《建國方略》無非是中國最早的一部國家現代化綱領，孫中山已認為資本主義與社會主義的相互為用是我國經濟建設“最直捷之途徑”。孫氏于1923 年在國民黨內部推動“聯俄、聯共、扶植農工”三大政策，更是上述思維的具體實踐。

自由主義與社會主義原都是工業革命的產物。西方國家工業發展最迅猛、現代化腳步最豪闊的時代，同時也是兩大思潮交會、交鋒最密集的時代。要掌握現代思潮，就不能不對這兩大思想流派做必要的耙梳與整理。西方的工業化是一個十分曲折的歷程，既有輝煌、進步的一面，也不乏陰暗與逆流的一面。自由主義與社會主義既是因應工業社會的變革而產生，也對相關的經濟、社會問題做過回應與深刻的對話。

今日的中國不能回避工業化的挑戰，為免于重蹈覆轍，避開現代化進程中可能出現的誤區與陷阱，我們應站在既有的基礎上，總結自由主義與社會主義的歷史經驗，記取教訓，萃取其進步合理成分。絕不能再像過去那樣，以簡單的二分法來片面地對待自由主義，也不能使社會主義淪為僵化的教條。惟有深入探索自由主義和社會主義從對立到互動、互補的歷程，才能確切掌握“社會主義市場經濟”的要義。

（原載《中國社會科學》1999年第六期）

朱高正，學者，現居北京。有著作多種。