法與權利何以是自然的

古希臘戲劇家索福克勒斯在悲劇《安提戈涅》中有一場著名的戲，描寫了奧底浦斯的女兒安提戈涅面臨的一個悲劇性的沖突。劇情是：安提戈涅的兄弟互相殘殺致死，克里奧國王發布命令，禁止安提戈涅為其兄弟浦雷尼克舉行葬禮，因為浦雷尼克生前違反了國家的法律。安提戈涅的姐妹提醒她：“這法律是強大的，我們必須服從它。”已經下定決心要按希臘宗教儀式埋葬兄弟的安提戈涅，對姐妹的回答是：“看起來，你一點也不在乎神的法律，很顯然，神的法律對你毫無意義。”^〔1〕

法是權威者的命令，還是“神”的命令？正當權利（right）是權力賦予的，還是自然賦予的？正義來源于實存法（positive law），還是自然法？這是兩個互相對立的觀念，各自都有很長的歷史。面對這個問題，我們也許比生活于小型社會的古人更易迷惑，因為小社會的秩序是自愿選擇、自然形成的，而大社會的秩序里卻往往滲入了強制的因素。古人也許比我們更明白地意識到：人類有規則的社會生活獨立于并先在于任何政治權威的出現。

從古希臘、古羅馬時期，經過中世紀直到十七世紀，有一批思想家，他們的理論被統稱為古典自然法理論。在持續兩千年的歲月里，他們思索著人的天性、人的理性、權力與權利的關系， 幫助我們理解法何以是自然法；權利何以是自然、天賦權利；自然法秩序中的自明真理是否可能，如何可能。

一、自然法關于人的天性

自然法不是自然科學中所說的自然規律，雖然兩者在英文里基本上是同一語詞（natural law和law of nature）。自然規律是描述性的，屬于事實領域的知識；而自然法是規范性的，告訴我們什么是應當做的，屬于道德領域的知識。但與后來休謨告訴我們的常識有所不同的是，自然法理論從亞里士多德開始，一直是從“是”（事實）里推出“應當”（規范價值）的，我們是靠考察我們作為人所具有的自然本性來認識什么是善，以及我們應當做什么的。

比如，亞里士多德觀察到同類物種的種子總是成長為同一的成熟型態，不同動物的卵子在出生之前就展現出了成熟時的有機體，蝌蚪總是變成青蛙，而不是烏龜。因此，他總結出來：自然界有一種秩序，引導植物和動物的生長以達到一個目的，即它們的成熟狀態。蝌蚪的目的就是生長成為成熟的青蛙。不同的物種有不同的天性、特點與能力。一只好松鼠，就是一只健康而且平衡能力良好、知道如何覓食和貯存食物的松鼠。同樣，一個好木匠就是手藝好的木匠，好琴師就是通過不斷練習、演奏起來輕松自如的琴師。萬物都有自己的目的，人也不例外，人應該努力實現自己的目的，使自己變得優秀。在古希臘，美德（virtue）一詞意味著優秀（excellence），優秀是過和不及之間的適度。亞里士多德認為人的天性就是追求快樂、福氣和興旺。這也就是應當，就是終極善^〔2〕。

圣托馬斯和亞里士多德一樣，也是從人的自然傾向中推出善來的。他認為人們自然傾向于的事物，應當被認為是善。首先，人和低等動物身上有一些一樣的自然傾向。人具有自我保護的本能，法律應該予以承認；人具有異性相吸、生兒育女的傾向；人和不少動物一樣，喜歡過群居生活，因而他具有避免傷害一起生活的人的自然傾向；人也和動物一樣，可以通過生理感官去了解世界，并通過吸收外界的營養來使自己生理成熟。不過，人有一種有關知識和理解力的理性能力是動物所不具備的，即人有尋求了解有關上帝的真理的自然傾向，亦即一種避免無知的欲望。所有這些自然傾向就是善，就是自然法的組成部分，而自然法又是永恒法中人所參與的一部分。理性的善的命令也是自然的，就像自我保存的本能和性本能一樣。“每個人的理性都自然地命令他做出善舉。” 順應人本性的自然傾向也就是人的道德責任。那些不合理的、反社會的、犯罪的行為在托馬斯看來并不是人的正常本性的表現，而是對人的正常本性的病態偏離，正像自我保護是自然本性，而某些人在某種情況下的自殺沖動則是病態偏離^〔3〕。

十七世紀的霍布斯與洛克同樣用人的天性需要來解釋自然狀態下的“自然權利”與“自然法”。霍布斯認為人在自然狀態中，任何個人都有盡力使自己的生命與肢體免遭他人侵犯的“自然權利”。人天生具有某些情感：對死亡的強烈恐懼；想得到便利生活的必需品的欲望；想通過組織起來的勞動而得到物品的欲望。由于上述情感在自然狀態中無法滿足，于是產生了“自然法”，以滿足上述需要^〔4〕。

天性之為天性，就在于所有人都是一樣的。洛克解釋人為什么平等的理由就是人都是全知全能的上帝造的，屬于同一物種，有同樣的器官和同樣的能力。這種人的同一自然本性就是他們應該被平等對待的原因。莎士比亞在《威尼斯商人》里把這種天性上的同一寫得非常生動：“難道猶太人沒有眼睛嗎？難道猶太人沒有五官四肢，沒有知覺，沒有感情，沒有血氣嗎？他不是吃著同樣的食物，同樣的武器可以傷害他，同樣的醫藥可以療治他，冬天同樣會冷，夏天同樣會熱，就像一個基督徒一樣嗎？你們要是用刀劍刺我們，我們不是也會出血嗎？你們要是搔我們的癢，我們不是也會笑起來的嗎？你們要是用毒藥謀害我們，我們不是也會死嗎？那么要是你們欺侮我們，難道我們不會復仇嗎？要是在別的地方我們都跟你們一樣，那么在這一點上也是彼此相同的。”

所以我們可以認為，所謂自然權利所保障的，就是人的天性自然的需要。生命與財產的自保，不受強制的自由，就是人的天性，人的自然需要。而當一個人孤獨生活時，無所謂權利不權利，只有與他人結成社會，為了使他人尊重，這些天性的需要就變成了權利。天賦、自然的東西就是生來就有的東西，好比我的眼睛，不是誰給我的，是我生來就有的，我自己不會傷害自己的眼睛，但因為與他人結成社會，就要求別人尊重我自然擁有的東西。

當然，爭議馬上就會出現。什么是人的天性？貪婪是不是人的天性？攻擊性、侵略性、以強凌弱、以眾欺寡是不是人的天性？人以強力壓迫對方以獲得自我優越和自我肯定是不是人的天性？憑什么照上面那樣解讀天性與自然？柏拉圖筆下的卡里克利斯不是說弱肉強食才符合自然法則嗎？斯拉雪麥格不是說正義就是強者的利益嗎？亞里士多德不是也認為奴隸制符合自然嗎？霍布斯不是認為人對人是狼，充滿了仇恨嗎？弗洛伊德所分析的殺父娶母劇中兒子與父親不是有天然的敵視嗎？尼采的權力意志不是體現出非使一個人處于奴役狀態，方能滿足“自我”對權力的意志嗎？憑什么自然法理論可以僅將天性往人的本性中的“積極”的方面靠，而故意省略另一面？

我的回答是：以上所說，確實是人的天性。

所謂天性，它是這樣一種東西，即無法人為改變、根除的東西，我們可暫時壓抑住某種天性的表現形式，甚至將自然欲望壓抑到“潛意識”中去，只是由于我們有另一種更基本、更強烈的自然傾向的緣故。我們可能由于自保的天性而壓抑住我們的攻擊性、侵略性，由于喜愛社交的天性而壓抑住我們的權力意志。但天性之為天性，就在于只要條件許可，它就會頑強地冒出頭來，所以有“絕對的權力必然導致腐敗”或“男人有錢就變壞”之說。任何社會制度，都并不會創造或根除人的天性，它只是決定如何掌握人的天性，決定著人的天性能否表現出來或以什么形式表現出來。今天，人們不是借著恐怖片、動作游戲、體育競技活動以宣泄著自己暴力的天性或權力意志嗎？所以，我認為貪婪、好斗、侵犯性、權力意志等可以統稱為人的反社會性天性。它們確實是人的天性，不管這些詞有著如何的貶義，社會對它的評價如何。

那么，問題就是，為什么有些天性就成為自然權利，有些天性就要被壓抑呢？自然法理論有充分的思想資源回答這一問題。

二、自然法關于人的理性

野獸、魚、鳥互相殘殺，古希臘詩人說那是因為它們不知道法律。法律是眾神之首宙斯賜給人類的最偉大的禮物。

人性如果是可以變為天使的，人就不需要自然法；人性如果是沒有理性的，人就不會敬畏和遵守自然法。

人和動物擁有許多共同的天性，但我們也有完全獨特的地方，理性就是自然賦予人類的一種獨特的能力。亞里士多德區分了兩種理性：思辨理性和實踐理性。前者是我們認知事實真理的能力，例如數學和幾何學；后者是引導我們進行選擇和行動的理性。亞里士多德和圣托馬斯都認為，無論在思辨理性和實踐理性中，都有某些原則是不證自明的。例如在思辨理性中，“是就是，不是就不是”的邏輯同一律和數學與幾何學公理^〔5〕。

圣托馬斯把法律分為四種類型：永恒法、自然法、神法和人法。永恒法反映的是上帝對宇宙的總體計劃，只有上帝自己才知道永恒法是什么。神法是上帝通過《圣經》啟示給人類的語錄。人法是人所制定的以公共利益為目的的法。那么，什么是自然法呢？雖然凡人無力知道永恒法的整體，卻可以憑靠上帝賦予其的理性能力了解其中的部分內容。阿奎那把這種理性動物對永恒法的參與部分稱為自然法。自然法高于人定法，他確信，上帝賦予我們的理性能力使我們能分清道義上的善良與邪惡。因此“趨善避惡”是自然法中第一條也是最基本的原則，它是不證自明的^〔6〕。

圣托馬斯是十三世紀中葉的人。要真正了解自然法，我們還要回到古希臘羅馬的歷史以及斯多葛派的學說那里去。

公元前330年，亞歷山大在規劃一個由他統治的希臘人與波斯人組成的帝國。在這個帝國中，希臘人與波斯人被鼓勵互相通婚并平等地服兵役。雖然亞里士多德建議亞歷山大作為領袖去對待希臘人，作為主子去對待波斯人，但亞歷山大拒絕了這個提議，因為他相信在一個包括了希臘人與波斯人的帝國中，必須有一套對兩者都適用的法。作為一個希臘人，亞歷山大讓波斯人相信，這套法律體現了某種高于希臘人意志與意愿的東西，并因此可以使希臘人與波斯人同樣受到約束，此即承認波斯人與希臘人共同具有分辨善惡之理性稟賦。如其后的普魯塔克所寫的：“人們不應該生活于諸多的城邦共和國中，并為不同的法律體制所隔離，而應該視所有人為與自己一樣的公民。應該只有一種生活和一個秩序（宇宙），在一個共同的法律下，人們如同覓食于同一草甸的羊群。”^〔7〕

所有人，不分國別與種族，都有著相同的分辨善惡的理性稟賦，這是自然法理論的核心。自然法之所以是普世性的，能被所有人認識和接受，對所有人都有效，就在于每一個人都具有（或至少是潛在地具有，只要經啟蒙就能具有的）相同的理性能力。

亞歷山大的這一政策理念，預示了斯多葛學派體系化的自然法思想，并為羅馬的法學家所吸收。在芝諾那里，神、理性、自然、法幾乎是同一個含義。自然就是遍及宇宙的統治原則，也即神。這種統治原則在本質上具有理性，自然法就是理性法。神圣的理性處處寓于所有人的頭腦中，是法律和正義的基礎，在整個宇宙中普遍有效。因此，不應該有正義體系不同的城邦國家。后來西塞羅寫道：“事實上有一種真正的法律——即正確的理性——與自然相適應，它適用于所有的人并且是不變而永恒的。……它不會在羅馬立一項法律，又在雅典另立一項法律，也不會是今天一種法律，而明天又是一種法律，任何時候任何民族都要遵守它，而且人類也只有一個共同的主人和統治者，這就是上帝，因為它是這一法律的制定者、頒布者和執行法官。”^〔8〕

在西塞羅時代，可以說有三種不同的法律：第一種是只適用于羅馬公民的“市民法”；第二種是“萬民法”，對所有國家適用，用于商業交往的普遍法，即某條被羅馬人遵守的特殊規則和慣例，只要是其他國家共同采用就編入萬民法；第三種是一個理論上的“自然法”，即不是一系列可在法庭上實施的實存的法律，而是“一種看待事務的方式”，用羅馬法學家的話說，它是“由共同的人性對人類頒布的，是理性對人類需求和本能的回應”，用早期基督徒的話說，它是“刻在人心中的法律”。

加爾文教派法學家伯雷曼奎將自然法定義為“上帝為所有人設定的，而且是人類只有憑借理性和通過認真考慮其處境與本性方能得以發現和通曉的一種法律”^〔9〕。

我們現在可以來回答第一節中提出的問題：

我們之所以要壓抑人的某些“幽暗”的反社會性的天性，是因為社會生活的需要，是為了一個人的自由與其他人的自由平等和諧地共存。自然法既要理解人的天性，又要理解人和人之間的相互關系。人們自愿組成社會，是因為人們發現，完全憑自己的努力是無力實現他所珍視的價值的。為了發展他追求幸福的天性，他就需要與別人結合成社會，互相交換產品，追求某些共同利益。因此，他也需要其他人充分意識和尊重他對自由、安全與和平的欲求，即尊重他的自然權利。

人類又自有一種自然賦予的，可以說與生俱來的遺傳性能力，使個人可以在自我之外來看自己，設計自己，將社會規則內化于心，形成“超我”（super ego）的理性能力。沒有這種能力，人就會完全像動物一樣，在大魚吃小魚的非理性本能中茫然失措，從而導致人對人是狼，一切人反對一切人的戰爭。理性乃是社會化和尊重他人權利行為的源泉，是社會性規則或法的源泉。孩童雖然還沒有具備這種理性能力，還不是社會化的存在，但只要他在社會關系中長大成人，他就必然具備這種理性能力。雖然我們不敢保障人的理性在任何時候都不被沖動與欲望淹沒，但即使是一個罪犯，也不會把殺人與吃菜同等看待。動物則不具備這種理性能力。另外，社會規則為了保障人的權利（也就是正當欲求），必須施加其他人以義務，惡性侵犯、惡意攻擊不被允許。因此法要約束人的天性惡性膨脹，維護社會規則。在一個小型的熟人社會里，規則就是法。雖然由于人們的理性能力和情感聯系，法往往不必以強制力的形式表現出來，而是借助于社會輿論的力量，或通過人的自我約束和調整來達到和諧，但決不是沒有法。只不過在一個與陌生人發生往來的大社會里，由于無法保證每一個人的理性不被欲望淹沒，法要借助強制力的形式表現出來，以維護社會規則，使一個人的自由與其他人的自由能夠和諧共處。但強制性的“法”的力量也是很有限的，它是“叫聲比咬聲大”（bark louder than bite），即“法不責眾”的意思包含著如下含義：僅有強制力的“法”，不尊重理性規則的“法”是不能責眾，也經常是無力責眾的。

所以，權利本來就是人的天賦自然的需要，因為與他人結合成社會的緣故，為了使他人尊重，把這些天賦需要變成了權利，從而施加他人的義務（不得惡意攻擊、侵犯、搶掠的義務）。如果沒有基本權利和義務，就根本不會有任何人類共同體。有沒有可能存在著一個完全沒有權利，人人都只有義務的共同體？例如，我們是否可以設想出一個人人都自愿獻身給共同體的事業理想，只盡義務不要求權利的社會？我們會發現，即使是這樣一個共同體，每個成員為履行獻身理想的義務，他也需要一些必須的起碼的東西。例如他總還需要食物和休息以保持健康（否則怎么獻身理想？），其他成員就要尊重他獲得這些食物和休息的權利；他要想為這個理想做出貢獻，他就必須享有不被濫殺的權利；如果他想在履行義務時不被阻攔，像在獲得食物與休息上不被阻攔一樣，他就必須享有某些不被無理干涉的自由權。可見，一個只有義務沒有權利的社會是不可思議的，在邏輯上是不可能的。不依據權利原則對待一個人，就等于完全否認同他一起生活的任何可能。在這個意義上，我們也可以說，即使是一個并非出于理想而只是被強迫變成的奴隸，他也必有某種基本權利。

但事實上，沒有人會自愿地成為奴隸，他們之所以成為奴隸，也許是被欺騙或被欺詐，也許是被強迫所為。人們之所以會自愿結合在一起，組成社會，有兩個前提條件：第一，人和人之間有共同利益（common good）；第二，單憑自己無力實現這個共同利益。好比說男人認為有小孩是個good，女人也認為有小孩是個good，但非男女結合在一起，單個實現不了這個common good。一個村子的人之所以自愿聚居在一起，是因為存在著單憑獨個家庭實現不了的共同利益，例如修水利的需要和抵抗外來強盜的需要。沒有上述兩個并存的條件，人并不會完全自愿地組成什么大社會，除非是強制。明白這一點，就不難理解葛劍雄在《分久必合，合久必分》中論證的中國歷史上分裂的時間為何長于統一的時間。只是由于分工和交換的發展和深化，人們需要和他人發生商業往來的市場半徑擴大了，他們才會自愿地追求越來越大的聯合體。

然而人性的需要是目的，社會的結合是手段。在歷史發展中的許多時期，社會的和外在強制性權威不僅與人性中的反社會性行為相沖突（這是人性自身的原因造成的），而且常常與人的基本權利、人性中最有價值（如追求真善美）的東西相沖突，社會或外在強制性權威不是保障個人權利，反而侵犯個人權利；不是促進了人性中最有價值的一面，反而是壓制了這些最有價值的方面。人也許是具有無限的可塑性，但他們必依據本性來塑造自身。人經常忍耐，為自保的天性壓抑別的天性，但歷史發展中的反抗與變革告訴我們：如果人生活于其中的強制社會環境有違人性的發展與心智健康的需要，人就不得不反抗與變革，以創造一些更符合人性需要的社會環境。

三、自然法關于政治權力

早期基督教是在最窮苦的一群人中傳播的，所以他們實際上對現世的制度持有相當強烈的拒斥態度，認為這個世界是不可救藥的，末日的審判終會到來，國家并不具備什么道德上的價值。此世的制度不過是上帝之城降臨前的過渡性安排，因此，政教分離的原則就非常重要：“上帝的事情歸上帝，凱撒的事情歸凱撒。”圣奧古斯丁在《上帝之城》里區分了兩種城：一種是短暫之城、世俗之城和人之城，另一種則是永恒之城、天國之城和神之城。前者是國王和國家的領土，是政治權威和政治服從的領域。國王只是人，國家不是絕對的，它們都不具有任何神圣的性質，而是可以被某種外在的力量所評價、批判和矯正的，不論它多么偉大莊嚴，它都是臣服于一個更高的精神力量的。這個更高的精神力量位于上帝之城。沒有任何君主和政制可以逃避正義的審視和批判。

其實，早于耶穌誕生一百年，信奉自然法的西塞羅就認為“最愚蠢的想法”就是相信一個國家的法律或習慣中的內容全都是正義的：“難道暴君制定的法律也是正義的嗎？例如，一條規定獨裁者不通過審判就可以任意處死一個他想處死的無辜公民的法律，能認為是正義的嗎？政治團體實施的一些有害的法規，理所當然不配稱為法律，而只能被稱為一伙強盜在其集團內可能制定的規則。”^〔10〕

圣奧古斯丁和圣托馬斯都認為永恒法、自然法高于人之法。圣奧古斯丁認為，世俗的法律必須努力滿足永恒法的要求。如果世俗法律的規定明顯與上帝之法相悖，那么這些規定就不具有任何效力。圣托馬斯的觀點是：為了使政府的命令具有法律的性質，這種命令就必須服從理性的某種要求。一種非正義的、不合理的而且與自然法相矛盾的法律根本不能稱之為法律，只是對法律的歪曲。如果暴君頒布的法律導致了盲目崇拜或其規定的東西都與神法相背離，那么抵制的權利就變成了一種真正的不服從的義務：“絕不能遵守這種法律，因為——我們應當服從的是上帝而不是人。”^〔11〕

事實上，是霍布斯而不是洛克第一次把國家權力的合法性源泉確立在被治者的自然權利上，權力來自于同意。自然權利這個詞大約最先被霍布斯使用，以后一而再再而三地有了無比光榮的歷史。霍布斯本人，則首先是不信任人的理性的能力，把人完全看做自私自利、不可合作、尋釁好斗之人；其次是不信偶像之外的神，于是便有了最高的絕對權力——“利維坦”這個“人間上帝”。在他看來，法律不可能是非正義的，每個人在契約中已把全部的權力和力量轉讓給了國王，所以人民自己實際上便是一切法律的制定者，沒人會使自己受委屈。但不管如何，霍布斯表明了權力的正當性來源于權利，而不是相反。

歷史上，社會規模有大小之分。在有大社會之前，先有小社會。規則在小社會里可以是自愿選擇、自然形成的。規則與社會同時存在。沒有規則就沒有社會，就如同沒有馬走日、象走田等規則，就沒有中國象棋的游戲活動。鄉土村莊一般是基于家族性的自給自足性較強的社會，規模不大，市場半徑小，人和人非常熟悉、親密，人們對人際交往規則熟稔于心，“從心所欲而不逾矩”。朱蘇力根據富勒的八條“自然法程序審視”原則將鄉土社會說成“法治”社會是言之成理的^〔12〕。這樣的小社會之被納入大社會，一般出于兩種情況：一是被強制性地拉入一個大共同體中；二是出于安全性保護性需要，即由于懼怕掃蕩性、劫掠性的流寇或其他欺詐而自愿投靠一個大共同體以尋求庇護。最初，大社會的政府是通過宣布、解釋、推行一些先在的正義規則來獲得合法性權威，并運用自己掌握的強制性力量在這些方面有效地保護人們的權利。大共同體的法律條文里既包含了這些先在正義規則，也包含了新權威自己的立法。根據韋伯關于合法性權威三種類型（理性與法的權威、傳統的權威、卡里斯馬權威）的說法，也可以說，這種大共同體的權威里既包括了韋伯的三種合法性權威類型，也包括了單純的暴力壓迫奴役因素。因此，我們可以發現：法律是獨立于并先在于政治權力的，權利、法和社會同時存在。政府合法性基礎來自于遵守先在的正義制度并履行其應盡的職能，權力因有效保護權利而獲得正當的合法性權威，權利因權力的合法正當行使而獲得有效保護。因此，如果權力不是保護權利而是侵犯權利，它就是不正當的。權利與正當本為同一個詞。

我們知道，自然法理論一般都有一個神學的根基。他們認為正義和法，在其終極的意義上，是存在于人之外，位于人之上的。一個人不能造出法來以適應自己的意志，不能以個人的意志使非正義的東西變成正義的。一個好國王或公正的人是指其行為符合正義和法這兩種客觀標準的人，而不是使這兩種標準服務于個人的意志。在這個神學背景中，人和神是有樊籬的，兩維世界不可并為一維，此世與彼岸絕不可混淆。自然法的真理絕非人可以創造或完全把握，人的理性可以尋找它 ，理解它，發現它，解釋它，但不可能發明它，創造它（或用哈耶克的話說“理性建構”它）。人永遠只是在走向上帝的途中，而不要妄想去取代上帝。我們應該在這個意義上理解亞里士多德所說的，即“由法律遂行其統治，這就有如說，惟獨神祗和理性可以行使統治；讓一個人來統治，這就在政治中混入了獸性的因素”。

洛克說：“因為所有人都是一個全能全知的創造者的創造物，是一個有無上權威的天主的仆人，上帝通過命令把人置于人間，以完成上帝的事業，成為上帝的工具。人被制成有同樣的器官和能力，共享同一個自然的社區，人們共有一個天主，所以一個人不能成為另一個人的仆人，另一個人的工具。自然法教育我們，所有人都是平等和獨立的，一個人不能傷害另一個人的生命自由和財產。人受教于自然法，只能求教于（consult）自然法。”^〔13〕而休謨說：“宇宙的秩序證明有一個全能的心靈；那就是說，這個心靈的意志是恒常伴隨著每一個生物和存在物的服從的。”^〔14〕 在古典自然法的理論看來，法的秩序中有一些自明的原則，絕對的命令對人的心智開放，要求人無條件服從。但這些自明真理自中世紀以來基本上是依靠神的存在來提供本體論保障的。可是，在一個無神的時代，自然法秩序中的自明真理的建立還有可能嗎？如何可能？

總之，自然法的基礎存在于人的天性、處境和相互關系之中，它以一種簡單的、永恒的、不言自明的原則反映了人類的普通良心。而公共權力不應該用強權來推行客觀價值規范，否則就違背了政教分離原則，違背了信仰自由原則。但這并不等于信仰和道德價值規范就是主觀的、私人的了。沒有了價值規范的公共性、客觀性、真理性，沒有了公共哲學、公共倫理和公共正義，人們也許會“逃避自由”，重投一位穿著皇帝的新衣的暴君懷抱，希特勒治下的德國就是一個例子。

注釋：

〔1〕〔6〕David M. Adams: Philosophical Problems In The Law， Wadsworth/Thomson Learning， 2000， p.46 And p.51.

〔2〕〔3〕〔5〕Barbara Mackinnon， Ethics: Theory And Contemporary Issues， Wadsworth Publishing Company，1995， p.82 And p.84 And p.83.

〔4〕〔8〕〔9〕〔10〕〔11〕E.博登海默：《法理學——法哲學及其方法》，華夏出版社1987年版，第44、 14、43、15、28頁。

〔7〕W.李普曼：《公共哲學的復興》，《公共論叢：市場邏輯與國家觀念》，三聯書店1995年版，第32～33頁。

〔12〕朱蘇力：《現代化進程中的中國法治》，《學問中國》，江西教育出版社1998年版，第178～182頁。

〔13〕John Locke: Second Treatise Of civil Government Ⅱ6 （ Readings In Social ＆ Political Phylosophy，ed. By Robert M. Stewart， Oxford University Press，1996， p.14）.

〔14〕休謨：《人性論》，商務印書館1991年版，第185頁腳注，第495～510頁。