正視安樂死的社會價值

時下有種誤解，好像“安樂死”是在鼓勵放棄生命。安樂死一詞源出希臘文Ｅｕｔｈａｎａｓｉａ，由“美好”和“死亡”兩個詞組成，原意是指在人類主觀外力的作用下安然告別人世。安樂死的對象應該是死亡已經開始的病人，其使命是完成一個沒有或盡量減少痛苦的死亡形式并賦予終極的死亡以尊嚴和安詳。這里，“死亡”被理解為逐漸從量變到質變的喪失蛻變過程。因此，安樂死是在痛苦的死亡已經發生、生命的價值基本喪失的情形下衛護生命的尊嚴而不是相反。

哲人云：生就是走向死亡的過程。安樂死理論承認生命有燦爛、也有平實和衰敗。死亡的尊嚴是生命尊嚴的有機組成部分。生命的尊嚴體現在：人人生而平等，生命有自由、歡樂和價值，合法權益得到保障。從人權的角度說，生命的自由就是每個人所擁有的生命自主和自決的權利。

當生命的意義逐步喪失、生命的尊嚴受到踐踏、生命死亡進入倒計時，安樂死在這最后的時刻以積極的態度成全了人類對生命尊嚴的信念。所以，安樂死并不是生與死之擇，而是在嚴峻的約束條件下安樂地死亡還是痛苦地死亡這樣的方式選擇。顯然，安樂死主張的根本是出于對生命自決權的尊重（如患者本人有理性的思考、真誠的請求和明確的委托），是提前終結死亡的仁慈行動。沒有牽掛、痛苦和恐懼的死亡使安樂死別具意蘊。

顯然，安樂死的意義和重點不在人為地加速死亡，而是如何利用人類對生命的覺悟和文化的力量來控制死亡的過程，使之達到某種良好甚至優雅的狀態，過程縮短，痛苦減少，從而最大限度地展示出死亡這一生命過程的應有尊嚴。安樂死傳遞了這樣的生死觀：生亦快樂，死亦安樂。安樂死將在生命歷程的每一個階段都能做到對生命尊嚴的衛護，因而成為“給生命以尊嚴、給時間以意義”的制度保障。所以，安樂死嚴格了生的意義，凸現了生的價值，是正向促進社會發展的重要機制，它保證了人口足夠健康的力量。

安樂死不僅在倫理學上有很高的價值，在經濟學上也可得到完美的詮釋。安樂死是阻止成本無限擴張的有效方式。當死亡的過程逐漸展開時，生存的成本逐漸放大———從經濟成本到機會成本再到心理成本，從個人成本到家庭成本再到社會成本———但支付成本的同時卻不見任何效益。安樂死是對堅持痛苦地活這種文化壓力和病魔對生命的不斷吞噬夾擊下這種強制性成本支出的明智終結。安樂死使公共資源得到更有效的使用，減少了毫無意義的浪費。不過，對那些尚可拯救只因經濟困難而尋求安樂一死的貧困者，的確存在一個社會道義問題。

有人拿聯合國國際公約來反對安樂死，卻作了不恰當的解讀。首先，國際人權公約只是一般性、指導性原則，我們不能采取簡單的拿來主義，而要根據各國國情有所修正。其次，不能死摳條文而不重精神實質。１９６６年１２月１６日，聯合國大會通過的聯合國人權公約第一條明確指出：“所有人民都有自決權。……所有人民得為他們自己的目的自由處置他們的天然財富和資源，……應在符合聯合國憲章規定的條件下，促進自決權的實現，并尊重這種權利。”毫無疑問，生命是每一個人所擁有的最重要的“天然財富”。第六條又指出：“人人有固有的生命權，”生命權就是生命的自有權、自主權和自決權。與安樂死更接近的是第十條：“所有被剝奪自由的人應給予人道及尊重其固有的人格尊嚴的待遇。”被病魔折磨瀕臨死亡的人實際是被剝奪了自由的人。結合上述三個條款，國際人權公約已經包含了這樣的含義：在生命的自由和尊嚴受到嚴重威脅的情況下，人人都有天賦的自主決定放棄肉體生命的權利。

為什么在中國安樂死支持者呼聲日高而立法上卻舉步維艱？在文化根源上，就是中國人重視生命的長度而不是生命的尊嚴，重視活的本身卻忽視了活的意義。文化的變革常常需要時日。荷蘭１９６８年開始討論安樂死問題，卻在３２年之后（２０００年）立法通過“沒有希望治愈的病人有權要求結束自己生命”的《安樂死法案》。按這樣樂觀的時間表，中國也要在２０２０年以后才可能享受到死亡權利的法律保障（我國有專家１９８８年就開始討論這個話題）。當安樂死的個體選擇同時成為社會選擇的時候，余下的就不是要不要認可安樂死而是如何實踐安樂死的問題了。我相信，老齡化社會的到來將使安樂死的正面價值更加凸現而為人們所重視。