纏放足的波瀾

20世紀初年的辛亥革命，在中國是驚天動地之舉，這不僅表現在自古以來的封建專制王朝從此被推翻，成就了幾千年未有的大變局，而且是席卷全社會的大浪潮，包括人們的思想觀念、社會心理、生活方式和風俗習慣，這是影響社會各階層的全方位的大變動。

這變動對老百姓來說，影響至深至廣的是生活方式和風俗習慣的變化，如果說，政治革命的成功不久即遭失敗，但在掃除積弊、移風易俗方面，卻造福后世。

在一百多年前，男子腦后拖著辮子，女的纏小腳，是最有損中國人形象的兩大陋俗。前者是滿族強加給漢民族的裝飾，在中國有200多年的歷史；后者卻是漢民族壓迫女性，畸形審美的產物，沿襲近千年，如果以20年為一代來計算，在中國已傳沿四五十代之久。

纏足給婦女帶來身心扭曲的痛苦，在世界上也屬罕有。從記載所見，這纏足是用5尺長2寸寬的布條，緊緊地纏在女童的足上，把足背及4指下屈，壓至足心，被纏者痛得汗如雨下，甚至鮮血淋漓。親自動手的往往是母親，纏一層，還要抹一些唾沫以便防滑收緊，不管女兒如何哀哀痛哭，做母親的毫不憐惜，說是“嬌女不嬌足”。長大后雙足因肌肉擠壓，指甲軟化，嵌入肌肉，肌骨變形成弓狀，腿部不能正常發育，瘦削如棍。腳長以三寸為佳，因此稱為“三寸金蓮”、“彎弓”，所謂“小腳一雙，眼淚一缸”，真切地反映了女性纏足被摧殘的痛苦。這種違反人性的陋俗，并非沒有人抨擊，早在宋代車若水就指出，婦女自幼“無罪無辜，而使之受無限之苦，纏得小來，不使何用？”清初張宗法痛斥纏足之害說：“今俗尚纏足，堪傷天地之本元，自害人生之德流，而后世不福不壽，皆因先天有戕。”著名詩人袁枚痛斥這是男子的主使：“三寸弓鞋自古無，觀音大士赤雙趺。不知裹足從何起？起自人間賤丈夫。”真是一針見血。

關于纏足的由來，說法不一，不論是起自南北朝說，始于隋煬帝說，還是五代南唐說，從有纏足以來，就不斷有人譴責這一殘害婦女的陋習，如果說在19世紀末以前還屬個別有識之見的話，到清末已形社會性的輿論，凡此揭露性的文章，是篇篇血淚。

要知道纏足并非是華夏的古風，更不是滿人的風俗。清朝以馬上得天下，滿族婦女都崇尚大腳，清初幾度禁止纏足，抗旨者，其父或夫要受杖刑和流放，然而這些法令抗不過習慣勢力，又不得不弛禁，從此纏足風愈來愈熾。

為什么歷代文人的抨擊，清初的嚴刑峻法，對此都無可奈何？男尊女卑的社會機制，視女性為玩物的男權思想，依附男性的女子心理和畸形的審美觀，都助長了這一惡習的流布。

自古以來雖然不乏有為女性痛苦吶喊的有識者，但更多的文人雅士，卻對女子纏足，贊譽有加，不惜為文揄揚，《采菲錄》、《蓮吟》、《韻語》、《香蓮艷唱》、《竹枝詞》等長篇短論，充滿了鼓惑人心的詞句：什么“世俗所稱‘折腿腕’，最為靈妙耐人看。”“第一嬌娃，金蓮最佳，看鳳頭一對堪夸。新荷脫瓣、月生芽，尖瘦幫柔繡滿花。”“尖如角黍俏如菱，膚似羊脂白玉凝，最愛繡床新睡起，橫擔膝上束吳綾。”“足美尤將履樣妍，底分厚薄口尖圓，但期秀稱須纖瘦，晨夕休忘緊緊纏。”如此等等，不一而足。有的還專門就此進行研究，用“尖、瘦、彎、小、正、軟、香”，所謂五字訣、七字訣，把女人的足分為超品、上品、中品、下品、劣品等五等十八式。這些作者并以蓮癡、惜紅生、蓮意等筆名，表示對小腳的醉心和迷戀。騷人墨客甚至用女人的小腳鞋盛酒痛飲，以為風雅。

這種審美觀也影響了女性以小腳取悅男性，在清末時興的選美活動就是選小腳。山西大同有“亮腳會”，每年農歷六月初六婦女坐在家門口，伸出小腳來供來往行人觀賞品評，比賽誰的腳最小，繡鞋最精致。男子挑選配偶也以腳小作為重要條件，有的歌謠說：“看我腿，是好腿，紅綢褲子綠穗穗，看我腳，是好腳，梅花高底菜碟擱。”在河南也有類似的小腳會：“蓋元旦至初五，此數日間，凡大家小戶婦女，無不艷裝坐于門外，將雙足露出，任人往觀，評定甲乙。”這纏足之風除了少數民族和廣東、嶺南等地的勞動婦女以外，遍及全國各地。

作為社會的惡習并不限于纏足，諸如吸毒、賭博等都損害社會的治安與健康，但這畢竟是部分人的行為，也容易被唾棄，唯有這纏足不以為恥反以為榮，甚至嗜痂成癖，有的男子走火入魔，也仿效女子纏了足，這不能不是社會病態的怪現象。

纏足危害之大，不僅損害了二億女子，近全國一半人口的健康，也不利于子孫后代的發育成長。上億的女子由于腿足不便，被幽禁在家庭之內，難以走出家門，不可能使自身獲得解放。使中國人蒙羞的“東亞病夫”，社會的積貧積弱，莫不與纏足有關。而國人對此種陋習的麻木不仁使人觸目驚心。有人記載說在湖北天門縣有一打花鼓女子，從俄國沿鐵路步行到西歐賣藝，賣紙花兼賣小腳，給錢就任人觀賞，把這種有辱人格、國格的行為視為生意經。傳說李鴻章出使俄國，參觀盲啞學校，盲詩人愛羅先珂私下摸李的腳，以為中國的男性也是小腳，種種在國內外流為笑談的惡習，嚴重地挫傷了民族的自尊。這危害國民體質，民族心理健康的纏足陋習，可謂20世紀初年的公害之尤，要求變革的仁人志士，莫不對這惡極無量的丑行，拍案而起，口誅筆伐。

在移風易俗運動中，以放足發動最早。清初的旋禁旋弛說明，改良習俗如果沒有社會變革的支持，就事論事，免不了要被舊習慣勢力所吞沒。到清末，維新變革已蔚為思潮，反對裹足又得以避開滿漢的民族矛盾，因而受到當政者的支持。光緒三十年頒布《勸行放足歌》的詔書，其中的歌詞瑯瑯上口：“照得女子纏足，最為中華惡俗。”“惟當纏足之時，任其日夜號哭。對面置若罔聞。女亦甘受其酷！為之推原其故，不過扭于世俗。”然而，面對這已流傳近千年的舊習，即便有了最高當政者的指令，也遭遇陳腐觀念的頑強抵制。你說這纏足是女子的痛苦，“小腳一雙，眼淚一缸”，卻有人說：“在小腳盛行的時代，裹腳的時候，果欲痛淚直流，待到雙腳裹小以后，博得人人矚目，個個回頭，在家時父母面上有光輝，出嫁后翁姑容上多喜色，尤其十二分快意的，便是博得丈夫深憐密愛。……哭在前，笑在后，哭是暫時的，笑是永久的，所以‘小腳一雙，眼淚一缸’，這兩句話，未必是事實。‘大腳一雙，眼淚一缸’倒是常有的事。”這明白宣告博得男性歡心和投合習俗的偏好，是反對放足的重要緣由。

這一放一纏之爭，主要是如何對待習已為常的習俗，而習俗的改變，不僅需要新的觀念和當政者的支持，更重要的是要有帶頭人以實際行動作出示范效應，還要有相應的社會團體對民眾進行宣傳教育工作，使之深入到家家戶戶，這比在報刊上進行學理上的論辯，更為復雜和艱難。維新運動的領袖人物康有為在家鄉成立“不纏足會”，身體力行，首先給自己女兒放足。為了解除女子放足、出嫁困難的顧慮，天足會還規定，入會者若有女兒放足嫁不出去，可在會內聯姻。在上海召集大會，發布公開信，呼吁有識之士動員妻女放足。蔡元培公開征婚，以放足作為第一條件，以一名翰林之身作出這樣勇敢的抉擇，在當時可謂驚世駭俗之舉。在這些先進分子的帶動下，短短幾年，不纏足的社團組織遍布上海、湖南、廣東、福建、湖北等各大城市。

然而風俗的變化并不那么簡單，這是沉潛在民族心理深處的烙印，經過一代又一代的積淀，已成為民族難以磨滅的記憶，在男權為中心的社會更不能期望受到男性寵愛的小腳會一朝絕跡。早在19世紀末蘇州成立不纏足會進行勸導時，弄得“舌敝唇焦”，20世紀初綏遠的天足勸導員“游說期年，聽者藐藐”，任其用強制的辦法“當街令婦女脫去鞋襪”檢查，或者進行罰款，自愿響應者也不多。有的認為女人裹足是天經地義的事，贊美小腳是中華文化的“巧思”，對放足極盡攻擊之能事，說：“女人裹足是天經，貧富何嘗判渭涇，雪色足纏紅色履，鮮明緊潔俏無形。”“事事惟將歐美夸，便從扎腳鄙中華，富強只是彈高調，女足何能系國家。”

20世紀初，反纏足宣傳非常火熱，各種報刊連篇累牘地刊載有關文章，《天足會報》、《天足日報》、《天足公平報》等專刊聯翩發行。戒纏足的歌謠、彈詞、小說、漫畫廣為傳布。有的還采用民眾喜聞樂見的說唱形式普及到街頭巷尾，主要的宣傳要點是：

其一、加大力度口誅筆伐這種摧筋折骨的陋習。《大公報》一創刊即發表《戒纏足說》，擬出纏足的三大害處：一傷身體，二行動不便，三于生育受害不淺。從古今中外、天理人情方面說明這一惡俗之害。《寧波白話報》模仿十送郎調的民歌填上《纏足嘆》的歌詞，吟唱道：“金蓮小，最苦惱，從小那苦起受苦到老，未曾開步身先裊。不作孽，不作惡，暗暗里一世上腳鐐。”《蘇州白話報》還發起讀者自行傳播：“百人傳千，千人傳萬，普中國的小女子，一朝提出苦海。大家、大家，快些、快些，功德無量。”

其二、以放足增強女性的自強和愛國意識。在民間傳唱的一首歌說：“休纏足，纏足豈爭妍，閨閣本來天賦，質女郎亦有自由權，何苦乞人憐。”“文明足兒頂呱呱，細能繡花粗能打雜，媽兒啥！女娃賽過男娃。”在女性中最有盛名的《婦女雜志》呼吁國人要以“助生理之發育，灑國民之恥辱”的精神，“使全國婦女未纏者全其真，已纏者弛其縛”，號召女性“痛自猛省，革千年之毒，復本來之天。”一些民間團體開辦各種講座，1904年12月10日的《成都日報》刊有成都福音堂的廣告：“講天理腳之道，請眾人來聽。”英國教堂在成立天足會時，邀請留日學生黃英演說，“聽者數百人，婦女亦百數，皆大感動。”

其三、對天足實行獎勵，以實際行動沖破習慣勢力的阻撓。有些地方官員給放足者發放紀念章，以資鼓勵。地方官龔某赴鄉鎮檢閱團練，“傳見不纏足之女孩，獎給銀牌數百”，并題“坤維向化”四字。新繁縣令余某夫人在該縣召開第2次天足會時，“親身到會演說，并捐資制造銀牌徽章二百，凡未經纏足者給予徽章一面，飾諸袖上，以示表彰而資鼓勵。”《時事新報·圖畫新聞》載文說：“湖南撫院為破除纏足之害，必須當道者躬行表率，嗣后無論紳宦婦女，一律改作圓頭薄底靴，俾民間得資楷模。”有首《放腳樂》到處傳唱：“放腳樂，樂如何？請君聽我放腳歌。棉花塞腳縫，走路要平過。醋酸同水洗，裹腳勿要多。七日剪一尺，一月細工夫。夜也赤腳睡，血脈如調和。放了一只腳，就勿怕風波。放腳樂，樂如何？請君同唱放腳歌。”

辛亥革命推翻了滿清王朝，為掃除積弊，更新氣象，提供了前所未有的社會條件。1911年10月19日，辛亥起義成功后的第9天，湖北軍政府即發布婦女放足的通告。孫中山就任臨時大總統后，立即于1912年3月13日發布命令：“惡習流傳，歷千百歲，害家兇國，莫此為甚。……當此除舊布新之際，此等惡俗，尤宜先事革除，以培國本。為此令仰該部，速行通飭各省，一體勸禁，其有故違禁令者，予其家屬以相當之罰，切切此令。”

各地政府紛紛呼應，常州光復后剛剛創刊的《新民日報》，第一版即敦促人民剪辮子，廢除纏足，改變服飾，嚴禁鴉片。四川境內所辦的女學，規定入學者必須天足。各地報刊爭相刊載頌揚放足的文章，凡有民眾聚會的場所，如書社、茶園、讀報社、講演堂，都配合進行宣傳，宣傳天足的文章還選進小學教科書，一批民眾喜聞樂見的歌謠、說唱、戲劇，活躍在舞臺上，使放足為榮做到家喻戶曉。

放足運動到民國時期首先在大城市得到普及，在上海還成為新的時尚，《海上竹枝詞》就有這樣的詩句：“學界開通到女流，金絲眼鏡自由頭。皮鞋黑襪天然足，笑彼金蓮最可羞。”泰山東岳廟供奉的娘娘，泥塑金身，三寸金蓮，朝拜者多用自制的大腳錦鞋，換去娘娘的小腳鞋，“以娘娘實行放足，普告鉗制之婦女。”連菩薩都放了足，可見放足已經深入人心。在沿海和一些大都市，天足女郎、天足女孩成為時髦女性的美稱，風行一時。

民國初年之所以能取得這樣大的成效，是歷經維新、新政、革命運動堅持不懈地除舊布新，廣泛傳播文明生活觀念的結果，推行得力的主要是在開埠較早的大城市，可在內地像湖北纏足者還有相當數量。在廣大的農村和邊遠地帶，纏足者更多。云南民政廳在1934年對全省的視察報告說：“有全縣皆纏的，有全縣皆不纏的，也有境內部分區域纏而部分不纏的。”一省尚且如此，全國的發展更多反復，有的地方纏纏放放，一波三折，斷斷續續，長達一個世紀之久。

仍以云南為例，當局早在1913年就規定15歲以下的婦女不準纏足，已纏的要立即放足，嗣后又規定6個月的勸導期，進展并不大，直到30年代初昆明縣漢族婦女纏足的仍占80%，省政府又提出《禁絕婦女纏足辦法》22條，通令各縣城的民政廳、教育廳和民眾團體通力合作，對25歲以下的纏足婦女，實行強制性放足，遇有知情不報的要給以處罰。這一年嵩明縣向省民政廳呈報情況說：“積習相沿已數千年，實有積重難返、弊深難革之勢。以故政府曾三令五申，而一般人民仍置若罔聞、視若無睹。革除之難，可概見矣。”云南是少數民族聚居之地，少數民族婦女并無纏足的習慣，居住在山地的漢族婦女由于在山路行走的不便，也很少纏足，為什么在這樣的地區放足又這樣困難呢？傳之久遠的陳風舊習固然是一原因，傳統的華夷之辨也起了重要作用。在民族雜居的地方素來講究夷夏之分，小腳為漢族的崇尚，有些地方的漢人“娶媳婦時要先問是否小腳，如果是大腳，便以為是猓玀之流。”或被視為下等人，致使有些少數民族的居民為了表示與漢族并無二致，特意效法漢人，讓婦女纏足，這無異宣揚了以纏足為榮的心理，更加重了放足的阻力，由此可見陳舊的文化觀念實為纏足陋習的主要支柱。

如果說云南是一特例的話，山西纏足的反復在內地就很有代表性。山西省政府早在1916年就已實施嚴禁纏足的條例。各縣都成立天足會，各級官員都為當然會員。1918年成立《全省學生不娶纏足婦女會》，規定會員未婚者不得娶纏足女子；已娶纏足者，一律放足；違約者罰以重金，家長為幼女纏足者罰金加重10倍。1919年又將禁止幼女纏足作為村規，經常鳴鑼示眾，沿街張貼布告，如此興師動眾，不可不謂雷厲風行，成效也不可不謂不大，如在大同，“二十以下之女子率皆力趨新潮，城外鄉僻中容或有此十八世紀之美人，至城中則已如鳳毛麟角，不可多得矣。”然而這只是在交通發達的城市，在那些偏僻的鄉村又是另一種景象，城鄉落差非常大。1933年纏足就有復蘇的趨勢，據當時《中央日報》的報道，山西省15歲以下的女孩纏足的還有32萬2千余人，致使這惡習遲遲不能絕跡。直到20世紀90年代，一篇報告文學《中國最后的小腳部落》揭示，云南通海縣的六一村，至今還生活著300多位纏足的老太太，她們大多經歷纏纏放放，放放纏纏，有的1946年纏，1954年放；有的1943年纏，1950年放，1951年再纏，直到1958年才解纏。現今70歲的老人差不多到共和國成立前后才放足，稱為“解放腳”。