和與茶道

茶是人們的日常生活必需品，品茶論道，于是有了中國茶文化。茶文化的核心是“茶道”。

“茶道”一詞，出自唐代，釋皎然《飲茶歌誚崔石使君》一詩“孰知茶道全爾真，惟有丹丘得如此”與封演《封氏見聞記》的“因鴻漸之論，廣潤色之，于是茶道大行”，都率先提出“茶道”之說。這是中國唐人的一道發明，其后傳至朝鮮、日本，而派生出“日本茶道”一系。

所謂“茶道”，就是品茶之道，即品茶的一種最高境界。其文化內涵，中國人或以為是“廉美和敬”，日本人或以為是“和敬清寂”，韓國人或以為是“清敬和樂”或“和敬儉真”……關于茶道“四諦”，雖然可以見仁見智，但始終都離不開一個“和”字。

“和”是茶道的核心，也是茶道的靈魂。

和者，合也，和諧也，協調也。茶，首先是茶葉與水的和合之物。水，是生命之源，也是品茶之源，是茶道之源。

水為茶之母。茶與水的關系，注重的是一個“和”字。明人鐘惺《茶詩》三首，其一言茶與水的密切關系，詩云：

水為茶之神，飲水意良足。

但問品泉人，茶是水何物？

茶緣于水，水是茶的寄托，茶是水的溶化；茶藝是人的藝術，也是茶水的藝術，茶與水相依相托，相輔相成，相續相禪，生死與共，才成就了中國茶道，積淀了中國茶文化。明人張源《茶錄·品泉》云：“茶者，水之神也；水者，茶之體也。非真水莫顯其神，非精茶曷窺其體。”茶為水之神，水為茶之體；茶水，是神與形體的交融合一。非真正的好水就不能表現出茶的神韻，非精美的茶葉就不能窺見茶的形體。許次紓《茶疏》亦曰：“精茗蘊香，借水而發；無水不可論茶也。”意思是說，精美的茶所蘊含的清香，是憑借好水而散發出來的。因此黎美周云：“泉以茶為友，以火為師。火活，斯泉真味不失。”（屈大均《廣東新語》引）

茶道之“和”，其哲學基礎是中國哲學中的“天人合一”學說。所以一般人認為，日本茶道是“美的宗教”，而中國茶道則是“美的哲學”。以其是“美的哲學”，故中國茶道特別重在“天人合一”，強調天地人和之美，而以天、地、人為“三才”，天道、地道、人道三位一體，構成了中國茶文化的三大理論支柱和美學基礎。惟其是“天道”，因而種茶、采茶、制茶等特別注重氣候、時序、季節、雨水等自然生態環境之美；惟其是“地道”，因而注重土壤質性、地理環境、民族風情、地域文化對茶葉與茶葉生產的影響；惟其是“人道”，因而強調以人為本，注重人力之功，重在中國茶文化的人本意識和美學風格特色。唐人獨孤及《慧山寺新泉記》云：“夫物不自美，因人美之。”這樣構成的“天時、地利、人和”的三維式的自然環境和人文環境，則造就了中國茶文化的綠色藝術大廈。因而從這個意義上來說，“茶道”就是“人道”，是天道、地道、人道的“三位一體”。

茶道之“和”，是天道、地道、人道之“和”。北宋大詩人梅堯臣有《茶磨二首》詩，其一對磨茶中的天人關系作了極其深刻的描述：

楚匠斫山骨，折檀為轉臍。

乾坤人力內，日月蟻行迷。

吐雪夸春茗，堆云憶舊溪。

北歸唯此急，藥臼不須擠。

此詩前四句以茶磨為喻，茶磨是人取山石雕琢而成的，又以檀香木制成“轉臍”（即磨心）。茶磨之運轉，如人之運轉乾坤。上片磨為天，天為乾；下片磨為地，地為坤。人之磨茶，使上下兩片磨葉運轉自如，猶如天地乾坤之運轉一樣，乃是人力之所為，是人的力量在運轉乾坤。日月星辰猶如這運轉中的茶磨上的螞蟻一樣慢慢爬行，時間一長久既忘記了時間，也忘記了自我，進入一種無我之境。乾坤無跡，日月無言，惟有茶磨運轉，茶沫如吐雪，如堆云。這種時間的相對模糊性，像“乾坤人力內，日月蟻行迷”一樣，以自身的規律性，鑄就了多姿多彩的社會人生。

中國人給飲茶賦予了深刻的哲學內涵和審美義蘊，認為茶之為物，天涵之，地載之，人育之，是天、地、人“三才”的藝術杰作。古人則以有托的飲茶蓋杯為“三才杯”：杯蓋以為“天”，杯托以為“地”，杯身以為“人”。這正說明天大、地大、人更大的一種哲學思考。如品茶，多習慣于把杯子、杯蓋、杯托一起端著，這種品茶方法叫做天、地、人“三才合一”；如果把杯蓋、杯托放在桌子上，僅端起杯子品茶，則突出一個“人”而置天地于不顧，稱之為“惟我獨尊”。這是中國人在飲茶這種日常生活方式上所表現出的一種與眾不同的民族文化性格與人格力量。