經濟全球化與民族精神的弘揚

經濟全球化的過程就是一個中華民族精神向西方學習的過程，一個獲得以理性主義的突顯、個人主義的興起和進步歷史觀為主要內容的現代性的過程，一個在經濟全球化背景下尋求自身發展道路的過程。面對新的形勢，應采取科學、合理的應對措施，通過有效的途徑來實現經濟全球化的背景下民族精神的弘揚和培育。

發展民族文化，加強愛國主義教育，夯實民族精神的思想基礎

民族文化是民族精神生成和發展的基礎，只有不斷地推動民族文化的發展，才能不斷弘揚和培育民族精神。而民族文化的不斷發展，主要依賴兩方面的內容:一是認識民族文化傳統，二是傳承民族文化傳統。認識是傳承的基礎， 傳承是認識的目的。中華民族悠久燦爛的文化有許許多多對我們乃至全人類至今都有意義的內容，如在人與自然關系中的天人合一思想，對待事物和他人和而不同的態度，對人文精神的深刻關注等，都值得我們總結和利用。

傳承文化傳統更是一項重要又很艱巨的任務。它首先要求我們科學地認識傳統文化，不僅包括傳統文化的內涵、特質及其與外來文化的關系，更重要的是要在新的時代條件下繼承和發展傳統。就當今而言， 傳承傳統文化就是要努力促使傳統文化現代化。要促使傳統文化的現代化，首先要立足于新的時代新的實踐，在此基礎上吸收人類文明的一切成果，堅持張岱年先生提倡的文化“綜合創新”論。新時代的新實踐是我們創造新文化的基礎，但同時我們必須科學地處理好新文化與傳統文化和外來文化的關系，“古為今用，洋為中用”。

愛國主義是中華民族精神的本質和核心，是中華民族精神的源泉。因此，弘揚民族精神，首先要著眼于愛國主義教育。“愛國主義就是千百年來鞏固起來的對自己祖國的一種最深厚的感情。”現階段，加強愛國主義教育，我們必須處理好兩個關系，解決兩個問題。一是處理好“高”與“低”的關系，以解決“信”的問題。“信”是指對改革開放和現代化建設事業的信心，對黨和政府的信任，對社會主義和共產主義的信念，對馬列主義、毛澤東思想和鄧小平理論的信仰。解決“信”的問題，一方面，要強調愛國主義教育的高格調，突出它的前瞻性。要用社會主義、共產主義理想和祖國大家庭觀念來規范人們的思想認識，注重民族責任感和歷史使命感的培養，引導人們的精神追求向高層次躍進。另一方面，又要夯實基礎。由于愛國主義是一種高級的社會情感，它不同于本能性的情緒反應，不可能自發形成，因此，應長期系統地向人們提供進入感受過程的信息材料。例如，要注重現實生活中先進典型事跡的宣傳，充分發揮榜樣的社會功效。國家和社會要多辦好事，多辦實事，給人們以看得見的實在利益，讓人們切實感受到社會主義祖國大家庭的溫暖。只有這樣，人們才能把愛國主義作為他們自覺的思想追求和行為規范。二是處理好“大”與“小”的關系，以解決“實”的問題。“實”就是愛國主義教育務求見實效，以避免空洞的說教。在實際工作中，愛國主義教育往往采用大場合、大道理的方式，這固然有其覆蓋面廣、觸及面寬的特點，但這很容易導致虛實脫節，流于形式。為此，既要利用大場合渲染氣氛，拓展愛國主義與社會主義教育的局面，收到普及的效果，又要利用小場合中心突出、內容具體、容易統一思想的特點來增強實效。在大小道理上，既要用大道理總攬小道理，使人們在大是大非面前愛憎分明、立場堅定，又要利用小道理來闡發大道理，從小處著眼，利用小道理現實性、啟發性強的特點，通過對大道理的細化、實化，把大道理講近、講實、講透。

增強民族凝聚力，確立主導價值觀

價值觀是民族精神的深層系統，價值觀的取向決定理想和精神支柱。在經濟全球化的今天，多元價值觀并存并相互沖突已經成為普遍現象。問題的關鍵不在于否認價值觀的多元存在，而在于人們價值觀的如何選擇，即應倡導什么樣的價值觀為國家的主導價值觀。

我國目前正處于社會轉型時期，由于人們對價值主體定位的極端個人主義、價值取向的拜金主義、價值標準的功利主義等原因，誤導了人們的經濟、政治、文化行為，從而給民族凝聚力造成一定程度的損傷。第一，錯誤的價值觀排斥主導價值觀，瓦解民族凝聚力。第二，錯誤價值觀侵蝕政治權力，削弱民族政治凝聚力。第三，錯誤價值觀誤導人們的經濟行為，消蝕民族經濟凝聚力。

因此，我們應采取積極措施，確立正確的主導價值觀，消除、限制和打擊錯誤價值觀以及由此帶來的有害行為。一方面要加強主導價值觀的導向。要通過廣播、電視、電影、圖片、網絡等各種輿論手段，通過學校教育等途徑，加強主導價值觀的教育，盡快確立與社會主義市場經濟相符的思想體系。在開展教育過程中，要注意區分層次，加強針對性和有效性。一方面要切實改進黨風建設，牢固樹立全心全意為人民服務的崇高形象，增強黨對民眾的吸引力，增強民族政治凝聚力。同時，加速社會主義市場經濟體制的培育和完善，強制規范人們的經濟行為，避免對市場經濟的正常運行造成破壞和損失；強行引導人們校正自己的價值觀念，明白自己可以做什么不可以做什么，最終達到增強民族經濟凝聚力的目的。

強化民族意識，保持民族精神的時代性和開放性

民族意識是民族形成以后，在民族之間的交往過程中逐步產生的。民族意識一經產生，就具有極大的穩定性和推動力。由于民族意識的存在，本民族的成員便會對本民族的生存、發展極為關注，甚至付諸行動。民族意識的推動作用還表現在民族的自尊心、自信心和自豪感方面，它們是一個民族前進的內在精神動力。中國是一個統一的多民族國家，民族意識既體現為單個民族的民族意識，更體現為中華民族的民族意識。歷史證明，無論是在革命戰爭年代，還是在改革開放的新時期，中華民族的民族意識都占有主導地位。

經濟全球化給民族意識的培養和覺醒帶來了兩種可能，一種就是經濟全球化通過經濟力量影響人們的思想，淡化發展中國家人們的民族意識，而民族意識的淡化又進一步消除人們對經濟全球化的心理防線，促使其向更加縱深的方向發展。另一種可能是，發展中國家人們沒有陶醉于經濟全球化的理想圖景中，相反，經濟全球化引發的經濟沖擊激起了發展中國家人們心底的民族意識，他們變壓力為動力，努力在發展本國經濟的同時，培養本國人民的民族意識，在經濟全球化的大潮中立于不敗之地。

對于中國這樣一個發展中國家來說，強化民族意識最重要也是最緊迫的任務，是要努力發展本國的民族經濟，增強本國經濟實力。經濟上的落后容易導致國民心理上的劣勢，要從根本上增強民族意識，緩解崇洋心理，必須以強大的經濟基礎為后盾，這是解決人才外流問題的根本，也是使其他措施落到實處的前提條件。要應對經濟全球化帶來的政治沖擊，建設社會主義強國，我國要加快民主化、法制化進程，提高國民參與程度。而在技術上，盡快發展本國的計算機技術、漢語言信息化技術是刻不容緩的任務。當然，要培養民族意識，最重要也最實際的措施就是加強中國傳統文化教育。中國傳統文化中蘊含的中華民族精神，是培養、激發民族自尊心、自信心，樹立民族自豪感的重要因素。

民族精神只有保持其時代性與開放性，才能在經濟全球化的進程中保持朝氣和活力，立于不敗之地。民族精神的價值在于它能夠隨著時代的變化，隨著民族實踐的發展而發展，能夠始終起到增強民族凝聚力、推動民族事業進步的作用。民族精神就是在傳統與時代精神的銜接與融通中獲得與時俱進的品質，傳統精神為民族精神提供了深厚的歷史底蘊，時代精神又不斷賦予民族精神以發展的活力和動力。弘揚和培育民族精神，必須在傳統與時代精神的最佳契合點上進行。在經濟全球化背景下，只有弘揚民族的自主意識和主體精神，才能保持人們對自己民族的認同感，有了民族的認同感，一個民族才可能具有向心力和凝聚力。中國民族文化的長期發展表明：在與異文化的沖突中，它總是能夠從自身發展的內在需要出發，選擇異文化先進的成分與之交流、融匯與整合，從而達到改造自身的目的。