民間敘事中的符號控制與驅病避邪

王甘浦　劉曉明

疾病是人類最大的天敵。古人認為，導致疾病的重要原因之一是“邪”，所謂“邪”，包括妖鬼、穢物、邪氣、精怪等，于是，驅邪便與疾病的治療聯系在一起。長期以來，如何避邪便成為蒙昧時代人們疾病控制的重要主題，而符號控制就是那一時代驅病避邪的重要方式。這種符號控制大致可分為兩類，一種是書寫符號控制，一種是語言符號控制。其控制方式也許會讓今人感到可笑，但人類畢竟無法拒絕童年的幼稚，何況這幼稚中還蘊含著古人奇異而豐富的想像、強烈而經久的生命沖動、沉淪又隱現的古文化謎底。本文從民間敘事的角度來考察古代的符號疾控與避邪，即從田野調查、民俗筆記、文學作品、民間法術的角度對此進行觀照，而不是僅僅從被某種理論清理后的宗教領域作單一的探尋，如此，我們方能看到更為多元的民間渴求、民間想像、民間立場與民間限閾。

中國民間信仰中的符號控制理論

寥寥幾筆的書寫符號或含混不明的言語符號何以能驅病避邪，這涉及到中國古代的符號控制理論，它是中國思想史中饒有興味的問題，由此，我們可以看到那個時代的人們是如何思考問題、如何進行聯想、如何進行制衡的。

一、書寫符號的控制理論

書寫符號指古代的符。符作為早期方術的綜合，不僅是操作技術的綜合，也是原始宗教理論的綜合與民俗文化的體現。從現代科學的角度看，巫師所宣稱的符靈通本是虛妄之言，但符作為中國獨有的文化現象，集中反映了古代中國人的宗教信仰、文化習俗，也是中國文化早熟性的一種表現。

符不像一般人所理解的那樣，由人亂畫一氣，它不僅有一定的章法，而且有一定的理論基礎。這些理論包括鬼魂信仰、畫像通靈的思想、氣的學說、厭勝理論、字紙神性觀念等，其中，畫像通靈、字紙神性是最具符特色的基本理論。

1.畫以像真、有靈相通的思想

中國古代有種觀念認為，摹畫某物，只要其形逼真便可與真物相感通，具有真物的靈性和神性，甚至直接變為被摹對象本身。漢代在門上畫神荼、郁壘與虎的習俗，就是出于神荼與郁壘善于抓鬼、然后縛于葦索以喂虎的觀念。《大唐奇事記》“廉廣”條也有“隨意而畫，當通靈”的故事。還有做成模型以取得原物功效的，這與畫像在性質上是一樣的。《春秋繁露·求雨》稱古人為了求老天下雨，要做各種假龍招雨，就是認為這些假龍和真龍一樣，都可以行云致雨。

古人為何會認為畫像與模型有著和真物同樣的性能呢？這是因為他們認為有精靈可以依憑的緣故。萬物有靈是原始人的一個普遍信仰，古代中國人也不例外，而且進一步認為這種“精靈”可以附于任何與其原形相像的東西上。降及唐宋，畫像與真物相感通的思想更為盛行。宋代林登的《續博物志》說得甚為明確，該書載北魏的云兆，有一次捕獲了云門黃花寺中的“畫妖”，云兆質問道：“爾本虛空，畫之所作，奈何有此妖形？”畫妖答道：“形本是畫，畫以象真，真之所示，即乃有神。況所畫之上，精靈有憑可通，此臣之所以有感，感而幻化。”意思是畫出東西，因為和真物相像，便可使真物的精靈與之感通，并附于其上，故而有靈。

古人的這一思想是符文化的重要理論依據。一道完整的符，必須有“圖”，其圖形有神人。“畫以象真、有靈相通”的思想不僅是符中畫圖像的依據，也是符書寫符號的基本理論，因為中國的文字屬于象形文字，是從繪畫中脫胎而來的，從這個意義上說，文字也可看作是一種“畫”，因而也可和原形感通，通則有靈。

2.字紙神性的觀念

古代中國人認為，名字一旦書寫在紙上就成“字紙”，這種字紙也能和書寫的原形感通，具有原形的體形、神性和靈性。字紙神性是從“畫以象真、有靈相通”的觀念演變而來的，在思維模式上是一致的，但也是對“畫像有靈”的超越，它使具象的畫變成了抽象的名。

符也是一種“字紙”，符中的“字”，大多是代表鬼神的符號，通過書寫神鬼名及其符號，此字紙便有了神靈的體性，就可以和神鬼感通，具備了召神劾鬼的功效。當然，符之有“靈”，不僅僅靠書寫神鬼之名來獲取，還須通過種種通神儀式、書寫時的交神方法、特定的書寫材料以及輔助法具等為符“點靈”，但書寫字符本身，也是符獲取神性的一種重要方式，這種方式便來源于字紙神性的觀念。

由于字紙具有神性，故鬼魅畏之。也正因字紙可以劾鬼，作為字紙的符自然具備了辟邪驅鬼的功能。或者說，巫道正是從字紙具有神性、可以劾鬼的觀念出發，認為符能夠役神逐鬼。

二、語言符號的疾控理論

所謂“語言符號”指“咒語”。“咒”是人們向神明表達的某種語言信息，這種語言信息集中反映了人們的某一愿望，并企圖通過神明來實現這一愿望。和一般的語言不同，咒語不是人與人溝通思想的手段，也不是夢中囈語和下意識的獨白，它是一種有意識行為，其對象是神不是人，或者說，通過神再到人。咒術在很大程度上是為了克制、厭勝對方。為什么語言（咒語）可以達到厭勝的目的呢？這就涉及到克制理論，古代克制理論有很多，但用于咒術的，主要有兩種：呼其名以厭之與陰陽五行。

1.呼其名以厭之

所謂呼其名以厭之，指古人認為通過呼喚某位鬼神的名號，便可壓制、厭勝對方。它可分為三類：

（1）呼喚比對方更強大的鬼怪名號以克制之

這種以惡制惡的克制方法起源于遠古時代的圖騰崇拜。原始人缺乏強有力的自我保護手段，對危害自己的動物懷著深深的恐懼，這種恐懼很快變成一種崇拜，再由崇拜演變為圖騰。圖騰的形象往往是夸張的，但在后人看來就成了一種神獸和精怪。圖騰的作用不僅是作為氏族的象征，而且往往用來克制敵人，因為圖騰是氏族所崇拜的一種最強大的力量，用它來克敵，自然無往而不勝。中華民族融合以后，龍成為整個民族的圖騰，原來各氏族的圖騰就退為某一方面具有克制力的精物、神怪，成為人們驅邪厭勝的象征。

（2）呼作怪的某鬼怪之名以厭之

古人認為，當遇上鬼怪之時，只要能知其名并呼之，便可使之現出原形、逃之夭夭。這一方法最早出現在《管子·水地》中，管子列舉了兩種水中精怪，并描繪了它們的形狀，宣稱若知其名并呼之，便可驅役它們。

（3）呼某主司之神名以制約之

這里所呼的神名不是用于交神而是厭勝。古人認為，人間萬物包括人本身的各個部位、器官都有專門的神主管。因此，一旦某個方面出了問題，只要呼主司之神名便可達到制約的目的，如有免疫之神，呼之令人不病；有辟兵之神，呼之以免遭兵災；有御鬼之神，呼之可以卻鬼；有祛病之神鬼，呼之可以治病；有夢神，呼之無夢魘之憂。

2.陰陽五行

陰陽是一組對立的矛盾。陰者，背陽也；陽者，向陽也，這本是兩種完全相反的自然現象，但這一概念后來被老子進一步引申，認為任何事物都存在著陰與陽的矛盾。陰與陽的這種對立被引入咒術中，就成了咒術克制的理論基礎。

五行指金、木、水、火、土五種元素，古人認為宇宙萬物都是由這五種基本元素構成的，五行之間有相生的關系，即木生火、火生土、土生金、金生水、水生木；也有相克的關系，即木克土、土克水、水克火、火克金、金克木。咒術中的克制理論主要以五行相克說為基礎。

咒術是對神發出并通過神來實施咒語要求的，因此，在施咒時必須先和神交通，或者說，交神是正式施咒前的一種儀式。交神的方法與咒儀有嘯、諾皋、呼神名號等。

民間敘事中書寫符號的驅病避邪

以符治病是符最早的功用之一。符何以能治病？這涉及到古代關于病因的理論。古人認為，人之所以生病，主要有兩個原因，一是人們犯有罪過，上天使之生病以懲罰之。《太平經·災病證書欲藏訣》云：“念下古人罪過……故天遣吾下者，革其行，除其責，而不章更，天地人且共治之，使神病災之也。”若由此致病，病人就要悔過、請禱、許愿還愿，以消災解厄。二是由于有鬼怪作祟。道法（包括符在內）治病主要是針對這類病因。符最主要的功能便是劾鬼，因此，自然被運用于治病之中。《神仙傳·壺公》：“壺公者，不知其姓名，今世所有召軍符、召鬼神治病王府符凡二十余卷，皆出于壺公。”這種觀念便導致了驅邪治病的書符方法。

符術驅邪治病的方法主要有兩種，一種是書病鬼之名以克制之，也就是在符中書寫病鬼的名字或其符號；另一種是書神名或神之符號以制鬼。

一、《推初得病日鬼法》

敦煌寫卷伯二八五六《發病書》中，載有一唐人用來治病的法術《推初得病日鬼法》，其法先根據得病的日期確定病鬼，然后用法術治之。《推初得病日鬼法》的治病法術可分為以下三道程序：

第一步，確定病鬼。寫卷中有段文字對確定病鬼的方法加以說明：“卜男女初得病日鬼名是誰，若患狀相當者，即作此鬼形并書符厭之，并吞及著門上皆大吉。”據此可知其法有二：一是根據得病的日期確定病鬼，古代以干支記日，因此所有的日期均要按地支分為十二類，凡在某類日期內生病者，皆為同一鬼所致，是為病鬼；二是根據病狀確定病鬼，若日期無法確定時，還可根據病狀對號入座，明確誰是病鬼。

第二步，做病鬼模形，其目的就是為了對病鬼施法，而且其本身就是一種厭勝病鬼的方法。古人認為，只要知道并制作了某作祟之鬼的形象，該鬼就會畏懼，就可克制并驅逐該鬼，這和咒術的克制原理“呼其名以厭之”是一脈相承的。

第三步，書符制鬼。上述各符要求“用朱砂閉氣作之”。朱砂有辟邪作用，閉氣即屏住呼吸，將與上天感通了的自身神氣通過手、筆注入符中，使符有靈。

從符形看，并沒有什么特殊的地方，主要由星符和習見的日、尾、明、鬼等字組成。日、明都代表陽，尾即尾宿，是生命旺盛的象征，這些都是用來克制病鬼的。敦煌《發病書》的后半段還有另一組用來治病的符，根據說明，可知其法也是根據得病的日期即十二地支來確定病鬼的，實際上是《推初得病日鬼法》的姐妹篇，但在致病觀念和治病方法上有所不同。

二、辟邪符

在民俗中，“邪”是一個較大的概念，包括妖鬼、穢物、邪氣、精怪等，需要專門的辟邪符。葛洪的《抱樸子·登涉》中就已提及：“或問曰，辟山川廟堂百鬼之法。抱樸子曰，道士常帶天水符及上皇竹使符，老子左契，及守真一思三部將軍者，鬼不敢近人也。”

《云笈七簽》卷十九中也提到一組辟邪符：“子欲制百邪百鬼及老精魅，常持符利劍亭水甕上，于中視其形影，凡行出入卒逢非常怪物，于日月光中視其形影皆可知也。以丹書制百邪符置于甕水上，邪鬼見之皆自然消去矣。諸精鬼魅龍蛇虎豹六畜狐貍魚鱉龜飛鳥鹿老木皆能為精物犯人者，符刻之、斬之，付河伯社令，常召今日值符使六丁神守之宿衛。左文字在八十一首玄圖，六甲宮四十九真中亦有，珠胎、七機、華蓋、清觀皆能制百邪，此四符者惡穢人不可服也。”

三、破穢符

民間的“穢”多指妖魔鬼怪，故巫師常以破穢符、辟穢符之類的法術禳解之。《新齊諧》卷十八“山娘娘”條便有一例：

臨平孫姓者，新婦為魅所憑，自稱“山娘娘”，喜敷粉著艷衣，白日抱其夫作交媾穢語。其夫患之，請吳山施道士作法。方設壇，其妻笑曰：“施道士薄薄有名，敢來治我，我將使之作‘王道士斬妖矣。”“王道士斬妖”者，俗演戲笑道士之無法者也。即以手按其婦腹下，穢血噴之，法果不靈。道士曰：“我有辟穢符在枕中。”命其徒取而張之，再坐壇作法，妻有懼色，亦坐幾上，掃帚作法，彼此斗良久。其夫見三目神擒一白猴，大五尺許，投階前。猴俯伏。道士取而擲之，屢擲屢小，縮如初生小貓。乃取入瓦壇中，封以符印，旋有黑氣從壇中出。次日投江中，婦病遂愈。（袁枚：《新齊諧》卷十八）

吳山道士開始用普通法術對付山娘娘，結果被山娘娘用穢血噴之，法術不靈。最后，靠破穢符才將其制服。

還有一種常用的破穢符叫做“九鳳破穢符”，《永樂大典》中錄有此符，用于“解滌厭穢，消諸不祥”。

四、端午驅鬼符

在中國古代，農歷五月被視為“惡月”。《燕京歲時記》“惡月”條曰：“京師諺曰：病善正月，惡五月。”是因為五月夏至時，太陽位于北回歸線，日照時間最長，過了夏至正午，日照開始變短，所謂“陰陽爭，死生分”， 而端午（即午月午日午時）作為陽和陰的平衡點被人們所重視。日本學者中村裕一認為，人們之所以在端午有許多厭勝習俗，“是因為端午一過陰氣逐漸增長，再加上氣溫上升，惡疫極猖獗，生活上不順利的事情的發生率增高”（中村裕一：《道教和歲時節日》，《道教》第二卷，上海古籍出版社，1992年版）。這種看法有一定的道理。事實上，在古代，人們認為陰是鬼的生存環境，端午以后，陰長陽消意味著鬼的勢力在增長，人作為陽物抗御鬼邪的力量逐漸減弱，病害容易發生，故需在端午這一陰陽力量對比發生轉折的時候，用種種厭勝方法對陰鬼加以遏制，以保一年的平安。

端午書驅鬼符便是人們在端午日進行的一項厭鬼活動。敦煌寫卷伯三八三五背面錄有此符，符旁有一說明：“巳前符端午日取未，日出時書就，硯瓦內硝磨黑土，含一幾（點）硝，直至書了。更用為牙珠筆符上書‘子（字），厭阿稻伽藥涂磨身，蠱毒自除，休糧方內。不出外，入達本源，萬事興。又方：每日吃杏七八，棗三個，渴特吃人參伏苓湯止渴。”

應該指出，以上諸種驅邪治病符，都是某種民間信仰和民俗文化的體現。從醫學的角度看，除了精神慰藉的作用外，其本身并不能治任何病。

民間敘事中語言符號的驅病避邪

古代巫醫不分，確切地說，醫是從巫中分化出來的。巫醫治病的方式很多，除了占卜、書符外，祝咒是一種主要的方式。作為語言符號的祝咒，其治病的原理與書符治病的理論相同，皆認為致病之因在于“邪”，于是，祝咒療醫成為古代避邪驅病的主要方法。治病咒術是否真能治病？從醫學上講，這是毫無作用的，是蒙昧時代的產物。但從心理學的角度上看，治病咒術能給予患者某種心理慰藉、暗示，減輕了患者的精神壓力，從而有助于病癥的緩解，甚至完全消失，但這種作用不宜夸大。

一、禳解咒術

巫醫認為，人之所以得病，是由于有鬼在作祟，因此，要治好病，就須禳解病鬼。禳解病鬼的咒術有以下幾種：

1.請神

請神是將有關神鬼請下來，對病鬼進行克制。浙江西南部一帶的山區，病人病情較重或久病不愈的，要請師公請神驅鬼。驅鬼時要設香燭供品，并念請神咒語：

神坐定，喜洋洋，

弟子殷勤上寶香，

青煙繚繞三叩首，

化作祥云上天堂。

燭奉獻，插高臺，

燭火朗朗照天臺，

結成萬朵金蓮子，

一對茶花頂上開。

茶奉獻，端上來，

茶是神靈下馬杯，

取來五龍江里水，

杯杯泡出菊花來。

酒奉獻，斟滿盞，

杜康造酒美名揚，

寒天吃盞一身暖，

暑日三杯透心涼。

齋奉獻，最殷勤，

豆腐香菇和金針，

弟子將錢去買辦，

排列筵中獻神。

食奉獻，最殷勤，

粒粒辛苦最為珍，

世間五谷稱大寶，

一盅米飯敬神靈。

肉奉獻，最心誠，

欄里養來有千金，

六畜之中豬為首，

金刀切成獻神。

雞奉獻，兩翅飛，

一對鳳爪踏東西，

頭上雞冠分鼓點，

五更時節自然啼。

魚奉獻，背駝旗，

東海作浪西海嬉，

羅風將軍扶上岸，

魚鱗疊疊獻神。

財奉獻，最殷勤，

化財消災求太平，

人若化財神降福，

黃表紙馬付丙丁。

(吳真：《大山里的鬼神世界》，《中國民間文化》第二集，學林出版社，1991年版)

2.請祖先亡靈

廣西瑤族盛行請祖先亡靈的問鬼治病咒術。據胡起望《盤村瑤族》一書載，1981年6月，盤村龐有明的妻子患病，到縣醫院治療，短時間內沒有顯著療效，于是請本村的趙志文來問鬼。其施法程序是：患者家屬事先備好祭鬼的食品，有煮熟的豬肉、雞、白米和酒。此外，還有筷子、香、紙錢、剪刀，置于小桌上和簸箕上。師公口里喃喃念著帶去的《懺飯書》，即咒文：“一聲鳴角去哀哀，去請梅山殿上來。亡師無命歸陰府，請迎魂魄下靈來……家財愛進，外財進添，人丁清潔，六畜成群。五谷豐登，金玉滿堂，千般吉利，萬事亨通。”咒文的內容是邀請亡命歸陰的父母魂魄回來衣食，保佑在陽間的子女生活美滿幸福。念咒時，師公還不時地暫停念經，吹響牛角，意思是通知亡靈吃飯。師公在念咒時，可以隨便與坐在旁邊的人攀談，談完話，又繼續誦經。最后，師公燒紙錢，供亡靈在陰府使用。

3.賄鬼

賄鬼是巫師以討好、賄賂的方式，送走病者身上之鬼的咒術。獨龍族的家族成員患病，經占卜認為是“崖鬼”作祟的，要請家族里的“烏”（巫師的一種）來主祭禳解。祭鬼的祭品和數量必須根據卜示來決定，一般多用小米飯、酒、魚肉、山雀肉、雞和豬肉等，隆重的要殺幾頭豬，最隆重的宰牛以祭，但須由“烏”來持刀宰殺。祭祀前，“烏”都要先將酒喝個半醉，然后開始施咒。咒詞的內容是講述“崖鬼”來歷的傳說，背誦本家族各代“烏”的名字，不得有誤，再念以下咒語：“今天我們算著你了，給你殺了豬或雞，一共算出這么多，豬雞的‘卜拉你快些抬走吃掉，讓病人快些好起來，這里你不要再來了！”邊念邊將祭物在病人頭上反復繞圈圈，儀式結束，“烏”同眾人共餐祭物。（蔡家麟：《獨龍族原始宗教研究》，《世界宗教研究》，1989年第4期）

4.驅鬼

《大山里的鬼神世界》載，浙江西南部山區有一種“送船”的驅鬼習俗。當患者病情較重、拖延日久，被認為是鬼已上門，向病家討取吃食財帛，或是討取前世債務，巫師便用紙折疊成約一市尺長、手掌寬的紙條，再將竹片插紙條兩頭上翹如船形，取病者床上臟物如頭發、墊床的稻草之類，放一點在紙船上，由師公作法念咒，用唱的形式，民間叫《送船歌》，請鬼上船后師公將紙船送到村外燒化，鬼已趕走，其實是禮送出境。其所唱《送船歌》即咒語如下：“天上連連地連連，魯班師父造彩船。魯班師父造起兩間船，眠床桌凳盡周全。魯班師父造起三間船，油鹽醬醋盡周全。魯班師父造起四間船，雞鵝鴨蛋盡周全。魯班師父造起五間船，街坊弄巷盡周全。”唱到這里，師公接著唱《拆字歌》的咒語：“天上連連地連連，會唱山歌來幫言，唱起山歌多熱鬧，召引大神上花船。天上洋洋地洋洋，眾郎山歌來幫腔，好好山歌唱一段，禮送大神出外鄉。”巫師唱完船歌，送船到村外燒掉，驅鬼法事就結束了。從歌詞中可以了解驅鬼的咒語，其實就是取悅鬼的奉承話，是送鬼走，以歌舞媚鬼，讓鬼歡歡喜喜地走，不像道士那樣“捉鬼”。咒語以歌的形式唱出來，是古代歌嘯交通鬼神的遺存，這種方式使聲音擴大，有起有伏，同時也可軟化咒語，有利于交鬼和悅鬼。

二、移災咒術

中國古代有一種非常富有想像力的方術叫移災，這種方術可將發生在一個人身上的災病通過巫法移至另一人或他物之上，由來甚早，馬王堆漢墓出土的《五十二病方》即有此術。其要點有四：第一，移災須選擇特定的時間，如晦月、日朔等日子；第二，移災有特定的對象，如禾草、敝帚、葵莖等；第三，讓病人或患處與被移災物交感，如讓病人抱禾，以敝帚掃疣，目的是讓病患轉移；第四，念移災咒語。《抱樸子·遐覽》中就載有《移災經》。

據《南史·薛伯宗傳》，薛伯宗善用移災術治人癰疽。有一次，公孫泰患背癰，請薛伯宗治之，薛“為氣封之”，用移災術將背癰移至階前的柳樹上。第二天，公孫泰背上的癰疽果然消失了，但階前的樹上卻長了一個大瘤，猶如拳頭，二十余日后，瘤大膿潰，不久，樹就枯萎而死了。

海南島在舊時也盛行以移災術治病，能將患者身上的瘡移至山中的樹上，其法符咒并用。

三、祝由科

祝由科是古代的一種醫術。元明之際，太醫院設十三科，祝由科是其中一科。但祝由科究竟是怎樣治病的，古人眾說紛紜。有說祝由科以畫符治病者，即紀昀《閱微草堂筆記·如是我聞二》所說之“符煉之術”；有謂祝由科用的是移災術的辦法；還有人認為祝由科治病符咒并用，據《留仙外史》“祝由科”條載，相傳黃帝有二臣，曰岐伯氏治病按脈，能知人士十二經，投以藥無不效；祝由氏治疾，不用藥，惟以清水一碗，以手捍劍訣敕勒書符水面，以飲病者，亦無不效。

準確地說，祝由科是一種以咒術為主要方式的治病巫術。祝者，咒也；由者，病由也。祝由即口咒病由之意。《素問·移經變氣論》：“毒藥不能治其內，針石不能治其外，故可移精祝由而已。”這一解說表明古代的祝由科是以祝告也即口咒病由為手段的治病方法。但人之生病為何要向天祝咒病由呢？又為何古人認為祝咒了病由就可醫治病癥呢？“由”指病由，按今天的理解，病由指病情發生的根源，但古人在這一點上和今人的理解完全不同，除了醫學家可用陰陽失調進行解釋外，民間還認為是鬼怪作祟，因此，鬼怪就是病“由”。既然病由是鬼怪，當然吃藥、針灸也就無效了，這就是《素問》說的“毒藥不能治其內，針石不能治其外”，而對付鬼怪的辦法最好是咒“由”，即向天神口咒致病之鬼的名字，即采用“呼其名以厭之”的理論，通過咒誦病鬼的名字，讓其現出原形，或讓神捉拿驅趕它。

《留仙外史》載：某年汴城節署旗竿斗損壞，匠人以繩轆轤上升其巔，為之整理，竿忽為風所折，匠人墮為齏粉，僉謂無再生之理。會有辰州木客過此，笑謂無患，乃命人取板四片，以一板上置黃土，將匠人舁置土上，左右夾以二板，又以黃土遍撒其身。以手捏劍訣敕勒書符，口中喃喃誦咒畢，復吸清水其面，上蓋一板，以麻繩束之。七日后，去麻繩啟板視之，氣熱如蒸，匠人竟體大汗，欠伸而起，已霍然醒矣。人問及前事，昏然不知，但為如夢初醒，殊無所苦。

從上述民間敘事中可以看出，在面對病患的過程中，古人常常把以符咒為主的符號控制作為驅病避邪的重要方式，充分反映了古人希望以這一虛幻的工具控制疾病的強烈渴求。盡管這是一種錯誤的世界觀，但卻處處體現了古人奇特而豐富的想像力。而這種巫術信仰作為人類童年時代原始思維的產物，只能是由一定社會歷史條件孕育出來的，也只能是對世界的一種歪曲的解釋，這是古俗活動的民間限閾。今天，隨著科學技術的發展和人類文明程度的不斷提高，我們應以科學的態度正確對待這一文化習俗。

（作者單位：廣州大學）