新舊婚禮儀式在民國時期的碰撞

鄧玉娜

經過晚清幾十年中西方文化的激烈碰撞之后，民國時期的中國禮俗呈現出新的形式特征：一方面傳承著幾千年來的本國傳統儀式，一方面吸納了西俗的新儀式。具體到婚姻禮俗，則表現為新舊兩種婚禮形式的并存，即傳統婚禮和文明婚禮（也稱西式婚禮）兼行。本文以豫南信陽地區為例，依據地方志材料，試對當地民國時期的婚禮儀式加以論述，期能引玉。

傳統婚禮儀式

傳統的婚禮儀式大致延續著古制中規范的程序，即《儀禮》、《禮記》等典制中規定的“六禮”：納采、問名、納吉、納征、請期、親迎。其中前五禮都是針對訂婚儀式，最后之“親迎”禮才是迎娶新人的具體儀式。由于年代和地域的差異，在民間社會的具體實施中，對“六禮”進行了不同程度的簡化或增改，使得婚禮儀式各具地方特色。根據地方志記載，我們可以將民國時期信陽地區傳統婚禮儀式分為以下三個主要程序（參見民國《重修信陽縣志》卷十七《禮俗志二·婚禮》。此節未注明的引文皆引自此處）。

1.訂婚儀式

信陽地區對訂婚儀式比較重視。訂婚儀式第一步就是交換“庚帖”。“庚帖”即為書寫個人生辰八字的簡帖。“婚禮，則先以媒妁撮合，有成議，乃具兩造庚帖互換。”俗稱“換八字”、“換小帖”。八字不合者有所謂“六沖”、“六穿（害）”之說。“六沖”是指子午、丑未、寅申、卯酉、辰戌、巳亥相沖；“六穿”是指子未、丑午、寅巳、卯辰、申亥、酉戌相穿。換言之，凡男女屬相分別為鼠馬、牛羊、虎猴、兔雞、龍狗、蛇豬，或鼠羊、牛馬、虎蛇、兔龍、猴豬、雞狗者，均屬相沖相害。民諺有“羊鼠一旦休”、“白馬犯青牛”、“青龍見兔淚交流”、“蛇虎如刀絞”、“雞狗不到頭”等說法。（參見徐永志、呂炳麗：《近代華北民間婚姻述論》）所以，在這樣的傳統禮俗觀念影響下，八字不合的男女大多無法結合。

八字相合者才可進行下一步的儀式——交換信物：“男家佐以釵釧餅果之屬，女家以書硯筆墨答之，交宴媒妁。”若是仕宦望族，交換儀式就會相對鄭重，行“奠雁”之禮，“問名納采，親迎奠雁，無雁代以鵝或雄雞，女家以鵝與雞配之”。此處的“親迎”指男家親自到女家下定彩禮。無論貧富，一般在交換信物之后不久即舉行迎娶之禮，“婚嫁及時”。

2.迎娶儀式

迎娶儀式是婚禮中的重頭戲。婚期一到，女家所作的準備有“焚香楮告祖，將女行醮禮，致命辭而遣之”。“醮禮”原來為冠禮的一種儀式，宋代謝維新所撰《古今合璧事類備要》之《前集》卷五十九《冠禮門》對其有詳細的解釋。此處則重在父母為嫁女結縭，表示將要出嫁；同時對女“致命辭”，勸誡到婆家后夫妻互助侍奉公婆，遵守婦道，全家和睦。接下來，女家需邀請本族之中有名望或者長壽福厚者為嫁女祝福。具體儀式為“新婦升彩輿，蒙以紅綢巾，擇族中有福者執花燭照之，綰同心結以封輿”。還需安排族內二人（一般為新娘的嫂子或妹妹）護送新娘到夫家，謂之“送親”。

在新郎前去女家親迎的婚轎到達夫家之后，夫家也要邀請本族有福之人作為牽娘，將新人扶出彩轎。其后，新夫新婦“雙拜祖宗、天地，入洞房，新郎以彩箸為新婦去蓋頭巾，撒帳坐床飲交杯，合宴來賓、戚、族。晚間，合巹謂之暖房酒”。“暖房酒”中所用的“巹”即是瓢，把瓠分成兩個瓢，新夫妻各拿一瓢飲酒，取“共牢而食，合巹而酯”之意。（宋·李如圭：《儀禮集釋》）其后，行“鬧房”之俗，男方家族之“族戚子弟送房，以吉利語相嘲謔”。這是儒家倡導的傳統雅文化之外，民間廣為流行的俗文化，而且在信陽地區婚禮儀式中已經成為慣制固定下來。迎娶儀式結束后，傳統的“六禮”已經完成，但是這并不代表婚禮的完結，還有謁見之禮。

3.謁見儀式

新娘被迎娶至夫家之后還需行謁見儀式。因為結婚不僅僅是兩人的結合，更主要的是兩家宗族的聯姻，即所謂“昏（婚）禮者，將合二姓之好，上以事宗廟，而下以繼后世也，故君子重之”。所以，謁見之禮在傳統婚禮儀式中不可缺少，也具有深層的意義：認廟歸族，預示著新婦由原來的父族轉到夫族，由父姓成員變為夫姓成員。具體的儀式大致是：在結婚的次日，“夙興謁拜祖宗、舅姑（指公婆），謂之廟見”，還要“并遍拜來賓、戚、族尊長，新婦以針黹（指針線品）進獻舅姑尊長，謂之贄敬”，“舅姑尊長酬以錢幣，謂之拜儀”。結婚三日后，“男女兩姻家燕集，謂之會親”。至此，婚禮儀式才告完畢。

文明婚禮儀式

在追求男女平等、自由戀愛的西方觀念熏陶下，民國時期，信陽地區也出現了新式婚禮形式，被稱作“文明結婚”或“自由結婚”。相較于舊式傳統婚禮，文明婚禮儀式所耗費的時間和金錢都有所縮減，當事人在婚禮中的參與性增強。也因為文明婚禮是新興事物，所以，在社會上實行的范圍有限，主要流行于青年知識分子和官宦士紳階層之中。

對于新式婚禮的出現及流行，民國信陽縣政府給予支持、提倡的態度。考慮到十里不同俗，縣政府于1928年9月公布“民國禮制草案”，對其加以統一化，“要旨在矯正奢侈，消弭詐偽，破除迷信，提倡質樸，并酌采可以保存之舊制”，“期在廢除買賣婚姻，以當事人之意思為基礎，兼參考民法草案，期與法律相符”。民國《重修信陽縣志》中的《禮俗志》對這一婚禮草案記述頗詳。主要內容為：

第一節，訂婚。男女雙方訂婚者免除一切聘禮，只交換婚帖。婚帖寫明當事人姓名、年齡、籍貫，愿與某人訂婚。下署年月日，姓名。

第二節，通告。即男女雙方擇定結婚日期后，各以名帖通知雙方家族。

第三節，結婚。婚禮儀式可在禮堂或家中舉行。出席儀式的應有主婚人、證婚人、儐相、介紹人等。新郎、新娘要當眾答復證婚人是否同意結婚的詢問。同意后，與主婚人、介紹人、證婚人依次在證書上蓋章或簽字。

第四節，謁見。新郎、新娘向公婆及長輩、親戚行相見禮（鞠躬禮）。

總結

就這兩種婚禮儀式而言，學者們慣常性地注意到文明婚禮的優點，對其中體現的男女平等、反對“父母之命，媒妁之言”等觀念和刪繁就簡、節約時間與財物等特點多有論述。另一方面，我們應該承認，新式婚禮儀式畢竟僅在少數人群中施行。就信陽地區而言，新式文明婚禮在社會上是“間有遵行”，文獻中缺少對遵行人群和地區的記載。參照民國時河南省其他地區的文明婚禮施行的情況，如陽武“此在學界或各機關人員間有行者，而居民則皆由舊”（民國《陽武縣志·婚禮》）；安陽“近年城中間有行文明結婚禮者，均嶄新學界中人為之，鄉間依然率由舊章”（民國《續安陽縣志·婚禮》）。信陽地區大概也不外是市區中接受進步文化洗禮的新型知識分子們參與實踐了新式婚禮，鄉間社會、大眾階層仍舊延續著傳統的婚禮儀式。當時信陽全縣人口為37萬多，專門以上學校畢業人員有199人，縣政府、法院、教育局、警察所等行政機關人員是376人。如若這些學界和政界的人全部采取文明婚禮，則實行率也僅有約1.5‰。對于廣大民眾來說，傳統婚禮儀式仍為他們喜聞樂見且首選。筆者認為，這種現象除了可以用開放程度不深、新鮮事物的傳播需要過程等緣由來解釋外，還有更加深刻的原因和社會背景。

首先，傳統婚禮儀式可操作性的增強。幾千年來禮俗的歷史傳衍使得大家對傳統婚禮儀式普遍認同。而且，為了適應實際需求、為便于運作考慮，傳統婚禮儀式已經出現了較大的調整，主要表現就是儀式的簡約化。這點在上文中可以看出，比如，訂婚儀式由禮制規定的“納采、問名、納吉、納征、請期、親迎”簡化到只行“問名”之禮的交換庚帖和“納征”之禮的交換信物。其中“納征”與“請期”往往并行，即在交換信物或者下定彩禮之際便說好婚期。而且，婚嫁之時“女家妝奩，稱家有無”，即根據家中的具體財力情況置辦嫁妝。由于民國時期信陽鄉間多有貧困之家，所以，“窶人不問聘幣資裝”，“間或論財，眾共誹笑”。簡單的婚禮符合平民群體、普通鄉民的生活實際。

另外，傳統婚禮儀式之中還合并了其他的禮俗儀式，如：冠禮。信陽地區“冠禮久廢，士大夫家，但于迎親前將新郎于祖堂中立紅氈上，具新衣冠，由來賓、族、戚、子弟為新郎裝飾，披大紅彩綢成十字，頂插金花，焚香楮，向祖宗父母行四叩禮，遍拜來賓、族、戚尊長訖，再行親迎禮”。前文提及的嫁女在婚嫁之時所行的“醮禮”也具有這種禮儀合并的特點。

可見，傳統的婚禮儀式也有簡約化的趨勢，雖仍然不及文明婚禮，但是比較符合中國廣大百姓的實際情況，所以傳統婚禮在民國時期的中國社會（尤其是北方地區）中仍居主流。

其次，傳統婚禮儀式具有教化功能。婚禮習俗是傳統文化的載體，行禮之時也滲透著新人對孝道、宗族等觀念的強化。如：出嫁之際女方家長“致命辭”的教導，婚禮中的新人叩拜祖先、父母，謁見時新娘行廟見之禮遍拜夫家族人尊輩，聯姻兩家的會親之禮，等等，諸如此類的禮儀形式都在教育著后人要尊老尊長、孝敬父母、尊族敬宗。此外，經現代社會學者考察，婚禮之中民間俗文化的禮儀方式也具有教育功能。如“鬧房”習俗，參加者主要是本族內同輩分的叔嫂或下輩子侄，有助于新婦對夫家成員的快速熟悉。而“鬧房”習俗中的“聽房”一項，即在新婚之夜偷聽新人悄悄話的風俗，有助于未婚青年對性知識的了解。在傳統社會中，婚前性教育是敏感且避諱提起的話題，于是“聽房”儀式就提供了一條性啟蒙教育的途徑。所以，舊式傳統婚禮儀式有在中國傳統民間社會（特別是鄉村社會）存在的合理之處。

綜上所述，民國時期，從信陽乃至全國，傳統婚禮儀式和文明婚禮儀式分別都有各自適應的群體——大眾百姓和進步人士。二者在社會中的兼備并行體現出中國歷史大變革時期的特色：新舊理論交加、中西文化混合。所以，在對新式禮俗投注目光的時候，我們也應該重視中國傳統禮俗的變遷。

（作者單位：中國人民大學）