試解“共產主義”之謎

共產主義的基本要求

近代，主要在西方，共產主義的幽靈并未消失，各種的人提出各種共產主義或近似共產主義的概念。我在這里要談的自然是馬克思主義的共產主義。自《共產黨宣言》問世直到蘇聯垮臺，世人對共產主義始終一則以懼，一則以喜。但是究竟何為共產主義，無論懼者喜者至今仍多迷惑不解。無怪恩格斯早在1894年就提出，對“共產主義”一詞不宜普遍使用，最好留待能夠確切地表達它時才用它。

很遺憾，作為馬克思主義研究者，我是直到上世紀80年代中期在重讀恩格斯著作時才特別注意到他關于《共產黨宣言》所說的那幾句話。他說：“代替那存在著階級和階級對立的資產階級社會的，就是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人自由發展的條件。”恩格斯說，這就是整個《宣言》的基本思想。而我們卻長期沒有注意這一點，我想恐怕與我們過去長期處于“以階級斗爭為綱”的時代有關。80年代中期我們的改革進入一個重要時期，“人”的問題開始引起注意。那時我所寫的《社會主義社會關于人的問題》（載《當代社會主義若干問題》一書），專門闡述了《宣言》這一基本思想，并且寫上：社會主義應明確地將這一點寫在自己的旗幟上。但是坦率地說，我那時及其后對于這個問題的思考還是很有限的。

偶然讀到《炎黃春秋》雜志（2004年第9期）杜光同志所寫《馬克思是怎樣論述自由的》一文。這是近年在國內少見的論述關于人的自由的文章（至于恩格斯對《宣言》所說的那幾句話這幾年已被人爭相引述了，但大都并未切實闡明其意義）。他以下述這段話來表述馬克思關于自由的觀點：

馬克思恩格斯在建立他們的共產主義學說時，明顯地繼承了資產階級思想家和空想共產主義前輩的思想成果。他絕非偶然地把“每個人的全面而自由的發展”作為共產主義的基本原則。馬克思在早年著作中曾指出：“共產主義———是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有。”而人的本質特征便是“自由的自覺的活動”。“自由是全部精神存在的類的本質”。在馬克思看來，自由是人的本質的復歸；爭取自由的過程，就是爭取人的本質的復歸過程，也是人的解放的過程。共產主義的目標就是人的解放，實現自由。

正因為如此，馬克思認為未來的社會將“以自由聯合的勞動條件來代替勞動受奴役的生產條件”，是一個“自由平等的生產者聯合體所構成的社會”。這個社會被簡稱為“自由人聯合體”。

什么是共產主義社會？這就是馬克思主義者所說的共產主義社會。

這里我只想補充說明兩點：第一，馬克思所謂“每個人的自由發展是一切人自由發展的條件”，是和他所說“全人類的解放是無產階級解放的條件”的思想相一致的，換句話說，個人的自由發展和一切人的自由發展是互為條件的（舉例說，20世紀中國每個人的自由解放以全民族的自由解放為條件）。第二，文藝復興時期的資產階級思想家以及各種空想社會主義者提出人的自由問題，無疑是一個很大的歷史功勛，但是他們只是把自由主要理解為一種“理性的行動”，自由以理性為基礎，并依靠理性的指導與推動來實現，這是因為他們不能從生產關系出發來看待人，因此容易把人只是理解為一種脫離一切社會關系的抽象的人。

馬克思雖然也承認人的自由“合于理性的本質”，自由“使人們成為理性的存在物”，甚至承認“文化上的每一個進步都是邁向自由的一步”等等，但是，馬克思認為人的自由需要“依靠那種消滅現存狀況的現實活動”，即依靠改變一定生產關系狀況的實踐活動來實現，換句話說，自由不僅要依靠消滅等級（這是資產階級做到了的），而且要依靠消滅階級，消滅人的異化狀態來實現（這恰恰是為資產階級所堅持的）。如此才能達到人類的真正解放。而要做到這一點，馬克思認為，自由不能僅僅依靠人的理性，它首先需要依靠“那種消滅現存狀況的現實活動”。馬克思這里所說的現實活動，主要就是指發展社會生產力和進行階級之間的斗爭，以消滅現存狀況。尤其對前者馬克思尤為重視。馬克思說：“人們每次都不是在關于人的理想所規定和容許的范圍之內，而是在現有的生產力所規定和容許的范圍之內取得自由的。”（《馬恩全集》中譯本第3卷第107頁）。這句話十分重要，人的自由活動程度歸根到底取決于生產力的解放和發達的程度。

而大大小小的階級斗爭不管其動機如何，形式如何，就其總根源來說，歸根到底也是為了反對生產力的桎梏，推動生產力前進。例如，社會主義者在一些貧苦落后的國家也可以取得某種成功，也能夠在某些方面為人民爭得一定的自由，但是，正像鄧小平所說，“貧窮不是社會主義”，相應地，貧窮也不能為人們爭得社會主義意義上的自由。相反，有時甚至產生扼殺自由的恐怖行為。這是已為我們的痛苦經驗所無情地證實了的。

在社會公有制基礎上重建個人所有制

如果說共產主義的基本要求是實現人的自由平等和人類解放這一點至少從理論上還比較容易說明的話，那末，關于未來共產主義社會將會出現何種所有制的問題，單從經驗上看就是一個難解之謎了。過去，一般人（尤其是缺乏文化的勞動者和農民占多數的國家）常將粗陋的平均主義看成共產主義，或者將共產主義與“財富歸一堆”混為一談，尤其是經歷過“軍事共產主義”生活的那些人會這樣想。這和真正的共產主義自然相去甚遠。為了提出一種設想，我們或許可以拿恩格斯在《反杜林論》中所說的一段話（見《馬恩全集》中譯本第20卷第143頁）來作為這種設想的代表。從恩格斯的敘述來看，馬克思是在講否定的否定規律時，在談到未來的“自由人聯合體”將“重建個人所有制”時提到這個問題的。恩格斯的原文如下：

“馬克思是說：‘這是否定的否定。這種否定重新建立個人所有制，但這是以資本主義時代的成就，即以自由勞動者的協作以及他們對土地和靠勞動本身生產的生產資料的共同占有為基礎的。以自己勞動為基礎的分散的個人私有制轉變為資本主義私有制，同事實上已經以社會化生產為基礎的資本主義私有制轉變為公有制比較起來，自然是一個長久得多、艱苦得多、困難得多的過程。’”（見《資本論》第1卷第24章第7節）這就是一切。可見，靠剝奪剝奪者而建立起來的狀態，被稱為以土地和靠勞動本身生產的生產資料的公有制為基礎的個人所有制的恢復。對任何一個懂德語的人來說，這就是，公有制包括土地和其它生產資料，個人所有制包括產品即消費品。為了使甚至六歲的兒童也能明白這一點，馬克思設想了一個“自由人聯合體，他們用公有的生產資料進行勞動，并且自覺地把他們的許多的個人勞動力當做一個社會勞動力來使用”，也就是設想了一個按社會主義原則組織起來的聯合體，并且說：“這個聯合體的總產品是社會的產品。這些產品的一部分重新用做生產資料。這一部分依舊是社會的。而另一部分則作為生活資料由聯合體成員消費。因此，這一部分要在他們之間進行分配。”

我們知道，馬克思是反對對未來社會作任何憑空想象的，但這并不意味著反對對未來人類社會提出某些原則性的意見。例如，馬克思指出，未來的共產主義社會并不是消滅任何個人所有制，而是依否定之否定原則在消滅私有制度之后“重建個人所有制”。如恩格斯所表述，這個社會的土地及其他生產資料（包括勞動對象、勞動資料及其他生產要素，照現在的說法，包括一切生產軟件與硬件）歸社會公有，除一部分重新轉化為生產資料外，部分產品即生活資料或消費品則分配給個人所有，這是在剝奪剝奪者之后所建立起來的一種狀態，恩格斯名之曰“以生產資料公有制為基礎的個人所有制的恢復”。這種重新恢復的個人所有制毫無疑問是個人自由發展的物質保證，無此保證就談不到什么自由。個人所有的東西（如家庭住宅、私人花園、交通車輛、日常必要用具、子女撫養、教育費用、免費醫療、各種社會保障，乃至個人研究或實驗設施———文化的、科學的等等）均受社會的和法律的保護而不受侵犯。這些當然都需要以物質生活和精神生活的極大豐富來保障。過去像我們所經歷的貧窮條件下的那種“歸大堆”然后按平均主義進行分配的生活，事實證明不可能使人獲得自由，相反，反而會造成一種新的奴役或新的勞動異化。

如果要舉出例子，除我們自己經歷過的人民公社外，在以色列還存在一種名叫“基布茲”的農莊（“基布茲”在希伯萊語中是“團體”的意思），它是一種公有制組織，團體的數目曾達三百多個，但它不是被強制組織起來的，而是在惡劣的政治和自然環境條件下，由人們自愿組織起來的。在上世紀70年代，基布茲曾一度創造出好的時光，在死海之濱營造出一片綠洲，被美國一家雜志譽為“人間奇跡”。加入者必須將全部財物充公，成員共同勞動，按需分配，外出打工的收入也全部歸公。有一位中學教師，她對采訪者說，她只愿意暫時住在這里而不愿加入“基布茲”，“因為這意味著喪失自由，你沒有自己可以支配的時間和空間”。最近一些年，隨著環境的逐漸好轉，“基布茲”正經歷著痛苦的蛻變和改革，例如，房屋開始私有化了；田地也逐漸“包產到戶”，自己耕種、自己收益；食堂不再免費，許多家庭開始在自己家里做飯；外出打工的社員也可以自己保留20—30%的工資，等等。這些無疑也在被逼創造出一種“個人所有制”（關于“基布茲”的材料，根據《青年參考》2004年6月9日的報道）。

以上例子，至少使我們懂得如何創造真正通向自由之路，而避免那種不切實際的“左傾”空想共產主義思想的誘惑。

民主：政治上通向自由之路

早期的資產階級思想家都說這樣一句話：“人生來就是自由的、平等的。”例如，盧梭和法國《人權宣言》都這樣說。我只想把這句話改一改，改成“人生來應當是自由平等的”。因為，人從一般動物演變過來，好像很自然地就是不自由、不平等的，既要任憑自然界的擺布，又要受同類的生死相爭、甚至達到人吃人的程度。到了階級社會，人奴役人、自己的命運掌握在別人手里，好像也是很自然的事情了。只有經過漫長的時間，到了階級社會的一定階段，人才開始感覺到人和人之間的關系好像應當是自由平等的，這就是人開始有了理性。這種理性首先由資產階級表達出來。

資產階級提出這個問題來，首先是針對著統治權力，主要是對國家而言，因為國家首先是控制人、支配人、使人喪失自由平等權利的統治機構。這里可以舉出一個例子，當美國人1776年從英國殖民統治下掙脫出來以后，很長一段時間沒有組織國家，直到1789年才制定憲法正式成立中央政府，其原因，就是美國人懼怕國家權力會妨礙個人自由。歐洲的封建國家沒有給人以自由，所以后來人們以“不自由，毋寧死”相爭，和封建制度作殊死的斗爭。資產階級從封建主手里奪取統治權以爭取自由，主要是用民主的辦法，就是利用人民大眾的多數，采取選舉的辦法，從封建主手里奪取統治權力，建立起議會，聲稱議會就是給人民以自由。資產階級所運用的民主，當然首先是為資產階級的利益及其統治服務，但是越到后來事情越清楚，資產階級運用民主為自己所用，但民主本身作為一種手段卻同時可以為人民力量所利用，使自由平等越出資產階級的范圍，向全社會擴展。

18世紀以來，西方學者分成贊成民主和反對民主的兩派，一直爭論不休。反對者主要以盧梭的《契約論》作靶子實施攻擊。本來，契約精神和法治精神在歷史上有著重要的地位，它體現著民主、平等和尊重個體權利，和那種人壓迫人的叢林法則針鋒相對。但是，反對者認為企圖用民主手段來保證主權和自由而不侵害個人利益只能是一種幻想。在他們看來，任何主權都必須由具體的個人來行使，不能由“民主”辦法產生的“人民代表”（雖然他們自稱代表多數）來行使，否則，必然產生“多數人的統治”。而“多數人的統治”以及他們聲稱所擁有的“總意志”（或稱“公意”）則必然產生“絕對權力”乃至產生“多數暴政”，堵塞人們通向自由之路。著名和平主義者羅素就是這種主張的代表之一（中國“五四”運動以后也出現過這類人，他們激烈反對當時提出的民主）。這種人只表達這樣一個籠統的概念，即認為，“現代人的自由是一種在法律保障下的生存空間，是個人不受社會與政治控制的權利”。我們可以大膽地說，這種主張實際上就是主張現在不應當有政治、人民代表、國家等等東西。當然，這種主張經不起實際生活的檢驗，實際上行不通。因為試想在這種情況下，法律又由誰來制定呢？并且將由誰來裁決執行呢？每個人按照自己的意志就能夠去決定嗎？因此，很顯然，這實際上不過是一種無政府主張而已。

當然，當“民主”或“民主國家”或“多數的統治”掌握在剝削階級、少數富人、資本寡頭等類人手里而不受人民制約的時候，完全有可能出現“暴政”、“侵犯人民主權”、乃至出現“帝國主義”、“法西斯主義”，或者像有人（而且是美國人）所說的，美國是“對內講自由，對外搞法西斯”的國家。因此，問題在于要將“民主”這一武器掌握在真正代表人民利益的人和集團手中。恩格斯在領導第二國際各國黨的時候，根據當時情況重新考慮工人階級斗爭策略時，著重地提出工人階級應當利用普選權作為“新的武器”———最銳利的武器中的一件武器；并且說明：“《宣言》早已宣布，爭取普選權，爭取民主，是戰斗的無產階級的首要任務之一。”并特別說，我們的同志絕不會因此不再使用自己的革命權。這也就是說，“爭取民主”是為革命服務，為解放人類服務的。

因此，不是害怕民主消滅民主，而是要奪取民主，擴大民主，改造民主，真正實現民主。我們要爭取社會主義，但是，沒有民主能夠有社會主義嗎？經過多年困難的歲月，實行民主的呼聲越來越高，為什么？因為事實證明，沒有民主就沒有社會主義，就沒有自由平等，更創造不出共產主義來。這里可以提一下瑞典的民主社會主義模式。瑞典是北歐一個發達國家，長期在社會民主黨領導下為社會主義而奮斗。前幾年我國派出一個考察團去考察。我們的人直率地問瑞典社民黨人：你們的社會究竟是什么性質的社會？對方也率直地回答：我們的社會是社會主義社會，但是我們所說的社會主義是有條件的，就是社會主義前面必須加上“民主”一詞，即我們是“民主社會主義”。他們強調說：如果不加“民主”一詞，則我們寧肯人家稱我們是資本主義，而不是社會主義。

聽!這不是從遙遠的北方傳來的一個非常值得我們反省和深思的問題嗎？

共產主義社會要由真正成熟的社會主義創造出來

這里首先要談社會主義和共產主義的關系。凡是讀過馬克思的《哥達綱領批判》和列寧的《國家與革命》的人，都知道馬克思有這樣一個公式：共產主義社會分為兩個階段：共產主義社會第一階段或初級階段和共產主義社會高級階段。后來列寧又把共產主義社會第一階段或初級階段稱為社會主義社會。這個公式一直延續下來。直到十月革命之后，列寧因為直接向共產主義社會過渡碰了幾個大釘子之后，才修正其原來將共產主義與社會主義等同的公式，而將這兩者區別開來，說共產主義“只有在社會主義完全鞏固的時候才能發展起來”，“社會主義只有完全取得勝利以后，才會發展出共產主義”；并說，“對待‘共產主義’這個詞要十分審慎”（見《列寧選集》第4卷，第141—143頁）。這個觀點就和上述恩格斯關于必須確切解釋清楚“共產主義”一詞的含義才能夠使用這個詞的意見相一致。而且無論恩格斯或列寧，在這里都把“共產主義”一詞打上引號，意思是要重新審慎地研究“共產主義”，決不可頭腦發熱，胡亂吹噓。然而，自那以后，無論蘇聯的共產黨人也好，中國的共產黨人也好，依然死抱住那個舊公式不放，認為只要政權一旦到手，不管國家的經濟政治發展水平如何，社會主義就可唾手而得，而社會主義的獲得（不管它還有多少人窮得沒有飯吃）也就是共產主義社會（其第一階段或初級階段）的獲得，今后的任務就是向共產主義社會高級階段過渡了。但是這樣做的結果如何是大家都見到了的。

將社會主義社會與共產主義社會區別開來，這是實踐（尤其是不發達國家搞社會主義的實踐）作出的結論，書本上所描述的共產主義社會不是那么容易獲得的，那是人類主觀上所追求的一種長遠理想。現在，不論是在發達國家中還是在不發達國家中從事共產主義事業的政黨和人，大都把自己初步爭得的成果定位在社會主義，或曰“民主社會主義”，或曰“不發達不完全的社會主義”，中國則名之曰“社會主義初級階段”（說白了，就是說我們的國家雖可稱為社會主義國家，但我們的社會尚只處于為進入社會主義作準備的階段），而沒有稱自己已進入了“共產主義社會”的。“左”傾空想共產主義者已經失勢，處境狼狽不堪，特別在蘇聯崩潰以后，有的已直言退回到資本主義去了。

但是，對于共產主義信仰者來說，共產主義理想沒有消失，也不會消失。人無理想，渾渾噩噩，不知其可也。

現在是重新回過頭來審查已經走過的道路，弄清楚究竟什么是社會主義，如何建設社會主義，以及如何為未來的共產主義社會作準備的時候了。在界說社會主義時，我們發現，人們通常偏重于經濟建設、共同富裕方面（這自然也是對的），而忽略了政治民主化和人的自由發展方面（這是一個錯誤）。

人的自由是逐步獲得的，正好像人性是逐步進化的一樣。資本主義之所以能夠戰勝封建主義，除了生產力方面的優勢以外，就是高舉自由民主的旗幟，而且確實在這方面獲得了長足的進展。社會主義呢？社會主義不但應在勞動生產率方面超越資本主義，而且在民主自由方面也理應超越資本主義。然而，20世紀出現于世的社會主義國家，在這方面卻和原來馬克思主義所設想的不同。由于各種條件和主客觀原因（這一點我們已不止一次地分析過了），這種社會主義就其自身來說是失敗多于成功，在政治經濟制度方面窒息了民主自由的發展就是其失敗的明顯證據之一。現在被迫不得不從頭做起，并且將社會重新定位，走改革開放之路。

過去我們按照《宣言》，回答十分簡單：只要政權到手，不管社會發展程度如何，就可用經濟和行政結合的手段消滅生產資料私有制，消滅階級，獲得社會主義，而這樣一來，共產主義也就在其中了。現在我們知道，這不過是十足的“左”傾幼稚病。共產黨人獲得政權，并不能輕而易舉地獲得社會主義，稱國家為“社會主義國家”尚可（因為當權的是為社會主義奮斗的共產黨人，而且在施政中也采取了某些社會主義性質的措施），而要將舊社會改造成為真正的社會主義社會，則需要經過很長的過渡時期，其中包括民主主義、國家資本主義、社會化資本主義等一系列內容。在這種經濟不發達的社會主義社會里，私有制和公有制也將長期并存，雖然公有制獲政權之助居于主導的地位，但在真正發展社會經濟的功能上未必一定占優勢。

為培育共產主義因素的社會主義建設必須創造以下的條件：首先以經濟建設為中心，利用資本主義所已獲得的成就，尤其是在先進科學技術和先進文化方面，全力發展社會經濟，增強經濟實力，協調并逐步消除城鄉、工農、勞體之間的差別，為共同富裕和改善生態環境的目標而奮斗；積極推進以政治民主化和社會公正為中心的政治文明，發展以憲法規定的公民所應享受的各項自由權利為中心的精神文明，等等。至于達到社會主義的完全勝利，我想主要表現在：在上述基礎上，物質生產力獲得極大的發展，足以基本上滿足社會成員的物質和文化需要，不剝削人，人奴役人的現象已不復存在，階級已經消滅，政治文明和精神文明的發展已為每個人和一切人的自由發展創造了條件。……

到了這個時候，我想，社會大概可以認為已有條件進入共產主義社會了吧!

未來共產主義社會將會是個什么樣子？

現在有人不相信共產主義，甚至百般加以嘲笑，幾乎把所有共產黨人看成是不知改悔的狂想病患者。我對上述這類人的態度表示諒解：誰叫你天天喊馬上就要進入共產主義的蘇聯這么出人意料地就垮臺了呢？誰叫你大夸人民公社就是進入共產主義天堂的天梯卻頃刻間就被人民拋棄了呢？不受人信任甚至被嘲笑是自找的。但是，也必須坦率地告訴這些朋友們，不能因為有人犯過錯誤（包括胡亂解釋共產主義的錯誤）就否定人類對未來的理想。近年一些發達國家的社會思想家不也在大談資本主義之后的新社會嗎？他們也不喊“資本主義萬歲”，除了一個名叫福田的日籍美國人以外，他斷定蘇聯垮臺以后從此“歷史就告終結”。但是，如果我們能夠平心靜氣地比較一下，那末，將社會主義共產主義看作是人類未來的前途的，在目前恐怕還是一種比較務實的態度，盡管有人不喜歡“共產主義”這個名詞。但是名稱并不重要，重要的是有識之士都憧憬資本主義之后的新社會，其中“空想”自然不可避免。但與歷史上曾出現過的各種空想主義相比，馬克思主義的科學性總要比較地多一些，否則《資本論》就不會長期風行世界了，而共產主義的前景正是從對資本主義的科學分析中自然得出的結論。

我們知道馬克思從來拒絕對未來的社會進行任何憑空的具體構建和描繪。但是，反對共產主義的人、資產階級的無聊政客，以及不讀書不思考卻自夸聰明的一部分人，對于共產主義卻編造出種種奇異的謊言，竭其輕蔑之能事，只嘲笑別人陷于“空想”，自己卻安于吮食資本主義的“奶水”。故此，我甘愿冒“空想”的風險，根據以上各節所述關于未來的共產主義社會或“自由人聯合體”的論述，談談我個人的一些看法。

首先作個總的交待：今天無論自然界或人類社會，均無絕對真理可言，社會的發展始終是一個過程，共產主義也不過是其中的一個發展階段而已。共產主義的實現固然是馬克思人類解放學說的一個勝利，但并非是它的最終完成。

關于共產主義的論述，我認為最值得注意也最有價值的，就是恩格斯所說的在消滅資本主義生產資料私有制之后，在這個基礎上，將重建個人所有制（亦即私人所有制）。這就是，生產資料及其他生產要素歸社會公有，所有消費品除一部分重新用作生產資料外，其余將平等分配給每個人所有。分配不再以每個人的勞動和能力為標準，而是按個人的基本需要進行分配。這就消滅了社會主義下的那種“按勞分配”的不平等權利，但又與平均主義相區別。分配當然要有一定的規則，不是每個人想要什么就取什么，想取多少就取多少（如對“各取所需”做這樣理解自然是錯誤的）。這時人們的生產時間在不同部門仍將進行有計劃的分配與監督（物質產品在不同主權的地區之間仍可能進行某種等價交換）。人們既有按需要平等獲得生活消費品的權利，也有各盡所能平等從事勞動和工作的義務。社會對于那些只想享受權利而逃避應盡義務的人，即那些偷懶耍滑的人，自然也要有必要的措置和輿論監督，不能聽之任之。這也屬平等范圍之內。在那種社會，因生產力高度發達，產品極其豐富，可以分配給個人的自然是豐富而多樣的，如前面所說的包括家庭住宅、花園、交通車輛、個人研究室，社會管生活必需品、管教育、管醫療、管子女撫養及各種社會保障等。

其次，關于人的自由發展。到了那種社會，階級已經消失，社會公正得到實現，人們共同富裕，個人所有權受到尊重，這就為人的自由發展提供了物質保障。人的自由發展歸根到底要依靠社會“自由時間”的增加和利用。《資本論》說自由時間是剩余勞動時間的轉化。那時各種條件足以把社會必要勞動時間減少到最低限度，把剩余勞動時間直接轉化為可自由支配的時間。如此，每個人的創造性和各方面的聰明才智、特長、個性具有的奇異能力等，都能在自由時間內充分發揮出來，在這種條件下，人也才能成為全面發展的人（順便提一下：很可惜，我們在現時條件下所勉強獲得的一周兩天的一點自由時間，大多被旅游、宴請等市場性活動占用去了）。但自由是不是無限的、絕對的呢？當然不是。即使到了共產主義社會甚至比共產主義社會更高級的社會，人的自由都受兩種限制：一是每個人的自由不得侵害他人的自由和利益，否則就不能保證“每個人和一切人的自由發展”；二是自由在任何情況下都受“必然王國”的約束而不能肆意妄為。有人說，到了共產主義社會，“必然王國”不存在了，只有人的“自由王國”，這是一種狂想式的奇談怪論。

說到自由，這里特別要提一下家庭、婚姻的問題。共產主義社會仍會堅持一夫一妻制。人的情愛當然是自由的，真正有情愛的男女同居也應當允許，但是社會仍需要由男女雙方共同負責的家庭，家庭仍然是社會的細胞，而且在科技高度發達的條件下，家庭將越來越成為一部分社會工作的場所和學習的場所，這也是增加“自由時間”的一種方式。同時，家庭也對延續和培養人類后代負有特殊的責任。有人以為到了共產主義社會，人類將回到原始的亂婚狀態去，這不是無知，就是誣蔑。康有為的“大同說”不主張有家庭，“人民公社”破壞家庭，這不僅是破壞社會，也是糟蹋人性。所以，共產主義在這方面也應當有自己的法律約束和道德保障。

再次，關于共產主義政治。19世紀法國有一位鼎鼎大名的空想社會主義大師圣西門，他首次以確定的方式表達未來的共產主義，認為那時社會已沒有了對人的管理，只有對物的管理。就是說，到那時，政治已消失了。這也是一種好心人的設想，以為到了那種社會，人都會被改造成為有理性有覺悟有道德的人。這里，我認為有必要讓我們聽聽恩格斯所說的一句話，他說：“人來源于動物界這一事實已經決定人永遠不能完全擺脫獸性，所以問題永遠只能是在于擺脫得多些或少些。”（《馬恩全集》第3卷，第140頁）這就是說，人性中包含著獸性的因子，并且將伴隨人類的始終。甚至人類社會的后天文明 （包括消滅了階級之后的社會文明），非但不可能完全消滅反而有時還會激發人類本性中的獸性因子，尤其在追逐權力和卑劣的貪欲這兩方面。在共產主義社會，每個人雖然都是自由的、平等的，但每個人的性格、興趣、才能、世界觀等方面仍各不相同，更不要說民族特性和宗教信仰了。有人安分守己，有人想出人頭地，有人追求享樂，有人酷愛權力，并用各種手段追逐權力。人們中間也會出現不同的利益集團，進行激烈的競爭，其中有勝利者，也有失敗者。雖然總的方面權力和利益均具有社會公共性質。但在那種社會里，如果我們不沉溺于幻想，那末社會自身的管理不能不同時具有政治性質。社會的管理仍然不能不依靠一定的政治法律手段，法的規范和道德的規范將一道存在（這時的“法”自然不是任何階級意志的表現，而是全民公共意志的表現）。

再說一遍，共產主義社會的人仍是具有“獸性因子”的“政治動物”，他們有強烈的意志和愿望，特別隨著新事業的不斷開拓和活動領域的擴大，人們不可能避免各種不同思想和利益的爭論與沖突。人世間為什么會出現宗教呢？除了由于人們在“必然王國”中不能掌握自己的命運以外，還因為人們有一種遏制人性中獸性因子的善良愿望，所以多數宗教一開始都是向善的（當政教合一或宗教被政治所利用的時候，情況自然就不同了）。所以，只要人尚不能跳出“必然王國”的范圍并且不能消滅自己本性中的獸性因子的時候，即使到了共產主義社會，宗教還會和科學一道存在，這將不以人的意志為轉移。因此，與社會的改造同時，人自身的改造是個極大的問題，同時也是極難的問題。

總之一句話，共產主義社會依然會是各種人間矛盾和沖突的舞臺，否則，社會就不可能再前進，共產主義社會倒真正成了歷史的總結。然而，這是不可能的事，正好像我們自以為容易掌握絕對真理而這是不可能的事一樣。

（責任編輯杜導正）