如今香茗不佳人

自古，茶與佳人的距離不是很近的。遠不如酒瑟佳人那么無距離，能滲透，善塑造。一出《貴妃醉酒》叫多少人贊嘆不已，恨不得自己也當一回唐玄宗。其妙處就在貴妃醉酒后，美得千嬌百媚，美得傾城傾國，美成一種經典，美了一千多年了，還在美。而茶風盛行的宋朝，連李清照恐怕也未醉過一回茶。一個癡茶的送茶，竟未因茶醉出一個沉魚落雁的美人來。可見“從來佳茗似佳人”是多情神思的文人們想出來……在文人的觀念中，佳人與茶的關系狀態如相依的唇齒。茶，養活了清香之紅袖，紅袖又滋潤了清香之茶，茶與紅袖，仿佛缺一不可。

這種觀念的由來，大致有四：其一來自詩詞，如“對佳茗如對佳人”，“從來香茗似佳人”等；其二，據說有些茶非少女采不可，否則味道不佳。過去的貢品茶，就是經少女口含后茶炒制出的，叫“口含毛尖”；其三古代文人士大夫飲茶，一般都由妓女(官妓)烹茶、送茶。由黃庭堅詞為證“纖纖手，香泉濺乳，金縷鷓鴣斑”。以美人來點茶、送茶，更增添了茶的“風韻美”，這倒像全運會采圣火一般的講究，非淑女不可；最后，一部《紅樓夢》也是紅袖與茶熏香的夢，上至說過“這茶想得很好”的賈母，下至有“蠢物，驢飲”經典之語的妙玉；靈秀佳人們，飲茶、品茶、論茶、賦茶詞，無不精通，令我須眉七尺男兒，望其項背，直汗顏。

我非雅士，看法相悖，套改一句名詞“從來香茗似佳人”為“如今香茗不佳人”。其實，宋代文人也并非都買得起侍女，如蘇軾、黃庭堅畢竟是少數。大多文人多是“但有文君相對如”，而宋代文人又多是風流多情的，他們在家中烹茶找不到的情調，卻在由有錢的文人士大夫掏腰包贊助的宴樂時在才妓身上獲得。由此可證，“從來佳茗似佳人”在古代也是對個別人而言的。

現在，茶館雖多，但佳人卻廖若晨星。忙里偷閑，去過幾處茶藝館，所見品茗無佳人，侍茶無紅袖。天下美女，當老板、作名模、為情人、事二奶，有才有藝的，演藝圈里扛面大旗，文壇上掄支妙筆，各領風騷三五天，便成腕，誰還去受那個清淡澀苦，人氣寡疏。倒是舉目常見，闊老板或大經理們，總是像帶手機樣的隨時帶個面目可人、能飲善言的女秘書，馳騁商海，出入酒樓，對方哪怕是一只鐵公雞、老狐貍，被女秘書一干二干再三干，勸五勸六再勸七，就必然俯首稱臣，合同簽下。而一紙合同，既能錦上添花，又能雪中送炭，可謂功不可沒，善莫大焉，這叫“美人效益”，其價值，怎一個茶字比得。

自古，茶與佳人的距離不是很近的。遠不如酒瑟佳人那么無距離，能滲透，善塑造。一出《貴妃醉酒》叫多少人贊嘆不已，恨不得自己也當一回唐玄宗。其妙處就在貴妃醉酒后，美得千嬌百媚，美得傾城傾國，美成一種經典，美了一千多年了，還在美。而茶風盛行的宋朝，連李清照恐怕也未醉過一回茶。一個癡茶的送茶，竟未因茶醉出一個沉魚落雁的美人來。可見“從來佳茗似佳人”是多情神思的文人們想出來。這倒應了《紅樓夢》里賈母說的那句話：“這茶想得很好。”

茶是清香、絕塵、高潔、優雅之物，能和此物相配的佳人，如今恐怕要到靈山秀水的尼姑庵或修道院去找。你看蕓蕓眾生，下崗得下崗，前衛的前衛，求生的勞勞碌碌求生，求升的匆匆忙忙求升，有誰能見，一位絕代佳人，原本琴棋書畫樣樣精通，又囊中不羞，能購得價格不菲的上等好茶，擺一卷徐志摩的詩集，置一盞陸羽評過的好茶，于細細的雀聲之中，纖手捧盞，紅唇細啜，品茶、吟詩、彈琴、作畫?

“對佳茗如佳人”是想的結果。坐霧氣結頂、清香四溢的室內，面窗而舉杯，凝眸細睇杯中之茶，蘭芽玉蕊，枝舒葉展，浮沉舞蹈，千姿百態，時纖細如柳腰，時乍開似玉臂，時臨風立如亭亭少女，時蜷曲眠如容容徐娘……或通體凝脂，或一袖翠意，或圓潤若面龐，或修長像手指。這等芳冠六清的佳人似的香茗，香茗似的佳人，夢夢醒醒，真真幻幻，才使人高杯素月，雅影清風，覺得在骨子里全都蓄滿了高潔的玉，如入此境，確是人生一大享受。

男士飲茶，須眉高揚，渾身活水，能在杯盞之中盡品人間風月，實屬難得，非凡人才有此境界。如我等茶客，既買不起茶中極品，又無蘇軾之神思，飲起茶來如鯨吞驢飲，是很難進入“對佳茗如對佳人”之意境的。窮極想象，將西湖龍井看作一葉扁舟，君山銀毫視為一枚雀舌，圓的當成珠玉，曲的幻成碧螺，一杯高末，就是瑟瑟落葉漲秋池了。憑此，就決非一般茶人了。

而我每每飲茶，只當茶葉沏出湯來，解渴、去乏、消暑、提神、興盡矣，意足矣。

（選自《散文百家》2005年6月）