陶淵明與屈原作品比較賞析

陶淵明是東晉著名詩人，被人們譽(yù)為“渾身是靜穆”的田園詩人，是“古今隱逸詩人之宗。”不過他不是不想有所作為，而是經(jīng)歷了“誤落塵網(wǎng)中，一去三十年”之后，而來“守拙歸田園”的（《歸園田居》第一首）。他自稱“少時(shí)壯且厲，撫劍獨(dú)行遠(yuǎn)”（《擬古》）；又說他是“猛志逸四海，騫翮思遠(yuǎn)翥”（《雜詩》）。可見他是曾有用世之心的。我們知道，當(dāng)文人自身與外界的沖突長(zhǎng)時(shí)期無法調(diào)和時(shí)，這種沖突就極易轉(zhuǎn)向成為自我內(nèi)部的一種對(duì)抗，最終成為一種內(nèi)心沖突。這種內(nèi)心的沖突主要表現(xiàn)為自負(fù)、自恨以及超越等相關(guān)的心理特征，而陶淵明的這種心理特征，主要表現(xiàn)為一種超越的心理流向。他身處逆境，卻能不為所累，把哀怨與痛苦轉(zhuǎn)化為一種心理動(dòng)力，進(jìn)而從一種更高層次上去獲取成功，從而確立更高更新的人生價(jià)值。這就是他表面上從“塵網(wǎng)”中撤離出來，宣告自己與其毫無關(guān)系，而實(shí)際上心里卻有一個(gè)解不開的情結(jié)——愛國(guó)之情。這一點(diǎn)是不容忽視的。

屈原是我國(guó)文學(xué)史上著名的愛國(guó)詩人，他的一生為了楚國(guó)，為了實(shí)現(xiàn)進(jìn)步的政治思想，不惜奔走先后，企圖“及前王之踵武”。但楚王昏庸，忠奸不辨，小人得勢(shì)，賢臣遭疏受貶，而屈原仍奮不顧身，同腐朽勢(shì)力斗爭(zhēng)到底，九死不悔，這種思想，我們可從他的大量的作品中看到。

歷代文人幾乎都有很強(qiáng)的憂患意識(shí)和濟(jì)世建功的愿望，但在客觀現(xiàn)實(shí)面前，他們大多總是理想和愿望不能實(shí)現(xiàn)，人性受到壓抑。這種尷尬的人生狀況，引起了其精神天平的失衡。為了平息心靈的痛楚，他們不得不選擇不同的生活態(tài)度和道路：或九死不悔；或獨(dú)善其身；或遁跡山林，或?qū)τ钪孢M(jìn)行終極審視，使自己的不平在宇宙這個(gè)大環(huán)境中消失。而陶淵明卻綜合了這些不同的生活態(tài)度和道路，成為歷史上一個(gè)思想復(fù)雜的詩人。

作為名將之后(其曾祖父陶侃是東晉名將，開國(guó)元?jiǎng)住?的陶淵明，在“學(xué)者以《莊》《老》為宗而黜《六經(jīng)》”的兩晉，他不僅像一般士大夫那樣學(xué)了《老子》《莊子》，而且由于家庭影響，還學(xué)了《六經(jīng)》，心中也充滿建功立業(yè)的理想，“猛志固常在”，但當(dāng)時(shí)社會(huì)政治極端腐敗，統(tǒng)治階級(jí)內(nèi)部矛盾十分尖銳，許多名士都因?yàn)榫砣胝味窢?zhēng)的旋禍而斷送了性命，所以當(dāng)時(shí)的文人名士講真話極難。在此雙重矛盾的沖擊下，陶淵明陷入了感情與傳統(tǒng)的矛盾碰撞中，精神天平嚴(yán)重失衡，于是他在作了幾任小官后依然選擇了歸隱，回鄉(xiāng)躬耕，并寫下了大量描繪純樸寧靜的農(nóng)村自然景物和歌詠村居生活的田園詩，在詩作中傾吐了自己的感情歸依，流露出對(duì)外界的“不顧慮”態(tài)度和對(duì)自我處境的“無不可”態(tài)度，繼而讓自己不會(huì)感覺到為內(nèi)心沖突所困，最終獲得看似內(nèi)心安寧的超越的外貌。其實(shí)這種安寧往往讓清醒的旁觀者感覺到有一種“自欺”之嫌。魯迅先生在《魏晉風(fēng)度及文章與藥及酒之關(guān)系》中說：“據(jù)我的意思，即使是從前的人，那詩人完全超于政治的所謂‘田園詩人’‘山林詩人’是沒有的。既然是超出于世，則當(dāng)然連詩文也沒有。詩文也是人事，既有事，也可以知道于

世事未能忘情。……由此可知，陶潛總不能超于塵世，而且于朝政還是留心。”

正是由于有著這樣的復(fù)雜思想，陶淵明一方面對(duì)腐朽的統(tǒng)治階級(jí)表現(xiàn)了一種孤傲的態(tài)度。如《詠貧士》第一首說：“萬族各有托，孤云獨(dú)無依；曖曖空中滅，何時(shí)見余輝?”這朵晴空飄浮的孤云，無所依傍，會(huì)無聲無息地消失，但也表現(xiàn)了詩人的態(tài)度，它要遠(yuǎn)去塵埃，永遠(yuǎn)保持自由和高潔。另一方面，也對(duì)污濁的現(xiàn)實(shí)表現(xiàn)了強(qiáng)烈的不滿。如在《飲酒》二十首里，借著“醉人”的語言，或指責(zé)社會(huì)上是非顛倒，毀譽(yù)雷同(第六首)，或揭露政治的陷井危機(jī)(第十七首)，或鄙棄世俗的虛偽和欺詐(第十二首、第十九首)，在最末一首里，他說：“如何絕世下，六籍無一親，終日馳車走，不見所問津?”雖是美化了孔子，但他更主要的是對(duì)馳逐名利的頹敗士風(fēng)感到無比的憤激和沉痛。第三方面，更表現(xiàn)出一種濃厚的愛國(guó)情結(jié)。如陶淵明的《時(shí)運(yùn)》：“我愛其靜，寤寐交揮。但恨殊世，邈不可追。”其中“交揮”是“思念”意。這表明陶忠晉避宋，“自以曾祖晉世宰鋪，恥復(fù)屈身后代。”他的《勸農(nóng)》：“舜既躬耕，禹亦稼穡，遠(yuǎn)若周典，八政始食。”其中“八政“是指國(guó)家施政的八個(gè)方面，“始食”，即“八政”以“食”為第一。這不表明他的“躬耕”也如舜禹一樣，為實(shí)現(xiàn)“猛志”蓄力?《贈(zèng)羊長(zhǎng)史》中有“多謝綺與角，精爽今何如?”“綺與角”是什么人?原來綺里季、角里與東園、夏黃四公為避秦亂隱于商山，后出為漢惠帝劉盈師，稱“商山四皓”。這里作者以“商山四皓”為榜樣，說明他的隱居是為等待賢君的出現(xiàn)。陶淵明的《擬古》“饑食首陽薇，渴飲易水流。不見相知人，惟見古時(shí)丘。路邊兩高墳，伯樂與莊周。此士難再得，吾行欲何求。”其真正意思不也是報(bào)國(guó)無門、壯志難酬，想脫離時(shí)世的無奈之舉?再如陶淵明的《飲酒》“清晨聞叩門，倒裳往自開。問子為誰與?田父有好壞。壺漿遠(yuǎn)見候，疑我與時(shí)乖。‘襤褸茅檐下，未足為高棲。一世皆尚同，愿君汩其泥。’‘深感父老言，稟氣寡所諧。紆轡誠(chéng)可學(xué)，違己詎非迷。且共歡此飲，吾駕不可回。’”這首詩與屈原《漁父》中屈愿與漁父的對(duì)話形式相似。“舉世皆尚同，愿君汩其泥”，正是漁父勸屈原“世人皆濁，何不汩其泥揚(yáng)其波。”的語氣，而陶淵明的回答，也與屈原的不肯“以皓皓之白而蒙世俗之塵埃”的精神一致。

縱觀陶淵明的身世及境遇，雖與屈原有別，但那種“懷才不遇”的“遭際”和“泥而不滓”的性格及愛國(guó)情懷，確有相似之處。

下面談?wù)勄寺髁x風(fēng)格對(duì)陶淵明作品的影響以及由此而折射出的愛國(guó)思想。

浪漫主義的源頭可追溯到《詩經(jīng)》、《莊子》、《離騷》、《招魂》等作品。浪漫主義的表現(xiàn)手法，突出地表現(xiàn)在馳騁想象、糅合神話傳說、用歷史人物和自然現(xiàn)象編織幻想(理想)的境界等。如屈原的《離騷》中關(guān)于神游一段的描寫，詩人朝發(fā)蒼梧，夕至縣圃，他以望舒飛廉、鸞皇、鳳鳥、飄云、云霓為侍從儀仗，上叩天閽，下求佚女，想象豐富奇特，境界仿佛迷離，場(chǎng)面宏偉壯麗，有力地表現(xiàn)了詩人追求理想的精神。

陶淵明不滿黑暗的現(xiàn)實(shí)，但辭官返鄉(xiāng)后“猛志固常在”，對(duì)理想社會(huì)的追求——即愛國(guó)情結(jié)并未泯滅，這種思想大多以浪漫的手法，集中在《讀山海經(jīng)》十三首、《閑情賦》等作品中。

《讀山海經(jīng)》十三首，其中第二至第八首，全似游仙詩，表示對(duì)玄圃昆墟的向往，亦莊亦諧；第九至第十二首，寫神話傳說中的夸父、精衛(wèi)、刑天等英雄并給予贊揚(yáng)。過去有人認(rèn)為這組詩似《楚辭》的《天問》、《遠(yuǎn)游》，我卻認(rèn)為更有點(diǎn)像《離騷》。這里對(duì)玉臺(tái)王母的思慕，頗有屈原求宓妃二桃之意。仲父、姜公的設(shè)譬，也正與“就重華而陳詞”的一段話同其感慨。可謂想象奇特，聯(lián)想豐富。

浪漫主義的表現(xiàn)手法，在修辭上更多的表現(xiàn)為比興的運(yùn)用。《離騷》中不僅廣泛運(yùn)用了比興手法，而且能讓比興與所表現(xiàn)的內(nèi)容合而為一，具有象征的性質(zhì)。王逸《離騷經(jīng)序》中說：“《離騷》之文，依詩取興，引類譬喻。故善鳥香草，以配忠貞；惡禽臭物，以比讒佞。”可見《離騷》中比興、象征的手法，是屈原浪漫主義創(chuàng)作風(fēng)格的體現(xiàn)。比之這種風(fēng)格和所反映的熱愛祖國(guó)、憎惡流俗、志趣高潔的情懷，來看陶淵明的《閑情賦》，我們不僅能發(fā)現(xiàn)其創(chuàng)作風(fēng)格與《離騷》相似，更能看出其愛國(guó)熱情也相同。

《閑情賦》是陶淵明寫愛情的作品，也是具有浪漫主義風(fēng)格的一個(gè)典型，魯迅先生風(fēng)趣地稱它是作者非常“大膽的”“胡思亂想的自白”。作品描寫了一位外貌艷美、舉止優(yōu)雅的女子，表達(dá)了主人公對(duì)這位女子的竭力追求和向往之意。清劉光賁在《煙霞草堂遺書·陶淵明閑情賦注》中說：“身處亂世，甘于貧賤，宗國(guó)之覆既不忍見，而又無如之何，故托為閑情。其所賦之詞，以為學(xué)人之求道也可，以為忠臣之戀主也可，即以為自悲身世以思圣帝明王也亦無不可。”事實(shí)上，這種寄托說作者在賦序中已啟端倪：“將以抑流宕之邪心，諒有助于諷諫。”從歷史來看，“求女”這一文學(xué)模式，往往有尋求君主的深層主題，女性身上也被賦予了某些象征意義。所以詩人這種熾熱的感情，無畏的追求，生動(dòng)的比喻，與屈原的《離騷》多運(yùn)用香草美人的比興手法，表達(dá)作者的政治抱負(fù)和同腐朽勢(shì)力作斗爭(zhēng)的堅(jiān)強(qiáng)意志，抒發(fā)熱愛祖國(guó)的熱情如出一轍。

屈原的《離騷》堪稱憑虛構(gòu)想的佳作，而陶淵明的《閑情賦》中虛構(gòu)方法與《離騷》的相似之處更是顯而易見。《閑賦》第一段先將情感人格化、形象化，描寫出一位年輕貌美、品性高尚的女子，女子使詩人“意惶惑而靡寧，魂須臾而九遷”。這種意象飄忽，魂魄遷蕩的追求；疑成為第二段“愿在衣而為領(lǐng)”的“十愿”描繪。在這里，“十愿”(十個(gè)比喻)不啻十種追求，直貫著熾熱的感情，橫陳了不平的機(jī)遇；末段雖以主動(dòng)詞的防閑之意結(jié)束全賦，但“儻行行之有覿，交欣懼于中襟”，表明只要存一線希望，仍須求索。而只有當(dāng)一切希望皆成泡影，作者才感到“氣凄凄而就寒，鳥凄聲以孤歸”。

《閑情賦》與《離騷》不僅有相似的創(chuàng)作風(fēng)格，還有相似的句意，傳遞出共同的心靈。如《離騷》“惟天地之無窮，哀人生之長(zhǎng)勤”，《閑情》“悲晨羲之易夕，感人生之長(zhǎng)勤”；《離騷》“鳳皇既受詒兮，恐高辛之先我”，《閑情》“待鳳鳥以致辭，恐他人之我先”；《離騷》“恐美人之遲暮”，《閑情》“悼當(dāng)年之晚暮”等等。這些都反映了有識(shí)之士懷才不遇，壯志難酬的矛盾、苦悶心情。

《離騷》作為一首長(zhǎng)詩，作者在自敘世系、生辰、品德、志趣后通過“女 媭告誡”，“靈氛占卜”，“巫咸降神”三個(gè)情節(jié)，申述理想，批判現(xiàn)實(shí)，抒發(fā)憤慨；《閑賦》作為一篇短賦，作者同樣表達(dá)了志趣、理想、品德，并把理想的追求和政治上的失意隱世于十次短暫的幻夢(mèng)之中。這里現(xiàn)實(shí)的愁緒被巧妙地融化于夢(mèng)幻，無怪蘇軾將它與屈原之作相提并論，于《題文選》中云：“陶淵明《閑情賦》，所謂國(guó)風(fēng)好色而不淫，……與屈宋所陳何異?”《閑情賦》采用浪漫手法，包孕現(xiàn)實(shí)內(nèi)容，以小總大，情意彌深，實(shí)為作者善于含咀風(fēng)騷精華的結(jié)晶。

總之，作為東晉著名的田園詩人的陶淵明，無論在作品的內(nèi)容上還是藝術(shù)風(fēng)格上，都與屈原有許多相似之處，表現(xiàn)了一種念念不忘的愛國(guó)情結(jié)。

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