東漢許慎的《說文解字》里解釋到“和,相應也”。何謂相應,即陰陽之和。在《老子·四十二章》里記載:“道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負陰而抱陽,沖氣以為和”。很顯然,這種解釋由于牽扯到道家玄學,頗有些費解,但大體意思是講宇宙有道,道有陰陽二氣,由陰陽二氣相交而產生第三種中和之氣,由中和之氣而產生萬物。老子講的“道”后世有各種解釋,其中一種認為“道”是宇宙運行的規律,亦有人引申為天道、公義、正義。在《老子·五十五章》又寫到:“知和曰常,知常曰明。”道理卻是再明顯不過,人首先要知曉“道”的存在和運行,也就說要懂得公平正義,只有了解了公平正義的“道”,才能有自知之明,不至于昏聵無能。所以,老子又在《老子·十六章》警告說:“不知常,妄作,兇。”
儒家講的“和”有“中庸之道”的意思,做事情要適度、適當、“恰當好處”,否則,容易“泰極而否”、“物極而反”。用到社會關系上,儒家并不排斥異己,相反追求寬容共存的社會關系,如《禮記·中庸》里“君子和而不流”,《論語·子路》里“君子和而不同”。此處的君子我認為應該是泛指,應視為社會里的每個公民。這里的“和”不僅僅只是做事情要適度、適當的意思,還應是遵守儒家的禮法規范。在《論語·學而》里直接講明了:“禮之用,和為貴。”如果用當時的儒家禮法來審視對應今天的社會規范,就應包括今天的法律、倫理道德等規范。但即使是中國古代,最高的“法”或者“道”應是天道,而在儒家經典著作《尚書》里記載:“天惟時求民主”(《尚書·周書·多方》)。可見,中國古代就意識到民主的必要性,而由公平正義引申出的民主才是“天道”的最佳表現形式。
雖然古代人和今天我們所理解的民主不是同一個涵義,古代尚無國家契約之說,但在《孟子·盡心下》也明確的說明:“民為貴,社稷次之,君為輕。”無論是儒家或者道家,他們所認為的“和”與公平正義以及民主分不開,只有建立在公平正義與民主基礎上的“和”才是真正的“和”。然而要做到“和”,儒家認為要通過禮法來規范調整,而道家則認為首先懂得正義的“道”,順應“道”,無為而治才可以做到萬物和諧。道家強調的“和”乃是天地萬物之間的和,不僅人與人的關系要和諧,還要做到人與自然的和諧。儒家雖然重視人與人的關系和諧,但也意識到自然的重要,董仲舒在《春秋繁露·天地陰陽》里提到“天地之道而美于和”。這些認識與現代提倡的環保意識頗有相通之處。
《辭海》也有對“和諧”的解釋:和,和諧,協調;諧,和諧,和合。詞條后面的解釋分別援引《書·舜典》“八音克諧,無相奪倫”和《后漢書·宋弘傳》“帝顧謂主曰:‘事不諧矣’”等例子來解釋說明。這里的“諧”還有聲樂之和的意思,《老子·二章》亦有“音聲相和”的句子。除了表示聲音音律之外,“和”還有另外的諸多涵義,比如就有描寫夫妻關系的,《詩經·小雅·常棣》里的“妻子好合,如鼓瑟琴”詩句,難免令人想入非非。此處“合”與“和”通。儒家禮法的核心是從家庭和諧然后推及到村社和諧、社會和諧。因此,儒家特別強調夫妻、父子等家庭關系的融洽和諧。
我觀看“和諧社會”的英文詞,多是翻譯成“harmonious society”。《現代英漢詞典》里對harmonious的解釋為悅耳的;和睦的,融洽的;和諧的,協調的。“悅耳的”顯然是對聲音的形容,但不免讓人聯想起只會吹噓的悅耳辭藻,沒有實際益處,具有欺騙公眾之嫌。倒不如“compatible”一詞,解釋為能共處的;能共存的;能相容的,更能體現出“君子和而不同”的意境。《國語·鄭語》:“和實生物,同則不繼。”儒家雖然強調“和”,但反對把一切事物都做同一要求。“同則不繼”是因為人們各自的身份、價值觀、追求各有不同,如果強硬的要求他們同一,則會導致社會難以為繼。
古希臘時期,幾位哲學家就曾提出過“和諧是美”的論點,如畢達哥拉斯則說“美是和諧與比例”,柏拉圖說到“美是和諧”。柏拉圖通過音樂來比擬和諧美,相反的弓弦與豎琴相互配合,能夠發出和諧統一的音律,這種優美的音律就是一種和諧美。柏拉圖并把這種和諧美引入到他對理想政體的構想上。在柏拉圖的《理想國》里,他提出了正義的城邦,要讓人們過上正義的生活,而正義的生活才是有價值的生活。他認為需要讓無私的哲學家來統治城邦,正義的人所關心的不只是他個人。他還認為統治是為了被統治者的利益,而不是為了統治者的利益。雖然古希臘哲學家們與中國古代的儒家、道家都強調和諧,但還是存在著差異,古希臘的哲學家注重的是美,而中國的古代學者注重的是道。古希臘這種對美的追求后世演變為現代美學。而在政體領域,柏拉圖和儒家都不約而同的把重心放在了正義上,建立正義的政體成為雙方的共同理想。只不過儒家用“天道”涵蓋正義,主張實施“仁政”,追求“民主”的政治理想。
論過各家對和諧的認識,再重新來看待我國當下風起云涌的“和諧社會”。對于這個“和諧社會”的解釋,我將采用國家主席胡錦濤的說法。另外,國內學者和某些官方人士也發表了許多各自的看法,其中也有著各樣的解釋。無論從法律、外交、政治等方面,國家主席這一職位都是我國目前對內對外的法定代表職位,那么國家主席的解釋具有一種官方代表性質。我通過引用他的講話可以更為直接的表明一種官方的解釋。新華社2005年2月19日發表了胡錦濤在中央黨校專題研討班上的講話,胡錦濤:“我們所要建設的社會主義和諧社會,應該是民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處的社會。”這很清楚講出了當下“和諧社會”的含義和目標。
中國社會正處于體制轉軌、社會轉型的重要時期,“民主法治、公平正義”無疑是未來中國社會的一個走向,“誠信友愛、充滿活力”則是中國社會關系的美好描畫,“安定有序、人與自然和諧相處”是社會發展前景的展望。當前從政治體制、經濟發展到社會關系,中國社會都需要調整一些失衡現象,以建設一個民主法治的現代國家。在當前社會轉型的時期,社會出現各種不同的階層,各個階層有著不同的利益訴求和方式。由于以往發展存在著某些缺陷,出現了諸多如環保、社會貧富分化嚴重、既得利益獲取的不公平性、地區發展失衡等社會問題。這些社會問題急需進行修補和矯正,以便于建設一個真正的和諧社會。同時,社會也出現大量的群體性、突發性事件,加上處理手段的單一性和極端化,雖然暫時壓制了問題,但并沒有從根本上解決。
中國官方很顯然意識到如果要從根本上解決這些問題,就要建設一個民主法治、公平正義的社會機制,通過機制調節社會財富分配和化解社會問題。同時,亦有學者提倡采用儒家文化,重塑社會倫理道德,建設和諧社會。儒家文化確實具有深刻的思想、崇高的理想,這固然是必要的。但是我們要清楚的認識到,社會現有的問題還急待解決,社會大量存在著分配、就業、貧困、“三農”、腐敗等社會問題,存在著企業改制、城市拆遷、農村征地、司法不公等法律問題,還存在著市場壟斷、貪污腐敗、制假售假、走私販私、偷稅漏稅等經濟問題,由此而產生的社會階層分化正在逐漸加大,社會矛盾也日益突出。當前的重點是如何建立“民主法治、公平正義”的社會機制,而不是片面的強調保持當前的社會穩定。只有認識到什么才是真正的“和諧社會”,了解到“民主法治、公平正義”才是和諧社會的基礎核心,才能夠去建設和諧社會。否則,只片面強調管理、壓制現有的問題,就不是真正的建設一個和諧社會,而是塑造一個壓迫的“服從社會”。
和諧社會的建構過程,需要建立一個公平正義的社會運行模式,從體制、法律、倫理上規范塑造一個公平的社會體系,而不是采用打壓限制的單一控制管理方式。只有尊重維護社會各階層的利益,確立公民權利,建設民主法治,避免因不公平導致的社會階層急劇分裂,平等對待社會各階層的利益和要求,才能建設真正的和諧社會。儒家很早就提出了“均貧富”、“大道之行,天下為公”等理念,把社會分為“亂世”、“小康”、“大同”三個層次的社會狀態,并指出和諧社會乃是“和而不同”的社會,讓社會在公平正義的規則下各自訴求,讓社會各階層彼此尊重,公民權利得到維護確認,社會才能安定有序、誠信友愛。所謂“建設和諧社會”并非強迫性的維持社會現狀,而是要通過民主機制、正義法律、倫理道德做到“政通人和”、“百姓時和”的富民社會。