從文學現象和社會環境的變化看梁陳宮體詩的醞釀和形成

摘要：梁陳宮體詩的形成與文學傳統的影響和社會環境的孕育關系密切。宮體詩形成于梁立國之初至梁普通四年（公元五二三年）蕭綱鎮守雍州之前。當時，由齊入梁的諸多詩人、擬作體的鼎盛為宮體詩的成熟提供了前提條件和文學滋養，梁武帝蕭衍在意識形態領域內“以文易俗”的新舉措為宮體詩的問世提供了可靠保證。

關鍵詞：文學傳統社會環境擬作體形成

一、梁陳宮體詩的醞釀過程

從文學的發展規律來看，梁代天監初年之前的時間均可以稱之為宮體詩醞釀期。其時，文學傳統之影響、社會環境之孕育與宮體詩關系密切。

首先，在文學傳統影響上，宮體詩與《詩經》之寄托、《楚辭》之意境一脈相承。擬作體的興起則為宮體詩形成奠定了堅實的創作基礎。宮體詩與《詩經》相似，本身即兼具悲劇與喜劇的雙重色彩。在《詩經》的《衛風#8226;伯兮》中，“首如飛蓬”之怨婦為思念丈夫而痛心疾首；在《秦風#8226;蒹葭》中，主人公為思念意中人而苦苦等候；在《秦風#8226;黃鳥》中，棄婦為求得與丈夫重敘溫情而“憂心靡樂”；在《小雅#8226;沔水》中，主人公對“訛言”“讒言”憂心忡忡而渴望似鷹隼般振翅翱翔。與之相似，在宮體詩中，沈約《送別》借“未盡樽前酒，妾淚已千行”傾訴心中塊壘，何遜借“寸心君不見，拭淚坐調弦”（《為人妾怨詩》）巧訴悵然情懷；吳均“歲暮竟無成，憂來坐默默”（《贈任黃門詩》二首其一）渴望能為人見知；江洪的“猶冀凌云志，萬里共翩翩”（《和新浦侯詠鶴詩》）則既悲嘆自己生不逢時，又渴望能一展抱負。相反，在《衛風#8226;木瓜》中，青年男女互贈信物，寄興雋永；《鄭風》之《溱洧》《有女同車》等狀男歡女愛，纏綿繾綣，甘美如飴。此類情愛之篇，在宮體詩中亦多有表現。其中徐悱《贈內詩》“聊因一書札，以代九回腸”深沉纏綿；蕭綱《詠內人晝眠》詩中“簟文生玉腕，香汗浸紅紗”生機盎然，寄興深遠，既寫出了“夫婿”的綿綿深意，又使全詩充滿了喜劇色彩。宮體詩與《詩經》諸作之間亦多有不同之處：《詩經》表達思想感情較為直接質樸，而宮體詩則因梁陳之際社會背景更趨復雜、價值觀念之特殊變化而呈現出較為委婉含蓄的時代特征。

《楚辭》之意境亦為宮體詩所承繼。在宋玉《招魂》中，女樂形象之“娭光眇視，目曾波些”、景差《大招》中之“嫮目宜笑，蛾眉曼只”等描繪為蕭衍《白纻辭》、沈約《夏白纻》、張率《白纻歌》所借鑒，其中“短歌流目未肯前，含笑一轉私自憐”（蕭衍《白纻辭》）、“朱光灼爍照佳人，含情送意遙相親”（沈約《夏白纻》）、“依弦度曲婉盈盈，揚蛾為態誰目成”（張率《白纻歌》）等含情脈脈之意態，亦深得《楚辭》塑造人物形象與渲染意境之精髓。此外，《招魂》中“蛾眉曼，目騰光些”予吳均《小垂手》中“蛾眉與曼臉，見此空愁人”影響甚著；沈約“揚蛾一含睇，絹好且修”（《湘夫人》）、王僧孺“桂棟承薜帷，渺涉川之湄”（《湘夫人》）等詩句則直承《九歌#8226;湘夫人》意旨，而其意蘊又更加豐富。宮體詩與《楚辭》在塑造意境、突出形象上，表達目的是相通的，然而因時代之局限，《楚辭》中的有些內容較為晦澀難懂，意境相對較為單純；而宮體詩則更接近生活，更為雅俗共賞，在意境塑造上亦更加豐富多彩。

擬作詩于南朝初期呈鼎盛之勢。縱覽擬作詩之發展脈絡，即可發現其與宮體詩關系密不可分，貢獻非小。在擬作詩之發展過程中，擬古詩與擬樂府并駕齊驅，相得益彰。早在西晉，陸士衡《擬古詩》即“名重當世”（李重華《貞一齋詩說》）；南齊時江文通亦“詩體總雜，善于模擬”（鐘嶸《詩品》），其《雜體詩》三十首，分擬諸家，風格酷肖，堪稱宮體詩醞釀期擬作詩之杰出代表與承前啟后之過渡橋梁。擬樂府之風自東漢以來即相沿不衰。曹丕的樂府詩“如引人於張樂之野，伶風善月”（王夫之《古詩評選》卷一）；曹植之樂府詩“意厚詞贍，氣格渾雄”（方東樹《昭昧詹言》卷二）；陸機之擬樂府，曾有“令讀者驚心動魄”之功（劉熙載《藝概#8226;詩概》）；鮑照樂府，“如五丁鑿山，開人世所未有”（沈德潛《古詩源》卷十一）。現代學者蕭滌非先生之《漢魏六朝樂府文學史》亦曾指出：“溯至東晉開國，下迄齊亡，百幾十余年時間，民間樂府已達最高潮。”擬作體于齊末梁初之蓬勃發展，為宮體詩的問世在內容、題材上積累了豐富的藝術營養，終有所謂“宮體”之誕生。然而，《詩經》之寄托與《楚辭》之意境影響，擬作體之推波助瀾只不過為宮體詩的出現提供了創作上的必要條件，而南朝社會的政治背景才為宮體詩的形成提供了肥沃土壤。

其次，南朝初年的社會背景為宮體詩的萌芽提供了孕育的溫床，宋齊時代部分帝王自身愛好文學并積極提倡，對宮體詩的形成亦影響非小。在劉宋先后在位的八位皇帝中，就有武帝、文帝、孝武帝、前廢帝、明帝愛好文學。劉勰之《文心雕龍#8226;時序篇》曾評價曰：“自（宋）武帝愛文，文帝彬雅，孝武多才，英才云構。”南齊盡管短命，但頗具“文思廣被，才秀英發”、“跨周轢漢”之勢，其中竟陵王蕭子良“西邸八友”中蕭衍、沈約、范云、陸倕等人后來即為宮體詩之主將，對宮體詩的問世頗有創建之功。

宋齊統治者不僅自身愛好文學并積極提倡，而且以帝王重臣之尊貴廣交文人，獎掖才士，為此后宮體詩人地位的提高奠定了良好基礎。史載宋臨川王劉義慶“招聚才學人士，遠近必至”（《南史#8226;劉義慶傳》）；齊竟陵王蕭子良亦“禮才好士，居不疑之地，傾意賓客，天下之才學皆游集焉”（《南齊書#8226;蕭子良傳》）。宋齊統治者獎掖文士從以文授職或因文免罪即可略見一斑。宋時湯惠休善于屬文，被世祖命之還俗，官位揚州刺史；少時孤貧之江文通因文為齊代重臣蕭道成賞識，被召為尚書駕部郎、驃騎參軍事。此外，出為永嘉太守之丘遲，因“在郡不稱職，為有司所糾。帝愛其才，寢其奏”（《南史#8226;文學#8226;丘遲傳》）。以上可見，因宋、齊帝王重臣之大力提倡，南朝初期文學的地位與以往的確不同，其中除了士族文人謝靈運、王融、謝脁等人因與皇權作對而被處以極刑之外，文學對于當時大多數知識分子而言，已成為一種擴大家族影響和較為直接便宜的進身階梯。對于統治者來說，它已成為“取士”的一項重要標準，成為對門閥世族子弟“平流進取，坐至公卿”（《南齊書#8226;褚淵傳》）特權的一種抵消。

綜上所述，南朝初期君主重臣對文學的愛好和積極提倡，使當時“膏腴貴游，咸以文學相尚”（《南史#8226;王承傳》），“士人并以文義為業”（《南史#8226;宗愨傳》）。如此時代風氣和悠久的文學傳統，對梁陳宮體詩在多方面的重大影響是不言而喻的。然而，宋、齊兩代，皇族內訌頻頻發生，且有變本加厲之勢，甚至連文人鮑照、范曄等也在所難免。人人自危的社會環境使其時文學發展迭遭挫折，詩歌創作也因多局限于貴公子之間而使其發展受到諸多束縛。因此，較為混亂的宋、齊社會不具備產生影響深廣的宮體詩潮的條件。

二、梁陳宮體詩的形成條件

宮體詩形成于梁立國之初至梁普通四年（公元五二三年）蕭綱鎮守雍州之前。其時由齊入梁的諸多詩人、擬作體的鼎盛為宮體詩的成熟提供了前提條件和文學滋養，梁武帝蕭衍在意識形態領域內“以文易俗”的新舉措為宮體詩的形成提供了可靠保證。

宮體詩于梁初的成熟可以諸多齊代詩人入梁和擬作的鼎盛為文學發展過程中的重要標志。諸多由齊入梁的著名詩人構成了宮體詩創作的強大陣容，為宮體詩成熟提供了永明體詩歌創作過程中的豐富經驗，亦為宮體詩問世提供了非常必要的前提條件。

以梁天監四年（公元五〇五年）為界，請看下列由齊入梁后當時主要宮體詩人的年齡狀況：

姓名生 卒 時 間當時年齡卒時年齡

蕭衍公元４６４年——公元５４９年４２歲８６歲

沈約公元４４１年——公元５１３年６５歲７３歲

丘遲公元４６４年——公元５０８年４２歲４５歲

王僧孺公元４６５年——公元５２２年４１歲５８歲

柳惲公元４６５年——公元５１７年４１歲５３歲

吳均公元４６９年——公元５２０年３７歲５２歲

到洽公元４４７年——公元５２７年５９歲７１歲

到溉公元４７４年——公元５４８年３２歲７５歲

陸倕公元４７０年——公元５２６年３６歲５７歲

張率公元４７５年——公元５２７年３１歲５３歲

何遜 ?——公元５２０年左右

此外，虞羲、江洪等人亦為由齊入梁之文士。如此眾多的著名詩人由齊入梁，正處于年富力強、一生創作之黃金時期，且正遇到梁武帝提倡以文易俗勁風之鼓吹和身體力行之推動，宮體詩問世才真正具備了水到渠成的條件。

宮體詩人之創作早期是從詠物詩和擬樂府角度重點突破的。在俞琰《歷朝詠物詩選》中沈又彭后序曾引其師俞氏之言曰：“詩之有詠物，猶時藝之有小題。作詩者以詠物為先，猶作時藝以小題為始……（詠物詩）誠詩學之津梁也。……世有從事於詩者乎，請先詠物。”梁初詩人們即承齊末余緒，并對詠物詩大力發展。打開全梁詩集，即可發現在詩歌部分五詠、八詠、十詠之類詩作琳瑯滿目，頗有是物皆可被詠、萬物皆能入詩之勢。在詠物過程中，由詠客觀外物到詠美女本體，既是一種藝術追求上的自然發展，同時從另一側面亦反映出當時詩人對文學批評理論消化不足和時代文學觀念之局限。

擬作體在梁初勢頭最盛，且與詠物詩相得益彰，成為宮體詩的主要創作手段之一。其中擬樂府、擬古詩在宮體中所占篇幅亦最多。蕭滌非先生《漢魏六朝樂府文學史》曰：“至梁，一方因音樂力量，一方又因對民歌自身之愛好，模擬乃成為極普遍之現象。形式內容皆與民歌無大差異。浸假而影響于當時之全詩壇，而有所謂‘宮體詩’之產生。”宮體詩人對古樂府、古詩之自覺摹擬，予文人形成自覺的創作意識以極大幫助。同時，在大量擬作的基礎上，宮體詩人亦吸取古人精華，借鑒大量古詩、古賦等優秀文學遺產，不僅創作出如《上山采蘼蕪》《艷歌行》《有所思》《三婦艷》《七夕》《閨怨》之類的擬樂府，而且還寫了大量的如《白纻歌》《昭君辭》《昭君嘆》《昭君怨》《湘夫人》等擬古詩。從藝術角度上來看，正因為大量擬樂府、擬古詩的強化訓練，才能為時人和后人提供正反兩方面的創作經驗和教訓，促使宮體詩創作高潮的到來。

胡應麟《詩藪》曰：“古詩樂府，似易擬而實難，猶畫家之畫狗馬人物也。”朱光潛《談美》曰：“詩和其它藝術一樣，須從模仿入手，所以不能不似古人，不似則失其所以為詩，但是它必須歸于創造，所以又不能全似古人，全似古人則失其所以為我。創造不能無模仿，但是只有模仿也不能算是創造。”深而論之，擬作詩學古之風實是從好古之心發出的，擬古之情亦是從尊古之愿興起的，而這些好古之心和尊古之愿所產生的根本原因，又與梁代社會尊儒之風興起關聯密切。（見李澤厚、劉綱紀著《中國美學史》第二卷下冊）因擬作較多地涉及婦女題材，為宮體詩在藝術風格上奠定了頗具輕艷色彩的創作基調，同時也成為被后人詬病的主要原因。

要而言之，眾多年富力強的由齊入梁的著名宮體詩人，在詠物、擬作題材上的重點突破使宮體詩在此十余年間蓬勃興起，并迅速風靡朝野，而以往學術界所稱宮體詩形成于梁中期之說恐系對早期宮體代表詩人沈約、丘遲、王僧孺、柳惲、吳均、何遜等人卒年缺乏深刻比較所致。事實上，宮體詩若無上述主將之作將會大為遜色，并且以往在批判宮體詩時亦多舉其詩作為佐證，可見欲正本清源，確有仔細推敲、恢復其本來面目之必要。

宮體詩于梁初之際形成，與其時意識形態大變化、世人內心世界大動蕩關系密切，社會大背景的廣泛影響為宮體詩的形成亦提供了無可比擬的優越條件。在意識形態領域的發展規律中，任何一個朝代更替時，人們的價值觀念、思維模式、審美趣味、道德情操等最穩定、最保守、最不容易變遷，內心世界是很難緊隨著朝代的更替而馬上發生變化的。自東漢以來所形成的門閥世族，盡管正在趨于沒落，北府軍將領劉裕建立宋代之后亦曾多次對士族勢力的桀驁不馴予以鎮壓，但仍未能徹底移動門閥世族在世人意識中的統治地位，士族階層豐厚的經濟基礎、優越的社會地位、坐致公卿的從政方式直至南齊末年仍沒有大的改變。其巨大影響輕則可以制造思想混亂，挑撥皇族內訌，重則可以興兵造反，一呼百應，對皇權造成致命威脅。因此，梁武帝于開國之初，即以其人之道還治其人之身，在意識形態領域內“制造禮樂、敦崇儒雅”（《南史#8226;梁本紀》），“移風易俗，明貴辨賤”（蕭衍《審古樂詔》），把“經俗以文”（《南史#8226;徐勉傳》）的理論付諸實踐行動。同時，蕭衍于實行設置謗木函廣采言路、置五經博士、大興國子學、博采英異、尊奉儒學等一系列變革措施的同時，還借助詩歌“成孝敬、厚人倫、美教化，移風俗”（《毛詩序》）的巨大作用，利用文學為其統治方針服務，以圖徹底改變世人之心理結構和價值觀念。宮體詩隨之興起，作為梁初皇權統治的神經器官、改變思想意識的前哨組成部分也立下了汗馬功勞。

正因乎此，蕭衍父子對文學的愛好、提倡和積極寫作的態度在南朝皇室中是無人能夠比擬的。首先，蕭衍父子對文學之愛好逾于往時。《南史#8226;文學傳序》曰：“自中原鼎沸，五馬南渡。綴文之士，無乏於時。降及梁朝，其流彌盛。蓋由時主儒雅，篤好文章，故才秀之士，煥乎俱集。”明代張溥《漢魏六朝百三家集題辭》亦曰：“帝王之家，文章瑰偉，前有曹魏，后有蕭梁。”蕭衍本身即集政治家、軍事家與文學家于一身。其登基之后，不僅自制有《襄陽蹋銅蹄歌》《東飛伯勞歌》《河中之水歌》《江南弄》等新曲，并且還有大量擬樂府如《子夜歌》《歡聞歌》《子夜四時歌》等作問世。昭明太子蕭統集文人學士于東宮，討論篇籍，商榷古今，編輯《文選》，已成文壇千古佳話。蕭綱自云其“七歲有詩癖，長而不倦”（《南史#8226;梁本紀》），即使其被侯景幽禁于永福省、危在旦夕之際，仍詠吟不輟。王僧辯曾稱頌梁元帝“博學則大哉無所與名，深言則曄乎昭章可觀”（《梁書#8226;元帝本紀》），其說雖有溢美之嫌，但亦足可見其時蕭繹文學造詣之深。

其次，宮體詩的形成與梁初皇室對詩歌之積極倡導亦有直接聯系。“于是武帝每所臨幸，輒命群臣賦詩。其文之善者賜以金帛，是以縉紳之士，咸知自勵”（《南史#8226;文學傳序》）。文學侍臣中劉孝綽因“詩工，即日起為西中郎將湘東王諮議參軍”（《南史#8226;劉孝綽傳》）；武帝因贊賞褚翔所作之二十韻詩奇異敏捷，“即日補宣成王文學”（《南史#8226;褚裕之傳》）。在皇室提倡下，能詩善詠已成為升遷最直接最便宜的手段，無怪乎李延壽曰：“二漢求士，率先經術；近代取人，多由文史。”（《南史#8226;王僧孺傳論》）因此，梁初鐘嶸所著之《詩品#8226;序》中評當時之人“才能勝衣，甫就小學，必甘心而馳騖焉。于是庸音雜體，人各為容，致使膏腴子弟，恥文不逮，終朝點綴，分夜呻吟”，也就情有可原了。

在皇室之尊獎下，寒庶詩人亦乘機崛起。其中吳均之詩“文體清拔，有古氣”（《南史#8226;文學#8226;吳均傳》）；費昶之詩“才意新拔，有足嘉異”（《南史#8226;文學#8226;費昶傳》引梁武帝語）。似此別具一格之詩風，為宮體詩的內容增添了新鮮血液，同時亦體現出隨著梁初意識形態領域內的變革，寒庶階層地位的提高，客觀環境才容許其參與文學競爭并一展才華；也正是因為宮體詩作為易俗措施之一被大力推行，才使文學這片過去幾乎為門閥世族所獨占的地盤為士庶階層所共有，才使皇權寒庶以往與門閥世族勢力在意識形態領域交鋒時或潰不成軍，或惟士族馬首是瞻的狀況至此有所改觀，并最終使那些士族文人亦不得不隨風而化。

日本漢學家兒島獻吉郎于《中國文學研究》（胡行之譯）中指出：“文之功德，為守成的、恒久的；武之功用，為創業的、一時的。有創業然后有守成，武為一時的掃蕩群雄，文為恒久的經綸天下。畢竟文武相成王業的終始，而以武開始，以文底成的。”梁武帝蕭衍在掃蕩群雄之后，正是從守成的、恒久的經天緯地觀點出發，把推行宮體詩的形成作為改造梁初時代精神和世人心態的工具之一來予以運用的。由此可見，自劉宋以來門閥世族地位衰落、寒門新貴集團的形成和發展、蕭梁皇室對文學的愛好和積極提倡并逐步在梁初意識形態領域取門閥世族而代之的現象，既為了解梁代社會背景之關鍵，亦為探究宮體詩形成原因之樞紐。除此之外，宮體詩之形成時間亦頗有辨正之必要。宮體詩從其孕育期即一直與文學傳統沿革和政治背景變化密切相關，實際上把宮體詩定為何人創建于何時恐怕不盡合理。在大文化背景下，客觀條件和主觀條件成熟之后所形成的宮體詩，實乃瓜熟蒂落水到渠成之產物，而后人人為地依據史書中某條材料而把某人定為宮體詩創始人的作法實有舍本逐末之弊，大可不必茍同。學術界目前所推論的宮體詩興起主要以“蕭綱說”和“徐袬說”兩種可為代表。先前，學術界多認為蕭綱“雅好題詩，其序云：‘余七歲有詩癖，長而不倦’。然傷於輕艷，當時號曰‘宮體’”（《梁書#8226;簡文帝本紀》），為蕭綱創建宮體詩之“鐵證”，實際上《梁書》所載“時號曰‘宮體’”應根據歷史情況視之為因其詩有“輕艷”之風故才有“宮體”詩之評，宮體詩之形成明顯要早于蕭綱賦詩之日，而不能視為蕭綱早年即創建宮體詩。而蕭綱七歲之時，正值天監八年（五〇九）梁朝草創之日。

近年來，又有人據“（徐袬）文體既別，春坊盡學之，‘宮體’之號，自斯而始”（《南史#8226;徐袬傳》）一語，認為徐袬創立了宮體詩。其實，徐袬流傳下來的詩作僅有五首，在流傳較多的梁詩中僅用散佚、戰亂是難以解釋其詩作太少的原因的。其二，在徐陵《玉臺新詠》中，根本沒有一首徐袬詩作，此舉一直或認為是“為尊者諱”，或認為是“千古之謎”。筆者認為徐陵所錄之詩多是從文學影響角度考慮的，徐袬詩之題材范圍實在有限，不錄其詩亦正事出有因。在梁初至徐袬隨晉安王蕭綱赴雍州刺史上任二十余年之間，徐袬亦的確不負“文學俱長兼有行者”（《南史#8226;徐袬傳》）之名，蕭綱“七歲有詩癖，長而不倦”之習又恰與徐袬天監八年受周舍推薦入王府為侍讀之時相符，然而這些仍不能充分說明徐袬于梁中大通三年（公元五三一年）即創立宮體詩。

一種詩體的成因是錯綜復雜的，它并不因其稱號如何而影響自己的存在和發展，只要它

本身形成的主客觀條件已經具備即可，而稱呼只是一個能反映其內在特征和（下轉第２７頁）

外在表現特色的符號而已。同時假如我們承認宮體詩于梁中期才始形成，那么主要宮體詩人沈約卒年于公元五一三年，王僧孺卒于五二二年，柳惲卒于公元五一七年，吳均卒于公元五二〇年等現象又該如何解釋？實際上，宮體詩自形成之日起就沒有停止過發展，只是徐袬于文體上對宮體詩之發展有“既別”之力，蕭綱則以其王子之尊、藩王之重積極參與創作并大力推動宮體詩發展——這些因素，均對宮體詩影響甚著。因此，筆者才認為假如說蕭衍、沈約、王僧孺、吳均、柳惲、張卒等人于梁初在一定范圍內為一定目的致力于宮體詩創作的話，那么給予宮體詩以重要地位并頗具推動宮體詩發展之功的當首推梁武帝蕭衍，晉安王、雍州刺史蕭綱及其諮議參軍徐袬三人；又因蕭綱普通四年（公元五二三年）赴雍州刺史之任，筆者才把宮體詩形成期下限定于梁普通四年之前。

總而言之，宮體詩于梁初形成須借助由齊入梁諸多著名詩人的積極創作、擬作體的鼎盛作為問世的前提條件。宮體詩作的出現，從意識形態角度極大地影響了世人傳統心態的轉變，蕭梁父子從政治上大力扶植、積極提倡亦為宮體詩的形成提供了可靠保證。由上可見，宮體詩之形成既與當時文學規律發展、社會意識形態變化之需要有關，亦與王室成員積極推動、文學侍臣努力創作關系緊密。

作者簡介：樊榮（１９５６－ ），河南淇縣人，碩士研究生，河南省新鄉師范高等專科學校中文系副教授，主要從事漢魏六朝文學研究。