莊子與惠子：智者的論辯與科學精神在中國的流失

在公元前4世紀至公元前3世紀，中國的戰國時期，有兩位著名的學術論壇高手，一個是當過漆園小吏的莊周，一個是在梁惠王時任相的惠施。莊子與惠子在知識、學問和智慧問題上長期進行過高水平的辯論。莊子的思維既敏捷又飄逸，惠子的思想既深邃又超凡。可惜天有不公，莊子的著作存世有洋洋灑灑的《莊子》一書，而惠子寫在竹簡上足足裝滿五車的著作卻蕩然無存。事實上，我們今天所知道的惠子的學術觀點，幾乎都是從莊子的記述中獲得的，它們被收入《莊子》一書中，特別是第33章的《天下·惠施篇》。

在《天下·惠施篇》中，莊周首先承認惠施學問淵博，著作有五車之多；接著又給了一個基本否定的結論，即惠施的觀點雜亂無章、詞不達意；然后舉出惠施的若干有代表性的學術觀點：

l、“至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一”。即最大的物質是它的外面沒有其他的物質，相當于我們所說的宇宙；最小的物質是它的內部沒有其他的物質，相當于古希臘人說的原子，或今天所說的基本粒子。

2、“無厚，不可積也，其大千里”。一般解釋“無厚”為幾何學上的平面概念。不過，筆者懷疑“不可積也，其大千里”乃“可積也，其厚千里”之誤，意思是沒有厚度的東西可以累積成千里之厚，顯然這屬于微積分的概念。

3、“天與地卑，山與澤平”。即物體之間不存在絕對高度，只存在相對高度。

4、“日方中方睨，物方生方死”。即太陽到達中天的時候，也是它開始傾斜的時候；物體形成（生）的時刻，也就是它開始解體（死）的時刻。

5、“大同而與小同異，此之謂‘小同異’；萬物畢同畢異，此之謂‘大同異’”。這個命題涉及到如何確定物體之間的同與異問題。

6、“南方無窮而有窮”。這個命題涉及到方位如何確定的問題，即“南”的方位到達一定的位置（南極點）之后，繼續向前就不再是南方了。

7、“今日適越而昔來”。這個命題涉及到日期如何確定的問題，有點類似地球上的日期變更線。

8、“連環可解也”。這個命題涉及到多維空間問題，對于三維空間的連環體，在多維空間里則存在著缺環。

9、“我知天之中央，燕之北、越之南是也”。所謂燕北越南，即地球的北極和南極，它們所指的方向就是天的中央（地球自轉所形成的中央方位）。

10、“泛愛萬物，天地一體也”。人類應當不分貴賤地善待自然萬物，因為它們實際上都是一種相通的物質。

盡管在莊子看來，惠子的這些命題和觀點都是不能成立的；但是，惠施的觀點卻引起了許多人的興趣。于是莊子又接著寫道：“惠施以此為大，觀于天下而曉辯者，天下之辯者相與樂之。”意思是說惠施自以為是，并把他的觀點傳遍天下愛好辯論的人，這些辯者也拿出各自的觀點與惠施爭論，還樂在其中。（按，百家爭鳴就是樂。）

那么，天下的辯者都有哪些學術觀點呢？莊子舉例如下：“卵有毛。雞三足。郢有天下。犬可以為羊。馬有卵。丁子（蛤蟆）有尾。火不熱。山出（有）口。輪不蹍地。目不見。指不至，至不絕。龜長于蛇。矩不方，規不可以為圓。鑿不圍枘。飛鳥之景未嘗動也。鏃矢之疾，而有不行不止之時。狗非犬。黃馬驪牛三。白狗黑。孤駒未嘗有母。一尺之捶，日取其半，萬世不竭。”

上述命題。除了詭辯內容之外，還涉及到符號與符號所指稱的物體之間的關系以及自然哲學問題、生物遺傳變異問題（例如“馬有卵”，應當指馬也有類似鳥卵的遺傳結構）等等。對此，莊子站在旁觀者的角度，給予了如下的評論或嘲諷：“辯者以此與惠施相應，終身無窮。桓團、公孫龍辯者之徒，飾人之心，易人之意；能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。惠施日以其知與之辯，特與天下之辯者為怪，此其柢也。”總之，辯論雙方樂此不疲，辯者那些蒙人的奇談怪論，都辯不倒惠施。（事實上，具有深邃命題意見的惠子，完全可與古希臘哲學家比美。）

令莊子有些嫉妒的是，惠施自以為是天下口才第一：“天地其壯乎？施存雄而無術。”意思是有我惠施在，天下辯者不敢稱雄。有一次，南方的大學者黃繚向惠施提問：“天為什么不墜？地為什么不陷？風雨雷霆是怎樣產生的？”對這些高深的問題，惠施竟然“不辭而應，不慮而對，遍為萬物說”，連謙虛一下都沒有，就滔滔不絕地解釋起來。

遺憾的是，莊子沒有記錄惠施對黃繚提出的問題是如何解答的，而是一股腦地批評惠施：“說而不休，多而無已，猶以為寡，益之以怪；以反人為實，而欲以勝人為名，是以與眾不適也。”意思是惠施不厭其煩地說著他那一套理論，越說越不可思議，為了追求名聲，結果與大多數人的距離更遠了。

最后，莊子總結道：“弱于德，強于物，其涂澳矣！由天地之道，觀惠施之能，其猶一蚊一虻之勞者也。其于物也何庸？夫充一尚可，曰愈貴，道幾矣！惠施不能以此自寧，散于萬物而不厭，卒以善辯為名。惜乎！惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也，悲夫！”大意是，惠施舍本逐末，走入歧途。從天地的大道來看，惠施的知識與蚊虻一樣微不足道。這些知識有什么用呢？算是一家之言尚說得過去，如果尊崇惠施的學說，那么大道就會衰微。惠施自己也沒有得到理論上的安寧，他疲于解釋萬物，卻只落了個善辯的名聲。可惜啊！惠施這樣有才華的人，什么也沒有得到，卻迷途不知返，自己追逐自己的聲音，自己追逐自己的影子，不可能有結果呀。想起我的老朋友的一生，真讓我悲痛啊！

莊子可以在惠子之后評論惠子，我們也可以在莊子之后再評論莊子對惠子的評論。筆者以為，莊子與惠子代表了中國古代的兩種對待自然萬物的態度，莊子傾向從整體的角度觀察自然，其理論即“道”，這個“道”是不能或無須經由邏輯推理和實驗驗證的，它本質上是一種大腦思維對自然規律的感悟。對比之下，惠施傾向于對自然事物進行比較嚴密的邏輯思考和推理。他提出一個個新的概念和命題，試圖對自然規律給予一種符合邏輯的解釋或描述，因此他的學說屬于自然科學和自然哲學范疇。從這個角度來說，惠施著作的失傳，乃是中國古代科學的重大損失；甚至可以說，自然科學及其科學理念之所以在中國沒有能夠發展和發達起來，與惠施為代表的一批科學哲學家的著作失傳密不可分。（科學理論就是根據自然的形態去認識自然的性質，科學技術就是利用自然的性質去改變自然的形態。）

遙想當年，莊子與惠子漫步在濠河的攔河壩（今日安徽鳳陽縣北）上，莊戶看著濠河里的蒼條魚感慨道：“魚兒多快樂啊。”惠子立刻指出：“你不是魚，怎么會知道魚樂與不樂呢？”莊子反問道：“按照你的邏輯，你不是我，怎么知道我不知道魚樂不樂呢！”惠子反駁道：“我不是你，我不知道你的感受；你不是魚，當然也就不知道魚的感受了。還有什么可辯說的嗎？”莊子曰：“請循其本。子曰‘汝安知魚樂’云者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也。”爭論到這里，莊子偷換了一個概念，他把信息如何在人與魚之間傳遞的問題，轉變成了人在什么地方得到魚的信息的問題。惜乎，悲夫！一個符號信息傳輸學的重大科學命題，就這樣化解掉了。

作者單位：北京山海文化企劃苑