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宋代文學的雅俗變化及成因

2006-01-01 00:00:00鄧喬彬
求是學刊 2006年4期

摘要:宋代文學以雅為尚,與“雅儒”精神相關(guān)。“雅”的內(nèi)涵包括語言的雅潔,作品政治內(nèi)涵的“正”,具有特殊的民族意義。宋代文學在以雅為宗的同時,又呈雅俗結(jié)合的變化,經(jīng)濟發(fā)達,城市繁榮,市民文化消費促使了俗文學的發(fā)展;其接受效應影響了雅文學作者的創(chuàng)作思想,使之轉(zhuǎn)向了雅俗結(jié)合。宋代文人既能接受俗文學,又有意于改造傳統(tǒng)雅文學,努力探討雅俗結(jié)合的創(chuàng)作道路。

關(guān)鍵詞:宋代文學;雅;俗

作者簡介: 鄧喬彬(1943-),男,廣東珠海人,暨南大學中文系特聘教授,中國古代文學博士生導師,從事古代詩詞、繪畫、文藝與文化關(guān)系研究。

基金項目:國家社科基金項目,項目編號:04BZW024

中圖分類號:I206.2文獻標識碼:A文章編號:1000-7504(2006)04-0099-06收稿日期:2005-09-17

宋代文學以雅為主,但又有雅俗分流或雅俗結(jié)合的現(xiàn)象。就總體而言,多種文體并興而見雅俗分流;就一體而言,則從嚴辨雅俗而至二者結(jié)合。究其原因,當是受制于宋代文化。因科舉制的發(fā)展完善,精英文化已從唐代的進士文化成為此時的士大夫文化,而城市經(jīng)濟的發(fā)達,文化消費的產(chǎn)生,促使了大規(guī)模市民俗文化生成。文化變,文學不得不變,遂造成了上述特點。

宋代文學尚雅,既源于相關(guān)背景,又根于文學內(nèi)部。

從背景而言,首先,“雅儒”精神的確立,決定了文學尚雅的傾向。宋朝科舉取士的規(guī)模遠過于唐朝。據(jù)統(tǒng)計,北宋開科69次,平均每年取士約360人,是唐朝的10多倍,也為明清兩朝所不及。唐代不少著名詩人未登進士第,而宋代則有許多孤寒之士登第并踏上仕途,造就出文人、學者與高官的三位一體,這既近于填平了文人與官員之間的鴻溝,也模糊了儒林和文苑的傳統(tǒng),造成了一種新的士人精神,如果選擇古代現(xiàn)成的名詞,不妨可用“雅儒”稱之。此說出于《荀子·儒效》:“故有俗人者,有俗儒者,有雅儒者,有大儒者。”由于具有特定的歷史背景,我們僅取其名,而不論其內(nèi)涵。“雅儒”精神的建立,使得士大夫文化及相關(guān)的文學創(chuàng)作必有尚雅傾向。其次,宋初以來所行的重文輕武政策,確立了文人的地位,由“文”而“雅”,實屬必然。宋自立國起,就不重武人,而文人卻很關(guān)心國家的武備。宋仁宗時,屢敗于西夏,使得兵甲財賦成為了由科考的策論到朝廷的奏折經(jīng)常言及之事。面對輸幣漸多而邊備日弛的局面,仁宗尤將注意力轉(zhuǎn)向軍事,造成了如《郡齋讀書志》所說“元昊即叛,邊將數(shù)敗,朝廷頗訪知兵者,士大夫人人言兵”的局面。被元好問譏為寫“女郎詩”的秦觀,青年時曾作《郭子儀單騎見虜賦》,《淮海集》中的《進策》頗多論兵將、邊防等作,很有過人的見解。然而,宋代文人雖或能言兵,卻處在難建邊功的時代,更難有唐人的從軍經(jīng)歷,也就不具備那樣的強梁之氣,由文入雅,可謂邏輯的必然。

從文學內(nèi)部而言,宋代文學以南方成就為高,由于傳統(tǒng)的影響,使之以雅為主。我國的文學傳統(tǒng)歷來是北方尚質(zhì)而南方多文,黃公度《送鄭少齊赴官嚴州序》說:“東南多文士,西北饒武夫,風聲氣俗,從古則然。”其實漢、唐文學兼跨南北而以北方為重心,宋代文學地圖才發(fā)生了以南方為主的改變,南宋時期,政治、經(jīng)濟、文化中心南移,更加重了文學盛于南方之勢。程民生《宋代地域文化》據(jù)《四庫全書總目》152卷至155卷,列表統(tǒng)計了北宋時期有別集的作者,其中北方30人,南方50人[1](P340—344),其大概可見。而所列南方籍者尚未包括范仲淹、柳永、晏殊、歐陽修、蘇洵、曾鞏、王安石、蘇軾、蘇轍、黃庭堅、周邦彥等大家。南宋時期,除個別南渡作家外,文學家基本上都是南方人。《宋代地域文化》還據(jù)《四庫全書總目》的介紹,在表格中列出了南北作者的風格,南方作者評語中帶“雅”字者有10人,北方6人,由于所列表中南方為50人,北方僅30人,所占比例相同。不過,能夠說明問題的是:除了帶“雅”字的諸人外,其余北方人只有魏野的“沖淡閑逸”,文彥博的“詩風秀逸”較接近“雅”,而南方人中如趙湘的“運意清新,而風骨不失蒼秀”,林逋的“澄澹高逸”,夏竦的“辭藻贍逸,風骨高秀”,蘇頌的“清麗雄贍”,王逸的“文博贍瑰麗,詩富麗細潤”,沈遘的“詞令莊重溫厚,詩清俊流逸”,梅堯臣的“詩旨趣古淡”,王安禮的“制章典重可觀”,秦觀的“詩高古嚴重”,劉?的“詩峭拔不俗”,謝逸的“風格雋拔,時露清新”,謝?的“清逸可喜”,李新的“詩氣格開朗,文俊邁可誦”,都與“雅”為近。可見,宋代文學以南方為重心,受傳統(tǒng)影響,確實是以雅為主。

其次,文人成為高官,其文學觀亦成主導,使得文學創(chuàng)作易于向臺閣化的典雅方向發(fā)展。西昆體就是一個典型的例子。西昆諸人專工律詩,長于用典,屬對工巧,音節(jié)和諧,風格典雅。楊憶《西昆酬唱集序》云:“予景德中忝佐修書之任,得接群公之游,時今紫微錢君希圣、秘閣劉君子儀,并負懿文,尤精雅道,雕章麗句,膾炙人口,予得以游其墻藩而咨其楷模。……因以歷覽遺編,研味前作,挹其芳潤,發(fā)于希慕,更迭唱和,互相切磋……”[2]明確宣稱“懿文”、“雅道”的追求,并從“歷覽”前人作品中“挹其芳潤”,可見其求雅的具體途徑。歐陽修《六一詩話》說:“自《西昆集》出,時人爭效之,詩體一變。”[3](P270),西昆體的主導作用可見。

宋代文學尚雅的具體內(nèi)涵是什么呢?不妨結(jié)合宋人所論而論之。

首先,“雅”屬意于語言。賈誼《新書·道術(shù)》云:“辭令就得謂之雅,反雅為陋。”此處的“雅”即高尚、文明之意。《論語·述而》:“子所雅言,詩、書、執(zhí)禮,皆雅言也。”《集解》引孔安國、鄭玄,訓為“正言”,朱熹《集注》訓為“常言”。若合上面二說,“雅言”應是“正常”之言:“正式”、“經(jīng)常”使用的高尚、文明的語言。孫何《文箴》有云:“天佑斯文,起我大君。蒲帛詔聘,鴻碩紛綸。邪返而正,漓澄而淳。凡百儒林,宜師帝心。語思其工,意思其深。勿聽淫哇,喪其雅音。勿視彩飾,亡其正色。”這里所說的“勿聽淫哇,喪其雅音”,既與“文”的“勿視彩飾,亡其正色”相關(guān),又須是“語思其工,意思其深”。只有語言是“辭令就得”的“正言”且為之“常”,才能夠“邪返而正,漓澄而淳”。姚鉉編選《唐文粹》,其序言表明了“止以古雅為命,不以雕篆為工,故侈言蔓辭,率皆不取”[4]的編選原則,所說不止是文風,也是語言問題,“古雅為命”必與“侈言蔓辭”劃清了界限,因為“文”與“言”是緊密相關(guān)的。黃庭堅《跋書柳子厚詩》說:“予友生王觀復,作詩有古人態(tài)度。雖氣格已超俗,但未能從容中玉佩之音,左準繩、右規(guī)矩爾。……”[5]所說王觀復未能做到的,實即氣格超俗以外還有語言的要求,贊賞之中是有所期待。晁補之認為:“魯直于治心養(yǎng)氣,能為人所不為。故用于讀書,為文字,致思高遠,亦似其為人。”(《書魯直題高求父楊清亭詩后》)[6]則是對黃庭堅雅人風致成因的解釋。

其次,“雅”具有對文學作品內(nèi)容的要求,尤在于政治內(nèi)涵的“正”。我國古代文學受到政教觀的制約,《詩大序》就是從這一角度闡釋“六義”的,其中對“雅”的理解是:“言天下之事,形四方之風,謂之雅。雅者,正也,言王政之所由廢興也。政有大小,故有小雅焉,有大雅焉。”遍照金剛《文鏡秘府論·地卷·六義》將此說與雅言說結(jié)合起來以釋“雅”:“皎曰:‘正四方之風為雅。正有大小,故有大小雅焉。’王云:‘雅者,正也。言其雅言典切,為之雅也。’”[7](P160)且不說北宋詩文革新以來的文學主體,即以西昆體來說,其主導面如前所說的“懿文”、“雅道”和“芳潤”,其“雅”也有特定的內(nèi)涵。如王欽若向宋真宗密奏,說楊憶、劉筠、錢惟演相唱和的《宣曲》,意在寓諷,后來陸游《跋西昆酬唱集》指出其所諷者是:“《宣曲》見《東方朔傳》,其詩盛傳都下,而劉、楊方幸。或頗謂指宮掖,又二妃皆蜀人,詩中有‘取酒臨邛遠’之句。”劉、楊二妃在真宗為襄王時入宮,后來很得寵幸,以致有礙朝政,而真宗封劉妃為皇后,令楊憶草制,楊憶拒不奉旨。可見,后來常被人詬病的西昆體,其實在“雕章麗句”而“雅言典切”的臺閣文學中,也有“雅”而“正”的“王政廢興”內(nèi)容。范仲淹評判詩歌史,肯定了唐人抒情的多樣性,提出“此皆與時消息,不失其正者”的原則,反對“吟詠性情而不顧其分,風賦比興而不觀其時。故有非窮途而悲,非亂世而怨”。他嘆賞“意必以真淳,語必以真。樂則歌之,憂則懷之。無虛美,無茍怨。隱居求志,多優(yōu)游之詠。天下有道,無憤惋之作。《騷》《雅》之際,此無愧焉!覽之者有以知詩道之艱,國風之正也。”(《唐異詩序》)[8]這里所說的,實際上是詩歌“雅”的政治內(nèi)涵,和正確的感情、思想指向,不只是風格、用語問題。范仲淹《尹師魯河南集序》還對韓愈以來的文學發(fā)展,發(fā)表了自己關(guān)于求雅的正途之見:“予觀《堯典·舜歌》而下,文章之作,醇镵迭變,代無窮乎?惟抑末揚本,去鄭復雅,左右圣人之道者難之。”他肯定了韓愈“古道最盛”,五代“其體薄弱”,“皇朝柳仲涂起而麾之”,其門人也“能師經(jīng)探道”。而學西昆體的錯誤,是在“有希仿佛”中導向了“專事藻飾”,其“未暇及古”使之“破碎大雅”,未得“雅”之根本,當然祈向也就不正確了。

再次,宋代文學的“雅”具有特殊的民族意義。漢族本土的傳統(tǒng)文化,古人以“雅”目之,并以之與夷狄相對,《荀子·王制》“使夷俗邪音,不敢亂雅” 一說可證。“四夷”對漢族的文化優(yōu)勢主要體現(xiàn)在音樂舞蹈上,對“夷音”的態(tài)度,大可看出雅俗觀及其背后的民族內(nèi)涵。北宋尚雅思想在音樂上的體現(xiàn),同樣具有民族矛盾的背景。歐陽修在《新唐書·禮樂志》所表達的看法,與白居易很相近:“……蓋唐自太宗、高宗作三大舞,雜用于燕樂,其他諸曲出于一時之作,雖非純雅,尚不至于淫放。”玄宗“開元二十四年,升胡部于堂上,而天寶樂曲皆以邊地名,若《涼州》、《伊州》、《甘州》之類。后又詔道調(diào)、法曲與胡部新聲合作。明年,安祿山反,涼州、伊州、甘州皆陷吐蕃。”陳《〈樂書〉序》也說:“聲音所以不正者,以樂不正也;樂所以不正者,以經(jīng)不明也。……其書冠以經(jīng)義,所以正本也;圖論冠以雅部,所以抑胡、鄭也。……志在華國,義在尊君,庶幾不失仲尼放鄭聲、惡亂雅之意云爾。”其《進〈樂書〉表》認為秦漢以后的音樂“或指羌調(diào)為和奏,或悅俗調(diào)為雅音”,希望當朝能“勿用裔以亂華,罔俾哇而害雅,息諸儒好異之說,歸大樂統(tǒng)同之和”。可見,雅俗之分是與華夷之辨緊密相關(guān)的。

從華、夷角度看待雅、俗,在靖康之變后的詞、樂及相關(guān)理論中,又掀起了高潮。鎢陽居士《復雅歌詞序略》,和姜夔的《大樂議》,分為二者的代表。

《復雅歌詞序略》指出:“更五胡之亂,北方分裂,元魏、高齊、宇文氏之國,咸以戎狄強種,雄踞中夏,故其謳謠,淆雜華夷,焦殺急促,鄙俚俗下,無復節(jié)奏,而古樂府之聲律不傳。……迄于開元、天寶間,君臣相與為淫樂,而明宗尤溺于夷音,天下熏然成俗。于是才士始依樂工拍彈之聲,被之以辭,句之長短,各隨曲度,而愈失古之‘聲依永’之理也。”對宋開國以來詞作的判斷是“蘊騷雅之趣者,百一二而已”[9](P658),詞樂源于“夷音”而變,那么“復雅”而以“今之樂猶古之樂”相觀,則音樂指向當在回復于華夏。姜夔《大樂議》以五行比五聲,附會宋金南北對峙,雖十分牽強,但于此可見其議樂的動機是希望樂正人和、“華”強而“夷”弱。音樂如此,必然影響了文學,與音樂密切相關(guān)的韻文文學,更應帶有特定的“雅”意。

宋代文學尚雅的原因和“雅”的具體內(nèi)涵,已大致如上述,但這只是問題的一個方面。另一方面是:在以雅為宗的同時,又表現(xiàn)出雅俗結(jié)合的變化。正如鄭振鐸先生所說:“正統(tǒng)文學的發(fā)展,和‘俗文學’的發(fā)展是息息相關(guān)的。許多的正統(tǒng)文學的文體原都是由‘俗文學’升格而來的。”[10](P2)俗文體既可以被文人所習,且在“升格”的過程中逐漸雅化,雅文學也可以接受審美情趣的改變,而漸染“俗氣”。一時風氣變,多種文體亦變,橫向與縱向發(fā)展變化的交織,遂使整體的文學出現(xiàn)雅俗結(jié)合的變化。縱觀宋代,傳統(tǒng)的詩、文在尚雅的同時,也能與時而變,出現(xiàn)了雅俗結(jié)合的現(xiàn)象;“小道”的詞漸變?yōu)檠牛纤胃且粫r作品皆以雅詞命名;而俗文學的雜劇、小說則日見興盛。

宋代文學的運行,總體呈現(xiàn)從以雅為宗到雅俗結(jié)合之勢,后一變化亦與文化密切相關(guān)。首先,經(jīng)濟發(fā)達,城市繁榮,造就出可觀的市民隊伍,其文化消費促使了俗文學的發(fā)展。宋朝疆土狹小,又受到北方少數(shù)民族侵擾,但較長時期以來,社會較安定,農(nóng)業(yè)有很大發(fā)展,糧食的增產(chǎn)使漕運量遠勝唐代。南宋時,農(nóng)業(yè)生產(chǎn)也恢復很快,江南膏腴之地更有“蘇湖熟,天下足”之說。北宋的采礦、紡織、制瓷、造紙和造船業(yè)都很發(fā)達。南宋采礦和冶煉業(yè)不如北宋,而瓷器、造船、造紙、印刷業(yè)則遠勝北宋。農(nóng)業(yè)發(fā)達,剩余農(nóng)產(chǎn)品增多,傳統(tǒng)的自然經(jīng)濟改變,促使了商業(yè)的發(fā)展。而手工業(yè)和商業(yè)的發(fā)達,造成了城市群的出現(xiàn),開封、洛陽、揚州、杭州、成都,成為戶數(shù)眾多、商人云集的著名都會。南宋商業(yè)比北宋更發(fā)達,除臨安府外,建康府、平江府、成都府和鄂州、福州、泉州、廣州等城市,都是人口眾多的著名商埠。尤其是臨安,其物產(chǎn)、行市、商鋪、食肆等,南宋人的筆記多有詳盡記載。商業(yè)與城市的發(fā)展,促使了市民文化的繁榮,使得宋代文藝具有了平民化、通俗化的特點。城市中除日常生活、經(jīng)濟活動的有關(guān)設施外,勾欄、瓦舍等娛樂性場所也較多,從《東京夢華錄》卷五的《京瓦伎藝》一則,就很可見群眾性娛樂活動的興盛。南宋時,以臨安為代表的城市非常繁華,市民文藝需求更旺。《都城紀勝》的《瓦舍眾伎》,《西湖老人繁勝錄》的《瓦市》,《夢梁錄》卷二十的《妓樂》、《百戲伎藝》、《小說講經(jīng)史》,以及《武林舊事》卷六、卷十等,對俗文藝的演出記載甚詳。俗文藝具備了商品性,使文藝的功能發(fā)生了根本性改變,加以文藝在自身演變中,傳統(tǒng)形式盛極難繼,給新興的通俗文藝形式騰出了發(fā)展空間。因此,市民的文化消費確實是俗文學興盛的主因。

其次,宋代俗文學的接受效應,影響了雅文學作者的創(chuàng)作思想,使之從一味求雅轉(zhuǎn)向了雅俗結(jié)合。從《都城紀勝》的《瓦舍眾伎》,可見宋代俗文學主要的樣式及內(nèi)容、特點:

散樂,傳學教坊十三部,唯以雜劇為正色。……雜劇中,……大抵全以故事世務為滑稽,本是鑒戒,或隱為諫諍也,……

諸宮調(diào),本京師孔三傳編撰,傳奇、靈怪、八曲、說唱。……

嘌唱,謂上鼓面唱令曲小詞,驅(qū)駕虛聲,縱弄宮調(diào),與叫果子、唱耍曲兒為一體,本只街市,今宅院往往有之。……唱賺在京師日,有纏令、纏達;有引子、尾聲為“纏令”;引子后只以兩腔遞且,循環(huán)間用者,為“纏達”。……

……說話有四家:一者小說,謂之銀字兒,如煙粉、靈怪、傳奇。說公案,皆是搏刀趕棒,及發(fā)跡變泰之事。說鐵騎兒,謂士馬金鼓之事。說經(jīng),謂演說佛書。說參請,謂賓主參禪悟道等事。講史書,講說前代書史文傳、興廢爭戰(zhàn)之事。

宋代印書業(yè)發(fā)達,為文學作品的傳播提供了方便。通俗文藝要適應市場需要,雅文學也不能一味的自我欣賞,為了有更多的讀者,適當?shù)耐ㄋ谆瘧强尚械牡缆贰_@里僅舉二例:歐陽修曾以民間說唱藝術(shù)的形式寫過一組《漁家傲》鼓子詞,分詠一年十二月的風物節(jié)序,可見出對群眾性節(jié)日、民俗的興趣。南宋時,曾身居相位的史浩,其《?峰真隱大曲》也有《采蓮舞》、《花舞》之類的民間歌舞內(nèi)容。二人所作都體現(xiàn)出雅俗結(jié)合的特點。

以上原因之外,宋代文人普遍悅禪,也影響到文學作品的通俗化。葛兆光《中國思想史》第二卷指出,禪宗在語言學上具有顯著轉(zhuǎn)變的特點:“……是經(jīng)典中的書面語言被生活中的日常語言所替代,生活中的日常語言又被各種特意變異和扭曲的語言所替代,這種語言又逐漸轉(zhuǎn)向充滿機智和巧喻的藝術(shù)語言,……最后,中國特殊的知識語境與社會背景,又使這一思想領(lǐng)域內(nèi)的宗教語言,逐漸演變成了文學中的語言藝術(shù)與語言游戲……”[11](P92-93)這正是悅禪的文人詩文由雅而俗的原因之一。

宋代文人學士對雅俗結(jié)合的文學是怎樣認識的呢?首先,表現(xiàn)出對俗文學樂于接受的態(tài)度。王禹翶是宋初學習白居易詩的主要代表,寫實主義以外,白詩的通俗平易也影響了他,故而頗喜歡民間的俗文學。其《唱山歌》可見:“滁民帶楚俗,下俚同巴音。歲稔又時安,春來恣歌吟。接臂轉(zhuǎn)若環(huán),聚首叢如林。男女互相調(diào),其詞非奔淫。修教不易俗,吾亦弗之禁。夜闌尚未闋,其樂何??。用此散楚兵,子房謀計深。乃知國家事,成敗因人心。”再如,秦觀曾記載野聞,其《逆旅集序》云,因所集“雖有先王之馀論,周孔之遺言,而浮屠老子,卜醫(yī)夢幻、神仙鬼物之說猥雜于其間”,引起人家的質(zhì)疑。對此,他辯解道:“仆,野人也,擁腫是師,懈怠是習,仰不知雅言之可愛,俯不知俗論之可卑。偶有所聞,則隨而記之耳,又安知其純與駁耶?然觀今世人,謂其言是,則矍然改容,謂其言信,則適然以喜,而終身未嘗信也。則又安知彼之純不為駁,而吾之駁不為純乎?”[12](P1258)其實,“仰不知雅言之可愛,俯不知俗論之可卑”只是托詞,對野聞的興趣,真實見出了秦觀對俗文學的態(tài)度。有的雖不對俗文學有很大興趣,但也能通過具體記載或批評,在藝術(shù)上作出肯定。如劉辰翁評點《世說新語》,以《德行》中太丘所言“元方難為兄,季方難為弟”為“家翁語”,《任誕》中劉道真所說“去,去!無可復用相報”為“市井語”,《容止》中王導見衛(wèi)筁所說的“若不堪綺羅”為“婦人語”等,見出了他對俗語表現(xiàn)人物個性的肯定。

其次,有意于改造傳統(tǒng)雅文學,力圖探討雅俗結(jié)合的創(chuàng)作道路。自北宋起,就有不少名家論述雅俗結(jié)合的創(chuàng)作道路,這里僅就梅堯臣“以俗為雅”一說,及蘇軾、黃庭堅的繼續(xù)闡發(fā)而論之。

陳師道《后山詩話》載,梅堯臣曾答書“不用陳語常談”的“閩士好詩者”,曰:“子詩誠工,但未能以故為新,以俗為雅爾。”[13](P314)梅詩的特點是平淡,他的《讀邵不疑學士詩卷》說:“作詩無古今,惟造平淡難”,“平淡”除了“意新語工,得前人所未到者”外(歐陽修《六一詩話》引梅語)[13](P267),也如錢鐘書先生所說,還包括將一些似乎不宜入詩的俗事寫入詩中[14](P16-17)。

蘇軾《書黃子思詩集后》贊賞韋應物、柳宗元、司空圖的詩,《祭柳子玉文》不滿“元輕白俗”,黃庭堅《書繒卷后》認為學書“俗便不可醫(yī)”,屢以“韻”來論藝,都可見尚雅的指向。但另一方面,他們又不是一味排斥俗,而表現(xiàn)了兼容并包的態(tài)度,繼承了梅堯臣的思想,提倡以俗為雅。

蘇軾《書黃魯直詩后》說:“魯直詩文,如蝤蛑、江瑤柱,格韻高絕,盤飧盡廢。然不可多食,多食則發(fā)風動氣。”“格韻高絕”當然是雅之極致,他卻以為多食會犯病。他在《題柳子厚詩二首》中說:“詩須要有為而作,用事當以故為新,以俗為雅。好奇務新,乃詩之病。”“以故為新,以俗為雅”,就是梅堯臣之見。周紫芝《竹坡詩話》還引了蘇軾所說的“街談市語,皆可入詩,但要人钅容化耳。”[13](P354)更見其對如何采俗語以入詩的看法。沈德潛《說詩蒣語》卷下云:“蘇子瞻胸有洪爐,金銀鉛錫,皆歸熔鑄。”[15](P544)此說多少道出了蘇詩善于熔鑄語言、其中也包括俗語的特點。蘇軾詩歌善用博喻,其中常有用俗物為喻者,而甚見形象生動。

黃庭堅《題意可詩后》云:“寧律不諧而郴使句弱,用字不工不使語俗,此庾開府之所長也。然有意于為詩也,至于淵明,則所謂不煩繩削而自合者。雖然,巧于斧斤者,多疑其拙;窘于檢括者,輒病其放。孔子曰:寧武子‘其智可及也,其愚不可及也’。淵明之拙與放,豈可為不知者道哉?道人曰:‘如我按指,海印發(fā)光;汝暫寧心,塵勞先起。’說者曰:若以法眼觀,無俗不真;若以世眼觀,無真不俗。淵明之詩,要當與一丘一壑者共之耳。”他排比眾例,對雅俗的辯證關(guān)系闡發(fā)得非常全面、通達。其《再次韻楊明叔小序》繼續(xù)梅堯臣所說,并出以形象的比喻:“蓋以俗為雅,以故為新,百戰(zhàn)百勝,如孫、吳之兵,棘端可以破鏃,如甘蠅、飛衛(wèi)之射,此詩人之奇也。”[5]他自己的“點鐵成金”,在一定意義上也可以看成是以俗為雅之舉。據(jù)孔平仲《孔氏談苑》卷五載:“山谷云:作詩正如作雜劇,初時布置,臨了須打諢,方是出場。”此說可見黃庭堅在詩歌創(chuàng)作中對俗文學的學習、汲取,而在他的作品中,也確實體現(xiàn)出這一方法的運用。他常先說一些難以理會的話,再用意挑明,確實類似于雜劇手法,或禪宗的和尚說法。這種作法,確能收到以奇破常的效果,當然另一面亦如蘇軾所說,是“不可多食”。

南宋時期,因宋詩自身面貌已具,江西詩派大行于世,散文六大家的地位已經(jīng)確立,使得文人學士深感繼續(xù)開辟、創(chuàng)獲之難。一方面是堅持雅的方向,另一方面則在探索傳統(tǒng)雅文學的藝術(shù)表現(xiàn)時,考慮受眾欣賞口味,努力尋求雅俗相兼的道路。楊萬里感慨為文之難:“甚矣文之難也!長于臺閣之體者,或短于山林之味;諧于時世之嗜者,或漓于古雅之風。箋奏與記序異曲,五七與百千不同調(diào)。非文之難,兼之者難也”(《石湖先生大資參政范公文集序》)戴復古《論詩十絕》(之三)也說:“曾向吟邊問古人,詩家氣象貴雄渾。雕鎪太過傷于巧,樸拙惟宜怕近村。”但楊萬里并不止步于感慨,而是努力尋求新的表達途徑。錢鐘書先生《宋詩選注》認為,他“不掉書袋,廢除古典,真能夠做到平易自然,接近口語”,還引述了他自己的話:“詩固有以俗為雅,然亦須經(jīng)前輩取熔,乃可因承爾,如李之‘耐可’、杜之‘遮莫’、唐人之‘里許’‘若個’之類是也。……彼固未肯引里母田婦而坐之于平王之子、衛(wèi)侯之妻之列也”[14](P177)。楊萬里的地位雖不能與蘇黃相并,但他的努力探索,給南宋以至后來詩歌的發(fā)展,提供了“誠齋體”的成功范例。

參 考 文 獻

[1]程民生.宋代地域文化[M].開封:河南大學出版社,1997.

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[9]施蟄存.詞籍序跋萃編[M].北京:中國社會科學出版社,1994.

[10]鄭振鐸.中國俗文學史[M].上海:上海書店(影印),1984.

[11]葛兆光.中國思想史[M].上海:復旦大學出版社,2004.

[12]秦觀.淮海集,徐培均箋注[M].上海:上海古籍出版社,2000.

[13]何文煥.歷代詩話[M].北京:中華書局,1981.

[14]錢鐘書.宋詩選注[M].北京:人民文學出版社,1979.

[15]丁福保.清詩話[M].上海:古籍出版社,1963.

[16]楊萬里.誠齋集[M].上海:上海商務印書館,四部叢刊,1936.

[責任編輯杜桂萍]

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