一篇禮教的經典對話

人教版高一冊語文課本《子路、曾皙、冉有、公西華侍坐》一文，是選自《論語》中的一篇經典對話案例，從鮮活的對話藝術中閃射出孔子禮教思想的一束光輝，昭示千秋。

作為教學文本，學生對全篇的行文思路“問志——言志——評志”不難把握。對篇中多數字、詞、句的疏通，以及基本意思的理解，學生也完全可以在課前自主閱讀時看教材中的詳細注釋，能夠無師自通。乃至對孔子與四弟子閑坐對話時所顯現出來的平等、和諧、輕松、暢快的氛圍，學生會在獲得整體感受后，從而對“侍坐”境界產生無限神往的激情，進而引發深入探究課文的求知欲望。教學時應引領學生的這股激情和欲望，進一步探究對話中的深層次意蘊，挖掘對話中的新生成。為此，筆者認為要讀懂本篇課文就應該明辨四弟子“言志”與孔子施以“禮教”在文中的語脈、語流，從而意識到這篇對話錄既是“言志篇”，更是“禮教篇”。

《侍坐》從開篇“子曰”至“吾與點也”，記述了孔子與四弟子計五人在場的對話，對話的話題是在孔子循循善誘之下，四弟子暢談理想、抱負，即“各言其志”，類似今天的理想教育座談會。從這個意義上講，四弟子“各言其志”后，“座談會”就到此結束了。然而精明、細心的曾皙卻留了下來，單獨問孔子：“夫三子者之言何如？”從孔子“亦各言其志也已矣”的回話語氣來看，他沒有將話題延伸下去的預設。但是，曾皙還是要問個究竟，分“三子者”為一個一個的探究對象，抱著請教的心態問孔子。按照前面對話的順序，先是問：“夫子何哂由也？”這一問是針對前文有“夫子哂之”一筆而發的。哂：微笑。這種表情不同于其他笑容，最難讓人明白笑中之意。曾皙為了弄清孔子“哂由”的奧妙，故發此問。孔子回答：“為國以禮，其言不讓，是故哂之。”從當今一問一答的考試規范來看，孔子的這句話不失為“夫子何哂由也”一問的標準答案。但孔子畢竟不是考生，也畢竟不只是一個教書匠，而是一位教育家，至少是那個平等對話場景中的首席。孔子的這句回話，是從更高的層面來評價弟子的“言志”，將“言志”這一話題轉移、提升到“禮教”的層面。就這篇文本而言，孔子的這句話是對話過程中的一種新生成，我們對句中的“禮”與“讓”兩個關鍵詞不可不明辨。

《論語·里仁篇》：“子曰：‘能以禮讓為國乎？何有？不能以禮讓為國，如禮何？”（孔子說：“能夠用禮讓來治理國家嗎？這有什么困難呢？如果不能用禮讓來治理國家，又怎樣對待禮儀呢？”）這段話的“禮”與“禮讓”是兩個不同含義的概念：禮，指禮儀、禮節、禮制等；禮讓，指謙讓的態度。在孔子看來，“禮讓”與“禮”是內容與形式的統一關系，兩者密不可分，禮必須以禮讓為本質內容；如果不禮讓，那些禮儀只是徒有形式，也是不可取的。《侍坐》所言之“禮”與《里仁篇》的這個“禮”是同一概念，《侍坐》所言之“讓”與《里仁篇》的“禮讓”是同一概念。孔子一貫主張“以禮治國”，所述多多。《里仁篇》中說的“以禮讓為國”，與《侍坐》中說的“為國以禮”別無二致，只不過立論的角度不同，都是孔子禮教思想的體現。明乎此，則全篇對話的語脈、語流就能圓通。下面就“哂由”、“與點”以及文末的兩問兩答——課文中的三個難點——略陳淺見。

“哂由”：

孔子笑子路，是在肯定子路志向的前提下夾帶著些許缺憾的意味。從“言志”的角度來審視，孔子對四弟子所說的“志”都是肯定的，沒有厚此薄彼的傾向。子路性格直率，第一個搶先發言，自負有治理“千乘之國”的才干。孔子對這樣的學生，只會暗自高興，絕無批評的念頭。他對子路的那種微笑，只是一種缺憾的表情流露，似乎是暗示子路的話語還缺少一點什么。要不是曾皙窮問，這種缺憾至今還是一個謎，尚無人知。由于曾皙一問再問，孔子才把藏于內心的謎底說了出來：“為國以禮，其言不讓，是故哂之。”原來孔子不僅是在啟發弟子們“言志”，而且是在用一條標尺來審視弟子們的“言志”，這條標尺就是“禮教”。在孔子看來，談治理國政，就要講禮治，子路的發言美中不足的是沒有涉及這方面的內容，而且言詞中缺乏禮讓、謙遜的態度，所以笑了笑。解讀孔子的這句評價性言語，要揣摩特定語境中的分寸感，不要把孔子的這句話當成背后對子路的嚴厲批評來看待。

“與點”：

孔子為什么贊賞曾皙？至今似乎仁者見仁，智者見智，說法不一，問題是對曾皙述志的文字解讀不同。“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。”這字里行間呈現出來的是一幅社會圖景，還是一幅禮祭場面？如果看成是社會圖景，太平盛世的景象就忽爾而至：“暮春時節，春天的衣服已經穿上了。我和五六位成年人，六七個青少年，到沂河里洗洗澡，在舞雩臺上吹吹風，一路唱著歌兒回來。”（見人教版《教參》）多么詩意般的解讀，卻是游離開全篇斷章取義而已。且不說不合時令（暮春尚寒）地到沂河里洗澡、到舞雩臺上風干身子實在令人不可理解；孔子說“吾與點也”，到底贊賞曾皙什么呢？更是令人不可捉摸。其實，曾皙述志的文字，寫的是禮祭場面，實為在沂水邊上的舞雩臺舉行禮祭儀式的場面：暮春時節，和五六位成年人、六七個少年（均為祭祀儀式的樂人）涉過沂河（浴，訓涉；或作沐浴凈身，亦通），到舞雩臺上唱歌祭祀（風，訓唱歌），并向祭神饋祭牲品（歸，訓饋）。曾皙的一番述志言詞，最是符合孔子禮教的尺度，所以喟然贊嘆。

文末的兩問兩答：

“唯求則非邦也與？”

“安見方六七十如五六十而非邦也者？”

“唯赤非邦也與？”

“宗廟會同，非諸侯而何？赤也為之小，孰能為之大？”

這里的兩問兩答是曾皙問而孔子答的對話方式，一般沒有引起眾多解讀者的注意，大概都認為這兩問兩答不會產生疑義吧。其實，如果也只從“言志”的角度來審視，這兩問兩答是可有可無的，是一條贅余的尾巴。試想，曾皙的兩問是在明知故問，明明知道冉有與公西華都講到了治理邦國之事卻還要問孔子；孔子的兩答幾乎是用反問的語氣對曾皙的所問進行復述。改變兩問兩答的語氣，問也好，答也罷，都是說冉有與公西華講到了治理邦國之事，這等于白問白答。再者，兩問兩答之前，話題已轉移、提升到禮教的層面上，怎么又轉回到言志這個層面上呢？這中間的語脈、語流是否受到阻絕，而產生不連貫的語病？如果從禮教的角度來審視，這兩問兩答則非有不可，而且與前句連貫暢通。這兩問兩答承接上一組對話的語意，旨在表明冉有和公西華在述說治理邦國之事的同時，還涉及到禮與禮讓的問題。解讀這兩問兩答，不能平板地譯釋字面，應仔細品味話外之音，言外之意。曾皙的兩問，是說冉有、公西華與子路一樣，不也是表述治理邦國的事嗎？而你（孔子）為什么只笑子路，而不笑他二人呢？孔子的兩答是說，不能因為知“禮”與“讓”的冉有、公西華與子路一樣表述了治理邦國之事就也要我笑一笑嘛！笑的原因，不在表述治國之志，而在是否懂得用來治國的禮與讓。這就是兩問兩答的隱含未露的真正含意。

三處難點解讀，都要用孔子的禮教思想去破解，其間的阻塞就會豁然洞開，別有天地。

(作者通聯：湖北武漢漢口鐵中)