從鄉音說起

幾年前回老家探親，與親友交談時，我那口濃重的紹興話，讓一些人很覺意外。一位晚輩說，有些回鄉的人常喜歡在說家鄉話時夾雜幾句普通話，要不就索性說既不像紹興話，更不是普通話的“官話”，讓人覺得好別扭，像我這樣長期住在外面的人，能一個洋音不發，一句官話不說，真不容易。我聽了心中一笑。要讓我在過去的熟人面前說“官話”，聽者不難受，我自己就先別扭了。

對于背井離鄉的人，返鄉本是為了重溫舊夢，再續前緣。聽慣了“大碼頭”的官腔洋調，能在江南的庭院中，“品嘗”鄉音的抑揚頓挫，真是一種享受。此時，鄉音便是編織親情的媒介，它拉近返鄉者與故鄉的距離，讓人物與環境融為一體。親朋口中吐出的鄉音，讓你想起當年的父老，農家的臘酒，而返鄉者居然還能把家鄉話說得字正腔圓，也讓故鄉的人倍感親切。在鄉音的帶領下，我們故地重游，網羅猶存的記憶。你遂想起，這位西裝筆挺的訪客正是伸長脖子偷看你試卷的同桌好友；這位手拿名牌提包的女經理原是你少年時暗戀過的姑娘；而那位滿臉皺紋的老婆婆還為你補過破舊的衣裳。此時此刻，你若蹦出一句半生不熟的普通話，豈不大煞風景。“四不像”的語言會驚擾你已沉入的夢鄉，在主客間筑起一道高墻。

我當然不是反對說普通話，只是覺得鄉音與普通話原本應是井水不犯河水。語言有雙重功能，既是人際交流的工具，也是族群認同的符號。華人圈內，普通話只是范圍更廣的交流工具，方言則更多地具有地域性族群認同的意義。不錯，在全球化的大背景下，普通話也算是一種方言，但普通話只是在與中華民族文化這個大概念粘合起來時，才衍生出更多的文化意義。可是作為一個普通的老百姓，我們不是每時每刻都生活在全球化的氛圍里。生命的意義并不主要落實在航班穿梭的國際機場上，而更多地體現在兒孫繞膝，親朋敘談的爐火旁。從實用交流的角度看，普通話的作用十分大，但作為族群內人際交流的工具，普通話的作用顯然不如方言。它對地域的族群來說，只是沒有文化底蘊的龐然大物，具體把握時幾近虛無。你說不出那位中央電視臺播音員的籍貫，他不屬于任何省份，純正的普通話已經抹掉了他的特征，抹得相當徹底，毫無痕跡，抹得讓你感到真沒勁。你更喜歡聽趙本山的小品、侯寶林的相聲，濃重的鄉音里才有情有義，才韻味無窮。沒有鄉音的人，從某種意義上說，和沒有故鄉無異。我曾經有過一個同學，他是東北人。我問他會不會說東北方言，他說自己在軍大院中長大，能說一口標準的普通話，卻不會地道的東北方言。我很為他感到惋惜。人生中缺少了有根可尋的鄉音，生活的濃度就淡了不少。他的精神也許能常徘徊在軍大院的圍墻內，追憶當年“火紅的年代”，但墻外東北方言傳達的苦辣酸甜他卻無緣參與，少有品嘗。

我們當然必須說普通話，因為我們必須走出故鄉，到更大的范圍里尋求生活的資源和養料。所以學習普通話便是中國人不可缺少的一課。但我奉勸說普通話的人，不要忘掉自己的方言，特別不要將方言與普通話混在一起，講出一種既非方言，也非普通話的話語來。紹興人有一種自嘲的說法，天不怕，地不怕，就怕紹興人說官話。所謂官話，就是在方言里夾雜幾個普通話的詞，安排幾個普通話的韻。說普通話時徹底忘掉方言，講方言時完全拋棄普通話，做起來不容易，但至少是努力的方向。把兩樣糅合在一起最令人感到別扭。

也就是說，在文化大傳統和小傳統的傳承上，普通話和方言之間應該涇渭分明，它們功能不同，應各司其職。生活中必須講這兩種話語的人，在跨族群的交流中，須使用普通話，但在族群內傳達細膩的感情時，方言的優勢無可比擬。使用普通話的目的是工具性的，而使用方言的動力則來自族群認同。人在不同場合進行交流的時候，語言的工具性和文化認同性是在不斷切換的，有些是無意識，有些是有意識的。方言與普通話這種交替使用的模式，給了我們一個重要的啟示，其意義已經超出了對語言的討論，涉及到了社會與文化。

今天，無論是語言還是文化，都面臨競爭的局面。本土和世界的位置如何安排，一直是文化人苦心思索的問題。一百多年前，面對強大的西化潮流，中國人提出了“中學為體，西學為用”的對策。可今日，在查看了自己的“體”后，我們很難理直氣壯地說，中國的“體”仍是清一色的本土貨。西學不僅“為用”，它也“為體”。我們面對西化、全球化潮流的勢態，實際就如同方言面對普通話的情形一樣，想抗拒是不行的。本土與全球化的格局，恰如方言與普通話的關系，都是以小對大，以弱對強，只是層次不同。因此方言與普通話互動的方法，也是本土應對全球化的策略。全球化環境中的人不停地輪番啟動不同的機制，以便完成不同的任務，這種不停地“換行頭，變角色”的能力將是本土文化在國際交流環境中求得長存的法寶。這里不必計較誰是“體”，誰是“用”，最應刻意避免的倒是文化的融合，盡管某種程度，某些領域的融合在所難免。該穿旗袍時穿旗袍，該著西裝時著西裝；該用儒學時儒學入座，該用西學時西學登場。兩者之間涇渭分明，不混為一體。就像電腦關機啟動不同的操作系統一樣，中西文化之間在同一時期內，在不同的場合“你方唱罷我登場”的模式最能保護一個正在與外界交流的本土文化。

初一看，這種“轉換”的模式耗能費時，對人提出額外的要求，實在沒有什么長處可言。我們本來是可以在單一的系統中“躲進小樓成一統”的。我們原本只用說一種方言，持一種文化心態，奉行一種社會準則，在單一系統中我們曾游刃有余，過得也不錯。現在卻殺出一個新世界，冒出一個全球化，使我們觀賞時眼花繚亂，決策時瞻前顧后，心中保存已久的準則已不靈驗。在參照外來系統的過程中，我們懷疑自己的文化，于是便希望融入外來的文化，使自己更強大。這本無可非議，但融合是以單系統為基點，轉換卻承認多元，認識到繁復系統同時存在所提供的優勢。以單系統為背景的社會常能給人一種表面的和諧，但這種和諧是在缺少參照系數的前提下保持的，不存在太多的差異來挑戰沿用已久的準則。以多系統為背景的社會卻提供給人不同的參照系數，使我們更困難，更忙碌，更麻煩。然而正是這些困難、忙碌、麻煩刺激了我們的思維，新的想法、新的創造便在“窮于應付”的過程中被激發出來。

這是一種必須看到長遠利益才能看出其優勢的模式。因為從短期直接經濟利益來看，轉換模式顯然是弊多利少。單就語言來說，用一種語言要比用多種語言省事方便得多，語言間的翻譯就會耗去大量資源，但多語言、多文化對人的激勵卻是同質社會無法提供的。

從鄉音聊到社會，說到文化，又談到世界，好像扯得遠了些。就此打住，免得在鑼鼓喧天的全球化氣氛中掃了大家的興。