論社會結構變遷視域中的社會發展

摘 要：社會結構的本質是歷史時間，社會結構變遷乃是歷史時間的流動。在歷史時間中不存在永恒不變的歷史單元。從社會結構變遷的視角來看，“人民群眾是歷史的創造者”這一唯物史觀的基本原理在具體的歷史發展階段中有著具體而豐富的表現形態，作為歷史主體的“人民群眾”具體化地表現為對歷史前進承擔著不同角色的社會成員。在當代中國社會結構變遷急劇發生的時代，這個主體被分化為不同的社會階層。抽象的社會基本矛盾并不能引導發展具體問題的解決，對處于特定歷史發展階段的社會而言，社會基本矛盾往往表現為現存經濟體制中錯綜復雜的矛盾形態，在中國現階段則表現為體制轉型的具體運作。

關鍵詞：社會結構；社會結構變遷；社會發展

中圖分類號：C911

文獻標識碼：A

文章編號：1003-1502(2006)03-0092-07

從社會結構變遷的視域解讀社會發展的深刻寓意，乃是由于當代社會發展給予我們的啟迪，它是社會發展哲學的一個新的研究視域。在當代，發展呈現著變加速運動的態勢，而不再以固定的節奏行進在歷史的序列中。此種現象強有力地沖擊著社會結構的慣性，使社會結構日益清晰地在人們面前現出其“廬山真面目”。這標志著從社會結構變遷的視角理解歷史的時代已經來臨。我們應當而且可以做出這種嘗試：透視社會結構變遷，探索歷史發展的內在理念，揭示發展的深刻寓意，以社會結構變遷作為把握歷史、走進歷史的一個重要向度。

一、社會結構與社會結構變遷的本質內涵

何謂社會結構與社會結構變遷?有的習慣于用直觀表象的認知形式來理解概念的內涵，把社會結構與社會結構變遷的本質當作社會生活方式的指標性轉變；或把社會結構變遷僅僅表述為社會劇變現象的種種羅列；還有的人對概念的反思剝離了概念的普遍性(即思想)，把認識駐足于某一門類經驗知識或實證科學中。應當指出，用屬性或外延來說明概念的本質的確十分必要。盡管從社會學、經濟學角度來展示社會結構變遷的特征無疑為我們理解當代社會發展的意義提供了諸多信息，然而，我們在這里所要提出的社會結構變遷問題卻是一種哲學的反思形式。

(一)社會結構

首先，社會結構是人的社會性存在多重因素的交互作用。在馬克思看來，“社會結構”經常是“從一定個人的生活過程中產生的”^①。人們在自己的現實生活中所從事的實踐活動，既是實踐的不斷發生的過程，又是人的歷史通過實踐不斷展開的過程，因此“從一定個人的生活過程中產生的”社會結構便是實踐的與歷史的統一。同時，人不僅與從事著實踐活動的人們發生聯系而形成廣泛的“社會關系”，使交互作用現實地發生；而且與他人歷史活動的創造物(觀念的或實物的，過去的或現在的)發生著各種各樣的關系，使交互阼用借以超越外在時空而內在關聯地聯系在一起，使得“共時性”存在獲得超越外在時空的歷史意義。

其次，結構是共時性與歷時性的內在統一。共時性是指處于相互作用中的一種狀態。結構主義語言學家索緒爾從語言學的角度揭示了結構的共時性特征，他隊為“體系”(索緒爾沒有用過結構這個術語)的規律在歷史的每一個時刻“都取決于語言的共時性”^②。有一些學者是從結構與歷史關系的角度來論述共時性與歷時性的統一的。皮亞杰把這種統一理解為結構的歷史與功能之間的關系，戈德利埃則認為結構分析應與歷時性的發生學轉換作用緊密聯系起來。這說明結構是狀態(共時性)也是過程(歷時性)。馬克思認為“生產關系的總和構成社會的經濟結構”，并闡述了結構對過程的制約作用，他認為，“物質生產方式”這種以現實的聯系為基礎的結構性存在物(即共時性狀態)對以“社會生活、政治生活和精神生活”為內容的“過程”(即歷史或歷時性)具有制約作用^③。這表明社會結構作為共時性與歷時性統一的思想已經充分地體現在馬克思的思想中。事實上，所謂“共時性”的含義實質上就是“在相互作用中”，所謂歷時性則是交互作用狀態的“過程性綿延”。這樣，在“交互作用”中也就是在“過程性綿延”中，而“過程性綿延”內在地就是一個交互作用”。

再次，社會結構的本質是歷史時間。共時性與歷時性的統一之關鍵在于其中的“時”，“時”在這里是一個最本質的范疇，筆者將其理解為“歷史時間”之“時”。“時”是結構，它所反映的是人類在歷史活動中的相互關系，是體現社會歷史過程質向變化狀態的內在尺度，時間“決定著構成經驗并與生命組織息息相關的種種要素”^④。康德認為，“時間是不能獨自被知覺的”，在時間中“而且作為它的確定”，“前后相繼或同的并存性才能被表現”^⑤。這就明確地指明了時間作為結構性狀態存在著的事物內在地相互作用的本質內涵。在人類歷史意識的形成和發展過程中，“時”觀念被人們當作歷史轉折的內容和發展的節奏予以把握。信奉神性觀念使歷史過程受到宗教思想的左右，各種禮節儀式所體現的準則成為決定主體活動節奏的唯一尺度。狄爾泰把歷史時間歸屬于人類的內部經驗，用人的“感知”、“體驗”取代時間的客觀質料^⑥。哲學家斯賓格勒把歷史過程的時間等同于命運的概念，“歷史時間”被解釋為“容器”和“命運”，“時間”和“命運”不能“自生活經驗中分離出來”，“直覺地使用”它們被觸及到“生命本身”、“最深刻的深度”^⑦。撇開其中的主觀形式中具體內容，上述見解都從不同的角度揭示了社會結構共時性與歷時性相統一的本質內容。

(二)社會結構變遷

社會結構的本質是歷史時間，社會結構變遷乃是歷史時間的流動。在歷史時間中不存在著永恒不變的歷史單元，黑格爾通過對“現實性”與“現存性”兩個范疇的辯證思考闡述了這個道理。社會結構這一在歷史時間中仿佛持續存在的單元，便處于歷史時間所把握的流變轉化狀態之中。

前已述及，社會結構是由人們的社會實踐所派生出來的。人們在社會實踐活動中，不僅發生著物質形態的交互作用，而且發生著觀念形態的交互作用。這種交互作用是一種超越外在時空條件的作用，盡管外在的時空將人類文明分割成為業已完成的或行將到來的或正在創造著的不同部分，但它們都在統一的、反映著質性內容的尺度下統統被整合為同一歷史時間中的交互作用的存在，構成為社會結構的形態。譬如說，某種觀念形態，或某種具體的文明創造的歷史活動，雖然可以在紀元年代上形成和發生于距離我們21世紀相隔許久的一個時段之內，然而，倘若它依然在作用上影響著或在內容上體現著我們21世紀的文明創造的實踐活動，那么這種觀念形態或具體的文明創造的歷史活動，便在歷史的坐標上與我們共處于歷史時間的相同階段上，因而也與我們共處于同一種社會結構之中。社會結構變遷實質就是人們在實踐活動中由于不斷的歷史創造活動改變著交互作用的存在狀態，使交互作用狀態處在綿延著的歷史時間發生質向轉變。社會結構在自身這種共時性交互作用中，其內部諸構成要素的狀態及諸要素間的結合方式就會發生變化，從而使得結構由一種狀態轉變為另一種狀態。這種轉變是一種交互作用的過程，因為變化而使這種交互作用的過程成為綿延著的把握狀態轉變的內在尺度。從而，共時性的結構實質上也是綿延性的狀態。這樣，共時性的結構便處于流變轉化狀態之中，結構性交互作用狀態便由于交互作用的內在性沖突超越了結構這種靜態的外在形式而轉化為內在質性的過程性流變轉化狀態。這樣，社會結構便由于人們實踐活動不斷賦予歷史時間以新質的方式發生著變遷，社會結構變遷也便體現在歷史時間的變化之中。

以往，由于人們尚未形成對結構變遷的自覺意識，因而不能以對社會結構變遷的考察微觀地透視社會以歷史轉折形態發展的內在機制。在古代，人們的活動過多地受到自然節律的調控，人的能動自覺作用還沒有凸現出來，緩慢的歷史節奏使得人們難以發現人的實踐活動對社會發展的內在運作，自然節律交替變化使他們感到社會結構變遷就是隨著晝夜和季節更替的一種簡單的循環。如在《易經》中，古代學者認為有限并重復出現的事物構成要素“組成的不同結構”是“首尾相接的圓圈”，“結構流轉和形式變化的無窮”決定了“事物種類的無窮”，“一切新事物都是在這種循環結構的變動中產生”^⑧。中國封建時代嚴格說來并不存在現代意義上的“社會”，人們在血緣家庭的形式下從事自給自足的生產，活動被限定在綱常倫理規范之內，歷史的變化發展，取決于帝王的“心術”之正與邪，社會結構變遷等于思想道統，社會發展問題被排斥在“天理即道德”的抽象論證之外。柏拉圖雖然認為社會是由人的需要構成的功能互補的整體，但社會結構變遷在他那里不過是一種理念。孟子關于“勞心者”與“勞力者”固定不變的社會分層觀念，亞里土多德關于城邦社會由“農民”、“工匠”、“商人”、“傭人”、“武士”、“祭司”、“富人”、“行政人員”和“司法人員”9部分人構成不變的社會結構，孔德關于“神學階段”、“形而上學階段”和“實證階段”的社會發展觀，等等，都沒有意識到實踐這個社會結構變遷的內在機制。近代的康有為、嚴復等人受到西方文藝復興思想的影響，試圖以全面學習西方資本主義的經濟政治文化的方式實現其“大同之世，天下為公，無有階級，一切平等”的“大同”理想，將社會結構變遷把握在一種理性的觀念中。孟德斯鳩從法的演變說明人類社會的演變，這個看法打破了中世紀以來關于社會是永恒不變的觀念，把社會發展理論大大推進了一步。他認為由于自然環境的不同，不存在一種固定不變的社會模式。這種對社會結構變遷的理解還是一種外在的觀念。

“我們對于時間的自覺性則是現代化的一個重要方面，它促使我們尋找標志新的社會意識出現的某些象征性的時刻。”^⑨由于社會結構變遷的本質是歷史時間的變化，因此我們要從歷史時間本身人手探究社會結構變遷問題。歷史時間是一種內在于歷史過程的質性范疇，它是由歷史過程中諸因素交互作用的狀態轉換所規定的。鑒于歷史存在著不為外在時空所分割的內在質性，證明歷史時間只有“此刻”一種“度量”，同時，由于相互作用隨機地發生于無始無序的無限的狀態中，歷史時間變化主要呈現著以下幾種形態：首先，歷史時間的變化是內在的。因為歷史的發展變化是以質性轉變為特征的，它表現為事物在過程性中不斷被賦予新質，所發生的變化是諸因素交互作用中因素本身及其作用形態的變化，而這一切變化都發生在事物之內，變化也不是機械性的而是內在的作用。其次，歷史時間的變化是整合過程。這是因為歷史時間的變化總是以歷史發展呈現出新的向度為標志。新的向度意味著歷史過程中處于相互作用狀態的諸要素被重新選擇，其存在方式被重新構造，從而社會結構變遷在歷史時間的變化中發生，然而歷史時間的流變則是通過社會發展的外在形態表現出來的。

二、當代發展的本質特征

馬克思、恩格斯曾把歷史發展的軌跡概括為民族史向“世界歷史”的轉變過程^①(88)。世界歷史也是社會結構變遷的歷史時間尺度，因為各民族、國家和地區正是在這個尺度上投射著其發展在世界歷史意義上的水平。當代人類活動日益呈現著整體行動的顯著特征，社會結構變遷日益明顯地呈現著向經濟、政治、文化三個維度發展的態勢，并以此衡量任何一個民族的發展對世界歷史發展的貢獻。

(一)經濟全球化定位民族生產方式

馬克思曾說，在機器大工業和國際貿易面前，一切國家和民族都不可避免地從狹隘的地域性歷史走向世界性歷史。經濟全球化定位著處于不同發展階段的民族生產方式，使民族的經濟以其獨特的形態納入全球經濟總格局之中，按照“一統”的模態和重構本民族的經濟結構。民族經濟的前途在于突破地域性的局限實現向世界經濟的跨越，世界經濟的發展在于其包容著民族經濟存在和發展的空間。世界經濟大潮正在推動各民族經濟邁向世界歷史的發展進程。民族經濟歷史地以其獨特的形態納入全球經濟總格局。在全球化背景下，生產力與交往方式呈現為民族性與世界性的矛盾統一，開放的世界市場使一切國家的生產和消費都成為世界性的，民族內部生產力與交往形式的矛盾運動越出國界而在世界開放系統內運行。一國生產力的發展、交往形式的變革既取決于本國生產力與交往形式的矛盾運動，又取決于別國生產力與交往形式的矛盾運動。全球化引發和驅動的普遍交往實踐“使每一個民族都依賴于其他民族的變革”^①(86)。一個民族內部結構的變革不僅取決于本民族生產力發展，而且取決于世界范圍內的生產力和交往發展狀況。在全球化條件下，商品、資金、科技、人才等在世界市場的競爭，要求各民族必須遵守國際交往的慣例和規則。這些慣例和規則既是人類交往實踐的產物，也是人類交往實踐得以繼續擴展的條件。因此，我們既要遵循世界歷史發展的外在原則，又要貫徹其內在原則；既要遵循歷史的必然性原則，又要貫徹歷史主體選擇性原則，在世界性的相互交往中把握本民族歷史嬗變之契機。顯然，民族經濟的發展既要在宏觀上著眼于全球化時代世界經濟的總體發展趨勢，又要在微觀上立足于這種趨勢確定自身的發展戰略、發展模式，使民族經濟以自己的特色在全球化經濟體系中保持旺盛的發展活力。

(二)政治多極化推動政府組織與政治理念變革

政治交往是人類實踐的重要內容，政治文明的水平反映著人類進步的程度。近代，在世界政治格局結溝性變遷的整合中，中國維持了兩千多年的封建帝制，終于在西方資本主義“堅船利炮”和國內民主革命浪潮的兩面夾擊之下土崩瓦解，世界上其他一些民族乜在經歷相似的過程之后為世界政治格局所整合。政治文明現代化作為全球化體系的一個有機組成部分，是測度一個國家或社會納入世界文明發展進程“融入度”的一項指標。西方工業文明和殖民主義的東進，中斷了東亞政治傳統的封閉式獨立發展的歷史，開始向著現代化的方向推進，戰后一大批新興獨立民族國家的建立開啟了亞洲國家政治自主抉擇發展的新紀元。經過明治維新，在變革傳統的基礎上完成了制度體制層面的轉軌之后，日本便在不到30年的時間內崛起，成為與西方列強相匹敵的現代化工業強國。但由于明治維新保存了天皇制軍國主義傳統，結果軍事擴張毀掉了日本早期的現代化成果。二戰之后，經過徹底的民主化改造，掃除了經濟方面的地主制、社會方面的父權家長制、政治方面的專權天皇制、思想方面的天皇神化等封建因素，最終完成了明治維新的資產階級革命任務，從而為日本一體化提供了強大的政治推動力。全球化的政治實踐也正在成為促進中國政治文明發展的一個重要驅動力。自1978年改革開放以來，中國政治實踐逐漸邁出了自主融人全球化進程的步伐。中共十五大提出了建設社會主義法治國家的目標，努力革除政企不分、高度集權、以黨代政等體制性弊端。加入WTO進一步推動了中國的政治改革。中共十六大明確提出了政治文明建設的目標和任務，強調“積極穩妥地推進政治體制改革，擴大社會主義民主，健全社會主義法制，建設社會主義法治國家，鞏固和發展民主團結、生動活潑、安定和諧的政治局面”^⑩。

(三)文化多元發展導致傳統在“斷裂”中激變

文化作為一個民族深層的心理結構和價值取向，是以該民族中人的實踐活動為土壤的，具有鮮明的民族特質和地域特征。在全球化時代中，民族的、地域的、本土的文化將改變原有的封閉狀態而向世界文化開放。這種開放使民族文化始終面對著外來文化的沖擊。面對外來文化，人們往往陷入兩難選擇的困境：固守民族文化方陣維持民族特色，只能因循傳統跟不上時代的發展節奏；聽任多元文化交融又不能保持文化的“純粹性”，導致傳統斷裂、民族性失落。事實上，文化并非完全主觀選擇，文化的發展有其內在的邏輯。文化在交融中發展、在傳統的“斷裂”中激變，仍是一種不可阻擋的趨勢。從這個意義上說，真正的民族性是不會失落的，失落的只能是民族的“劣根性”。文化多元化發展的狀態，使得每一種文化必須既吸收其他文化的優秀內容又保持民族特色，而能夠獲得世界文化之殊榮的只能是民族文化的精華。文化的全球化進程一方面給民族文化的發展帶來種種矛盾和沖突，另一方面民族文化也在全球化的進程中獲得了不斷更新發展的機遇。處在世界文化多元發展中的中國文化在同西方文化的交流碰撞中，呈現出極其復雜的發展形式。這種狀態改變了中國文化發展的軌跡，“中國社會轉型的歷史時期，帶來了前所未有的文明沖突和文化碰撞，它使得原本應以歷時的形態依次出現的農業文明、工業文明和后工業文明及其基本的文化精神在中國的嬗變和演進，由于中國置身于開放的世界體系之中而轉化為共時性的存在狀態”^①(122)。在由處于不同歷史階段上的各民族匯成的全球化浪潮中，不僅存在著工業文明精神與農業文明精神、現代化文化精神與消解現代化的后現代化主義文化精神之間的矛盾沖突，而且還面臨著生態危機、人口爆炸、能源枯竭等全球性問題的挑戰。這些矛盾和挑戰，需要各民族國家共同合作才能予以解決，從而凸現了當代實踐活動的世界性，凸現了當代文化發展的全球性。

三、當代中國社會發展問題的社會結構變遷解讀

(一)社會發展主體由抽象的“人民群眾”到具體社會階層的發現

唯物史觀認為，“人民群眾是歷史的創造者”。然而，在具體的歷史發展階段中，這一原理的表現形態則是具體而豐富的。社會發展往往是通過不同時代的人們的具體的有限的局域性的實踐活動表現出來的，而作為歷史主體的“人民群眾”則被具體化為對歷史前進承擔著不同角色的社會成員。當代中國正是經歷了艱難曲折的探索，才得以發現自己時代的社會發展主體。這個主體分布在當代中國社會結構之中，在社會結構急劇變遷的時代，他們被分化為不同的階層。

社會階層是一個社會群體的概念，是在社會變遷中分化形成并隨著社會的發展而不斷地發生變化。階層是人們由于社會經濟地位、政治地位不同而發生分化的標志，反映著一定社會的政治、經濟和文化發展的現狀。社會階層的本質是指其活動狀態分布在特定歷史階段的群體，他們以自己的特定的歷史活動、以自己的生活風貌構造著歷史的外觀，表現著歷史發展的階段性特征。具體社會階層的發現，豐富了歷史發展主體的內涵，使抽象的“人民群眾”獲得了具體的存在內容。具體社會階層的確立，還蘊涵著人們社會生活的擴大，意味著社會發展有了更為寬廣的舞臺。單一的生產組織形式、分配方式為多元的生產組織形式和多層次的分配方式所取代，意味著更多的自由職業、更多的個性空間和更為暢通的發展渠道。“在農業社會，農民階級是基本的和主要的發展主體，在工業社會，工人階級就成了主要的發展主體，而在知識化的社會里，知識分子以及掌握了高新科技知識的工人、農民就成了推動社會發展的基本的主導的力量。可見，發展主體是一個歷史概念，我們必須對其進行歷史的分析。”¹²“人民群眾”作為一個在不同發展階段具有不同內涵的歷史概念，成為反映著社會發展水平狀況的不同利益集團，他們的存在符合當代社會發展的要求。改革開放以來，“讓一部分人先富起來”的政策使社會發展主體的豐富內涵被不斷發展著的實踐開掘出來，多種經濟成分的蓬勃發展和多種所有制形式取得了存在的合法地位。當今時代，人民群眾不再是“鐵板一塊”，而是被分割成為不同的利益集團。．個人的主體性超越“人民群眾”這個狹隘的生存空間，走向了社會階層這個無比廣闊的天地。

改革開放的偉大實踐，使我們對發展主體這—‘重大理念和實踐問題已經有了比較科學的認識、我們已逐步意識到，歷史的承擔者和運作者是處在具體社會階層中的社會大眾，為了保障社會的健康發展，我們必須全面地開放個人走向歷史的通道，使“人民群眾”在不同社會階層的活動中真正成為歷史的主人。從毛澤東“調動一切積極因素，建設社會主義”，到鄧小平關于黨的一切工作的出發點要以“三個有利于”、“三個滿意不滿意”的歷史活動依靠力量和評判尺度的確立，直至“三個代表”重要思想的提出，宏觀地界定了不同社會階層在當代社會發展階段中的歷史使命。從宏觀層面上來看待改革開放二十多年來中國社會的深刻變化，就會發現，階層結構的變化是中國社會轉型經濟轉型的最核心內容。這二十多年中，中國經歷著從傳統社會向現代社會、農業社會向工業社會轉型的過程，經歷著從計劃經濟體制向社會主義市場經濟體制轉軌的過程，這些轉變最直接地體現在中國社會階層結構的當代變遷上。傳統社會中處于最低階層的農民大量向其他階層流動和轉移，意味著更多的人開始向上流動，這為社會中間層的發展和壯大提供了條件。

(二)社會變革由“基本矛盾”抽象論證到體制轉型具體運作

從結構變遷的視角來看，抽象的社會基本矛盾，并不能引導問題的解決。生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑的矛盾運動推動社會發展，這是對宏觀歷史視野中的社會發展規律高度抽象的概括。而對處于特定歷史發展階段的社會而言，社會基本矛盾就表現為現存的經濟體制中各種錯綜復雜的矛盾，涉及到經濟利益的沖突問題，涉及到代表各種經濟成分的利益集團的合法性問題。利益主體多元化，傳統的生產組織形式、分配方式等都面臨著許多問題。

按照傳統的社會主義觀，一旦我們建立了社會主義制度，那么這種制度便天然地具備著“非對抗性的基本矛盾”的優勢，社會的發展便始終是一種和諧狀態下預成的程序化過程，只要建立了公有制、按勞分配、計劃經濟等一整套社會主義基本經濟制度，社會發展就能自然而然地“長人”共產主義社會。然而，現實社會主義實踐的曲折性給我們帶來了許多困惑，并使我們陷入許多難以澄清的理念和現實的問題之中。造成這種尷尬境地的原因就在于我們對唯物史觀這種教條式的理解完全是基于一種純粹理論的抽象，忽視了經濟、政治、文化相對落后的基本國情，忽視了我們的社會主義缺乏資本主義的充分發展所積累的必要的條件。同時，到底什么是社會主義和怎樣建設社會主義等一系列問題都亟待實踐回答和解決。然而，在未經過充分實踐的情況下卻先驗地在頭腦中構造了問題的答案：在社會主義條件下，生產力與生產關系、經濟基礎與—上層建筑不存在根本的沖突，社會主義不需要通過變革的方式來解決社會基本矛盾。在這中先人為主的概念預設下，我們的任務就是按照自己從經典文本中理解的社會主義藍圖進行社會主義實驗，并用“實驗數據”竭力地解釋和論證文本。這種對經典文本的教條式理解使我們的思維長期束縛在“凡是”的框架之內而不敢越雷池半步，從而導致了社會主義建設的艱難和曲折。

實踐是檢驗真理的唯一標準的大討論，人們對前30年社會主義建設實踐經驗教訓進行了深刻的反思，終于沖破了以往對唯物史觀社會基本矛盾學說的教條式理解，認識到歷史主體在實踐活動中通過自覺認識能動調整生產關系實現社會發展的作用。被抽象地懸置于空中的“社會基本矛盾”終于回歸其社會結構的現實寓所，社會基本矛盾運動便顯現為現實的中國特色的經濟、政治、文化諸要素共時性交互作用。傳統的計劃體制難以覆蓋社會生活的全部領域，也不可能制定出一個適應瞬息萬變的現代經濟生活的經濟計劃。同時，單一的公有制經濟無法適應現實國情條件下不平衡發展狀態的經濟成分。如此狀況，使得目前的中國社會基本矛盾客觀地需要在不斷適應現實國情中、在改革中自我完善。經過艱難曲折的探索，由傳統的計劃體制向市場經濟體制的社會轉型終于啟動，從而歷史性揭開中國社會發展走進世界歷史的序幕。經濟體制改革，從根本上說，是生產關系適應生產力發展水平的巨大變革，不僅改變了社會資源在社會生產中的配置方式，而且在一定程度上改變了原有的生產關系，主要體現在單一的公有制向多種經濟成分并存的結構性所有制的轉變，從而使經濟基礎發生著極其深刻的變化。在多種經濟成分并存引起政府機構和職能發生相應改變的同時，反映著多種經濟成分的多元價值觀念和生活方式還將從文化的深層影響著社會的道德、意識和行為方式。無疑，這些變化又將成為體制轉型運作重要的影響因素。

(三)對資本主義文明由抽象的排斥到具體的批判揚棄

毋庸置疑，社會主義相對于資本主義而言具有無比的優越性。這是歷史唯物主義基于對人類社會發展一般規律認識所作的科學判斷。在傳統的社會主義發展問題上，我們對待資本主義的態度采取的是一種不加批判分析的排斥，認為凡是資本主義的都是丑惡的、腐朽的，都是與社會主義格格不入的。因而，關起門來搞建設，試圖建設“純粹的”社會主義。在政治上，總是高喊“不是東風壓倒西風，就是西風壓倒東風”；在經濟發展上“寧要社會主義的草，不要資本主義的苗”；對待資本主義的文明，則一概視為腐朽文化加以拒斥。改革開放以后，一些人雖然對喪失發展的歷史機遇而痛定思痛，卻仍把這種30年來閉關鎖國、自我封閉搞建設全盤歸咎于帝國主義的封鎖，兩大陣營的對立這些客觀原因，而未認真地反思我們僵化的思維方式造成我們不能以唯物史觀的態度看待西方文明，不能辯證地把資本主義的發展作為人類歷史進程的階段來對待。

在當代，中國特色社會主義建設實踐處于世界經濟政治格局的風云變幻中，社會主義與資本主義在平等競爭中歷史地處于經濟全球化的背景下，發展著的實踐迫使中國共產黨人必須正面回答資本主義文明在社會主義實踐中的歷史地位，否則就無法真正地擺脫姓“社”與姓“資”的困擾，就無法科學地定位不同社會階層在中國特色社會主義建設實踐中的歷史地位以及不同社會階層之間的相互關系。從社會結構變遷的視角看，在當代資本主義與社會主義兩種社會制度長期共存，意味著兩種制度處在共時性的結構之中，而在歷史發展的時間序列上，資本主義文明創造又先于我國社會主義的實踐，我們必須自覺吸收借鑒資本主義的文明成果以使我們在發展的歷史時間序列上超越資本主義。同時，與資本主義共處在同一結構之中，兩種制度必然相互作用、相互影響。我們應當辯證地對待這種作用和影響，因為無論資本主義還是社會主義都是人類社會發展的一個鏈環，其最終歸宿都是走向人類社會發展的最高階段——共產主義。因此，改革開放以來，我們對資本主義不再是簡單的排斥，而是在和平共處中，通過批判的揚棄學習和借鑒資本主義創造的先進文明成果。

我們依然處在一個以民族國家為基本單位的時代，每一個民族國家在實現現代化的進程中，由于國情不同，在發展道路和方式上都具有自己的特色，而不能照搬其他國家的具體做法；否則，必然會遭受挫折。發展問題的全球化并不排斥各個民族國家發展道路和方式的多樣化；兩者的統一賦予當代發展問題以豐富的內涵。因此，吸收借鑒包括資本主義在內的人類的一切文明成果是發展社會主義的重大理論和實踐的課題。

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責任編輯：懿 勤