論權利義務的公正性

內容提要 公正是指社會成員在社會生活領域中權利義務的合理配置狀態，“公正”理念產生于人類實踐活動和社會生活的客觀需要，是對社會關系中的利益進行配置的規范準則的意識反映，任何社會對公正標準的認識是多樣的，在當代社會，發展、穩定、有序是構成公正價值評判系統的主要標準。公正是社會主義的社會價值核心。當前要堅持的社會主義公正原則只能是，堅持科學發展觀，解決人民群眾最關心最直接最現實的利益。

在一個以市場經濟體制為導向、以建設和諧社會為目標的社會主義社會，弄清權利義務的公正性問題就顯得尤其重要。和諧社會必定是一個公正的社會，公正是分配社會成員權利義務的價值標準，也是形成權利義務的法律條規的基礎。但是，權利義務的公正性本質和標準是什么？社會主義的公正原則又是什么？這些問題都還需要在理論上進一步深入研究。

一、公正是表明權利義務分配比例的價值觀

權利義務關系雖然不能涵蓋一切的社會關系，但至少在社會關系中是最基本的關系之一。所謂權利，就是社會主體向他人、向社會要求某種行為或不行為的資格；所謂義務，就是社會主體應該向他人、向社會提供某種行為或不行為的責任。權利和義務是統一的，處在社會關系中的每一個人都有權利也都有相應承擔的義務。每個人所擁有的權利義務都是由社會制度所決定的，每種社會制度都由其“公正”的價值標準進行設計安排。所謂公正，就是對社會主體間的權利義務配置比例是公平的，他們之間的差別是合理的。但是，什么樣的權利義務關系才是公平合理的呢？

從古至今，人們比較一致的觀點是都認為，公正是一種利益分配的比例。亞里士多德曾經說，公正，就是合比例；不公正就是破壞比例。正如實際確實發生的那樣，一項變得太大，其他則變得太小；因為做事不公者所得過多。待遇不公者獲得太少。阿奎那在《神學大全》中也說過，公理或正義全在于某一內在活動與另一內在活動之間按照某種平等關系能有適當的比例。當代美國思想家羅爾斯也指出：社會正義的原則是：“它們規定了在社會基本體制中分配權利和義務的方法，同時規定了對社會合作的利益和負擔的恰當分配。”“正義的概念是指各不相讓的要求之間的某種恰當的平衡”。顯然，公正是指社會成員在社會生活領域中的權利與義務的一種合理配置狀態。

從權利義務的本質可以透視公正的本質。權利義務是生產關系發展到一定階段的產物，它是歷史地產生的。馬克思提出，權利現象并非本原的獨立的東西，而是一種派生物，它是社會主體在社會生活過程中逐漸形成的權利要求。特定的權利義務關系只不過是對特定的社會公正原則的表現方式。羅爾斯也說：“正義的基本主題就是社會的基本結構，或者說得更準確些，就是主要的社會體制分配基本權利和義務以及確定社會合作所產生的利益分配的方式。”在人類社會發展的不同歷史階段和不同的文明形態里，作為具體的社會主體，他能夠從他人、從社會獲取什么，并且相應地應該向他人、向社會提供什么是很不相同的，這就形成了不同的權利義務的歷史形態和文化形態。原始氏族、部落的權利義務關系是原始生產方式的產物；以貴族“特權”和宗教“神權”為標志的權利義務關系是奴隸制、封建制生產方式的產物；資產階級權利義務規范是資本主義生產方式的產物；社會主義的權利義務關系則是社會主義生產方式的產物。

這說明，權利和義務關系存在的前提，就是社會對利益分配的不平等。換言之，因為在社會主體之間出現了不平等的利益關系，所以才產生了權利義務。因而，只要社會還存在不平等的利益配置，就有權利和義務的關系。權利和義務關系作為社會行為的道德倫理規范和法律制度規范，其功能就在于對各種資源或利益的分配，同時又要維護客觀存在的實質上利益不平等現象的社會秩序。這就是權利義務體系的兩大基本功能。只有在一個利益關系不平等而又企圖有穩定的社會秩序，才必需有一整套的權利義務體系來維護。事實上，自進入文明社會以來，古今中外，世界上從來就沒有過一個絕對利益平等的社會，特別是在有階級的社會。在階級社會里，從來就沒有一個被所有階級、階層所公認的“公正”的權利義務規范。

權利義務的“公正性”，就是對社會成員行為的“正當性”的確認性。社會承認某些成員享有某種權利，意味著社會承認他具有某種行為的資格，相應地社會其他成員就有某種義務。被“承認”的，就是“正當”的和“公正”的，該行為就被認為是允許的；不被“承認”的，就是“不正當”的和“不公正”的，也就是不被允許的。可見，是否“正當”或“公正”，是權利義務關系確立的條件。有什么樣的“正當”或“公正”價值理念，就會有什么樣的權利義務關系。“正當”、“公正”的價值理念演變史也就是權利義務關系的發展史。

二、公正標準的社會基礎與基本結構

那么，怎樣的權利義務分配才是公正的？公正的標準依據又是什么？這是任何一個社會在界定權利與義務時都面臨的問題。正如羅爾斯所說：“如果對什么是正義的和什么是不正義的沒有某種程度的一致，那么，個人想要有效地協調他們的計劃，以確保互利安排得到維護，顯然是比較困難的。”

馬克思主義認為，權利義務的“公正”原則和評判標準，是由歷史必然性所決定的。“公正”理念，產生于人類實踐活動和社會生活的客觀需要，是對社會關系中人們的利益進行配置的規范準則在意識中的反映，是對社會生活、勞動分工、產品交換、財產占有等關系的行為價值評判。“人們按照自己的物質生產率建立相應的社會關系，正是這些人對按照自己的社會關系創造了相應的原理、觀念和范疇。”公正作為價值評判概念，就是指權利與義務的合理、公平的安排。任何社會的權利義務，都是建立在對“公正”的價值評判基礎之上的。而權利義務關系說到底，又是社會利益資源的分配關系。當原始社會后期私有財產出現時，占有者要求其他社會成員對其財產占有事實進行承認，并對其的占有事實有價值評判上的認可，即占有是“正當”的權利，并運用各種生活習慣、道德輿論、法律條約、政治制度，以及思想文化等手段予以保證。當這種權利受到國家的確認和保護時，便上升為法律上的私有財產權。由此可見，從本質上來看，權利義務關系是一種對社會存在、特別是對經濟和政治關系反映的價值觀體系，它為特定的經濟基礎服務，同時又為維護該經濟基礎之上的上層建筑服務。因而在任何一個社會形態中，對權利義務的解讀總是要求適應該社會的經濟制度和政治制度。無論是作為原始社會通過部落內的習慣風俗所表現的權利義務關系，以及階級社會形成后的道德權利義務關系、法律權利義務關系，都是以價值觀意識的形式對社會發生著作用。

盡管“公正性”具有歷史性和階級性的特點，但任何一個社會的統治階級，為了證明自己統治的“合理性”，都必然稱自己的社會制度是建立在一個“超階級”的、“全民”的價值體系之上的，在這種社會制度下形成的權利義務關系是最“公正”的。那么，怎么看待這種所謂“超階級”的、“全民”的“公正性”呢？從歷史唯物主義觀點看，任何一個社會，為了維持社會的“有序性”，通過不同階級、階層和利益主體利用各自的社會地位對利益追求的博弈結果，最終會形成一個“客觀”、“公正”的權利義務標準。恩格斯在論述歷史“合力論”時說過：社會的活動是由千百萬個個體、群體，按照各自不同的需求目的進行的，各種意志、愿望相互作用，彼此沖突，每個人都希望得到使他向往的東西，但是，“因為任何一個人的愿望都會受到任何另一個人的妨礙，而最后出現的結果就是誰都沒有希望過的事物”，各個人的愿望被“融合為一個總的平均數，一個總的合力……每個意志都對合力有所貢獻，因而是包括在這個合力里面的。” “合力論”原理說明，一方面，權利義務的“公正”原則是所有的人們活動結果，是自覺活動的“合力”體現，它似乎形成了所謂“每個意志”都參與的“超階級”的、“全民”的“共同道德”；另一方面，權利義務的“公正”原則又不以個人的意志為轉移，任何個人的權利與義務行為對于整個社會的權利義務“公正”原則來說只有從屬的意義，由于在“合力”中不同的個體與群體所發揮的作用力不同，“統治階級的思想在每一時代都是占統治地位的思想。這就是說，一個階級是社會上占統治地位的物質力量，同時也是社會上占統治地位的精神力量。”在最終形成的“公正”原則中，仍然體現的是統治階級的意志。這就是權利義務關系公正性原則形成的社會客觀基礎。

社會的每一個體、各階層、各個階級，特別是統治階級的共同意志“合力”構成了特定社會的公正價值體系。這種公正價值評判體系就必然是多元的，而非一元的。多元的公正價值評判就必然形成多元的公正標準。因此，任何一個特定的社會，其對公正標準的認識必定是多樣的。在人類歷史上，不同的歷史時期和不同的社會階層對公正的涵義理解是不同的。正如恩格斯所說：“希臘人和羅馬人的公平觀認為奴隸制度是公平的；1789年資產者階級的公平觀則要求廢除被宣布為不公平的封建制度。……所以，關于永恒公平的觀念不僅是因時因地而變，甚至也因人而異，它是如米爾柏格正確說過的那樣‘一個人有一個理解”。”但是，在歷來的眾多社會公正理想追求中，人們對社會的發展、穩定、有序總是最主要的訴求。發展、穩定、有序是構成美好社會理想的最基本元素，因此也就成了公正價值評判標準的最主要內容。特別是在當代社會，發展、穩定、有序是構成公正價值評判系統的最主要結構元素。

第一，公正從歷史發展角度看，它必須滿足社會的生產關系和經濟政治文化制度對其的需求。權利義務關系決不能超出社會的經濟結構以及由經濟結構制約的社會的文化發展，同樣，權利義務關系也只有在有利于維護和促進社會的經濟結構以及由經濟結構制約的社會的文化發展時才被認為是“公正”的。“公正”就是既能夠最大程度地促進社會發展，同時又能最大程度地減少社會代價。正如馬克思曾經說過的，只要與生產方式相適應，相一致，就是正義的；只要與生產方式相矛盾，就是非正義的。這一公正標準，也可以稱之謂社會發展標準。

第二，公正從社會穩定角度看，它必須滿足各階級、階層和不同利益群體對利益分配的不平等保持在“可容忍”的范圍內的需求。權利義務的本質是維護客觀存在的實質上利益不平等現象的社會秩序，它內在地要求必須使這一不平等保持在社會秩序的范圍之內。基尼系數是判斷社會成員財富收入分配平均程度的指標。國際上通常認為，基尼系數在0.2以下為收入絕對平均，0.3至0.4之間收入差距比較“公平”“合理”，0.5以上則為差距懸殊，就要引起社會動蕩。而這個0.3至0.4之間就是各階級、階層都“可容忍”的范圍，所以被認為是“公平”“合理”的。同樣道理，權利義務關系也有一個“可容忍”的范圍，在范圍之內的就是“公正”的。這個范圍是社會的各民族國家、各階級、階層對利益競爭的長期博弈結果，也是達到既能維護自身的基本利益又能維護社會穩定的最大利益差距的界限，超過這一差距界限的“兩極分化”就被認為是“不公正”的。“兩極分化”不可能穩定，“穩定是壓倒一切的”，因為只有穩定才有和諧，才有社會公正。這一公正標準，也可以稱之謂社會穩定標準。

第三，公正從主體行為機制角度看，在任何一個具體的權利義務實施中，它必須滿足權利主體或義務主體得到有效的機制或制度保障的正當程序需求，即只有實行正當程序的權利義務才被認為是“公正”的。所謂權利義務的正當程序，是指在權利義務實施過程中有“中立”的社會仲裁機制和機構，以及對權力的制約機制，該機制和機構運行中能夠有效地維護權利主體和義務主體的“平等”社會地位，并按照公開、公平的原則，依據道德的或法律的權利義務規范進行裁決，而且使裁決結果能夠得到有效的執行和展示。總之，權利義務的正當程序就是使權利義務的實施是有“規則”的，離開了“規則”，任何權利義務都將無法得到保障。因此，從某種意義上說，“公正”的權利義務來自于“公正”的“游戲規則”、即正當程序。在當代社會，正當程序也就是民主和法治的程序，只有通過民主的和法治的程序才是公正的。這一公正標準，也可以稱之謂社會程序標準。

公正的社會發展標準、社會穩定標準、社會程序標準，反映了人們對發展、穩定、有序的理想追求，只有在發展、穩定、有序中才能獲得和鞏固人們的最大利益，所以這是個缺一不可的有機整體。只有一個具有可持續發展、社會和諧穩定、實行民主和法治的社會，才是當代的公正社會。

三個標準的缺一不可，并不表示三者在任何情況下它們之間的地位絕對平等和重要性絕對相同。社會是復雜的和變化的，社會的平衡是相對的，而不平衡是絕對的。發展、穩定、程序在社會歷史過程中，不可能達到絕對均衡同步運行，因而人們在不同的歷史階段、不同的具體情況下，對公正原則的訴求重點會有所側重。當三者之中某種“不公正”現象成為社會主要矛盾時，人們就會很自然地將解決該現象問題作為主要的社會公正問題提出。當該現象問題基本解決，又會有另一問題成為主要矛盾，成為社會公正的主要問題。人類社會正是在這種無止境的解決公正原則內部矛盾的轉化過程中，推動著社會向越來越公正的方向發展。

三、社會主義社會的權利義務公正原則

社會主義社會從理論上來說，應該是至今為止人類歷史上最公正的社會。社會主義社會比較資本主義社會，其社會價值更重視公正，公正是社會主義的社會價值核心。首先，社會主義公正原則反映的是社會主義的本質。社會主義的目的就是追求人的全面解放和發展，只有人的解放和發展才能達到生產力的解放和發展；社會主義追求人與人之間在經濟政治文化等社會各領域的權利義務平等，只有人與人關系達到社會各領域的權利義務平等，才能消滅剝削，消除兩極分化，最終達到共同富裕。社會主義公正原則是建立在人的自由全面發展基點上的。其次，社會主義社會的科學發展戰略保證了公正原則的全面實施。中國共產黨提出的科學發展觀，其深刻內涵和基本要求就是以人為本，就是以實現人的全面發展為目標，從人民群眾的根本利益出發謀發展、促發展，不斷滿足人民群眾日益增長的物質文化需要，切實保障人民群眾的經濟、政治和文化權益，堅持社會的物質文明、政治文明、精神文明、生態環境改善等全面協調發展。這就內在地包含了發展、穩定和有序三者有機統一的社會公正原則。社會主義的公正原則強調的是全面的公正。其三，社會主義的公正原則是建立在科學的歷史唯物主義理論基礎上的。只有建立在馬克思主義基本原理基礎上的公正觀，才能正確地反映權利義務關系的內在本質以及社會公正的客觀基礎，才具有科學性，這也是社會主義公正原則與資本主義公正理論的根本區別點。

自從我國建立起社會主義制度半個世紀以來，比起二十世紀前半葉之前的半封建半殖民地社會，社會公正有了極大的進步，這是有目共睹的客觀事實。但是，現實的社會主義的社會公正還遠沒有達到完善的程度。這是因為，社會主義建設的實踐歷史還不長，還處在初級階段，社會主義制度還不夠完善，如何建立一個可持續發展的和諧社會，還需要有一個較長的總結和概括過程。

社會主義社會在實踐其權利義務的公正原則過程中，也同樣存在公正原則內部矛盾的不斷轉化，因而不同時期要解決的主要公正問題也會有所不同。例如，在我國計劃經濟時期，雖然社會相對穩定，但缺少發展動力，缺少民主和法治，當時社會公正的主要問題就是經濟發展問題和民主法治的建設問題；在改革開放后的相當一個時期，在“效率優先，兼顧公平”的政策引導下，雖然在總體上國家經濟發展很快，但“三個不平衡”現象（即東西部發展不平衡、城鄉發展不平衡、居民收入不平衡）矛盾日益突出，嚴重地影響了社會穩定，同時民主法治的制度也還不健全，因而現在的主要社會公正問題，就是要解決社會的和諧穩定與民主法治問題。正如《中共中央關于制定國民經濟和社會發展第十一個五年規劃的建議》中所指出的：“促進社會和諧是我國發展的重要目標和必要條件。要按照以人為本的要求，從解決關系人民群眾切身利益的現實問題入手，更加注重經濟社會協調發展，加快發展社會事業，促進人的全面發展；更加注重社會公平，使全體人民共享改革發展成果；更加注重民主法制建設，正確處理改革發展穩定的關系，保持社會安定團結。”解決群眾最關心最直接最現實的利益，這就是當前要堅持的社會主義公正原則的具體體現。