“繪事后素”之解釋學芻議

《論語·八脩》：“子夏問曰：‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮’，何謂也?子曰：‘繪事后素。’曰：‘禮后乎?’子曰：‘起予者商也!始可與言詩已矣。”這段孔子與子夏的對白頗為后人疑議。究其原因，乃在于其有多重闡釋，實為解釋學之經典范例，試芻議之，以為引玉之磚，引為學者們所注意。

子夏被孔子認為是弟子中可以與之“言詩”的，孔門四科中，子夏被列為“文學”之屬。《論語·先進》：“德行：顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓。言語：宰我、子貢。政事：冉有、季路。文學：子游、子夏。”朱氏彝尊《文水縣十子祠堂》記曰：“徐防之言：‘詩書禮樂定自孔子，發明章句始于子夏。’蓋自六經刪述之后，詩易俱傳自子夏，夫子又稱其可與言詩，儀禮則有喪服傳一篇，又嘗與魏文侯言樂。鄭康成謂《論語》為仲弓、子夏所撰，特春秋之作不贊一詞。夫子則曰：‘春秋屬商。’其后公羊、谷梁二子皆子夏之門人。蓋文章可得而聞者，子夏無不傳之。文章傳，性與天道亦傳，是則子夏之功大矣。”（程樹德《論語集釋》，中華書局1983年版，第743頁。）由此可見子夏對文章、經傳有著經典性的闡釋，因而才能流傳后世而不輟。

這段對白即是其經典性的闡釋之一例。子夏認為“人有此倩盼之美質，而又加以華采之飾，如有素地而加采色也。疑其反謂以素為飾”(同上157頁)，而孔子以“繪事后素”答之。子夏遂以“禮后乎”應之。孔子因而大悅，認為子夏“可與言詩已矣”。《集注》：“禮必以忠信為質，猶繪事必以粉素為先。”凌廷堪《校禮堂文集》則曰：“朱子不用舊注，以后素為后于素。于《考工記注》亦反之，以后素功為先以粉地為質而后施五采。近儒皆以古訓為不可易，而于禮后之旨，則終不能會通而發明之，故學者終成疑義。竊謂《詩》云‘素以為絢兮’者，言五采待素而始成文也。今時畫者尚如此，先布眾色畢，后以粉勾勒之，則眾色始絢然分明。《詩》之意即《考工記》意也。子夏疑五采何獨以素為絢，故以為問。子以‘繪事后素’告之，則素以為絢之理不煩言而解矣。子夏禮后之說，因布素在眾采之后悟及者也。蓋人之有仁義禮智信五性，猶繪之有青黃赤白黑五色是也。禮居五性之一，猶素為白采，居五色之一也。五性必待禮而后有節，猶之五色必待素而后成文，故曰禮后乎，本非深文奧義也。”(同上158頁)此段話解釋頗有道理。孔子是在春秋末年禮崩樂壞、天下大亂的局面下，倡導儒學的，目的是上承周公之禮樂隆盛，力圖恢復上古三王之天下大治的局面。“禮仁為美”便成了儒學的基本內核。以五色之“素”喻五性之“禮”，強調“禮”的基本核心地位，其余則在“禮之后”。子夏“禮后乎”一語點出了孔子所倡儒學之精髓，令人頓時茅塞頓開，實在堪稱經典。

《論語·雍也》：“子謂子夏曰：‘儒為君子儒，無為小人儒。’”此句正可為“繪事后素”的闡釋之別證。《集解》：“君子為儒，將以明道。小人為儒，則矜其名。”(同上389頁)孔子囑咐子夏為“君子儒”，是希望子夏能傳其道。《別解》：“……所謂小人之儒者，猶云：‘先進于禮樂，野人也’。所謂君子儒者，猶云：‘后進于禮樂，君子也’。”子夏為“君子儒”，故能“后進于禮樂”，傳孔子之道，孔子因而認為其可與“言詩”。程樹德按：“子夏于時設教于西河，傳‘詩’、傳‘禮’，以文學著于圣人，謂之儒則誠儒矣。”(同上391頁)子夏的確做到了傳“詩”、傳“禮”，以文為孔子傳道。曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”（《論語·里仁》）子夏所傳之道，亦即此道。《何氏集解》：“……蓋《論語》之素乃素地，非素功也。謂其有質而后可文也。”（《論語集釋》159頁）因而所謂“繪事后素”尚可以闡釋為“文”與“質”，而“禮”為“質”，實以“素”喻；“文”則“繪事”也。這也正應了子夏以“文”傳道。《集注》：“……謝氏曰：‘子貢因論學而知詩，子夏因論詩而知學，故皆可與言詩。’楊氏曰：‘甘受和，白受采，忠信之人可以學禮，茍無其質，禮不虛行，此繪事后素之說也。”(同上)子夏為“君子儒”，故可為“忠信之人”，因而必有其“質”，實“禮”也。正因為如此，子夏才做到了孔子所言之“繪事后素”。

“繪事后素”體現了孔子以“禮”為核心的“文質”觀念，《論語》中常見對“文質”關系的探討，如“文勝質則野，質勝文則史”。這一“文質”觀念對后世文學創作也產生了深遠的影響。兩漢文學倡導“溫柔敦厚”的詩教實不可脫其窠臼。

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