關于語言與文學關系的理論思考

語言與文學在語文課中應不應該、能不能夠統一整合在一起，文學該不該單獨設科，這些問題討論起來比較復雜，牽扯到一些很復雜的理論問題。我們先從語言與文化的關系說起。

一、語言與文化：“背景”與“領域”

法國結構主義人類學家列維·斯特勞斯曾對語言與文化的關系作過這樣的概括：語言是文化的一個結果；語言是文化的一個部分；語言是文化的一個條件。第一、二種觀點比較普通，也被人們廣為接受；第三種觀點比較特殊，值得我們注意。斯特勞斯從兩個方面來說明這一觀點：“首先，這是從歷時性方面來看文化的條件，因為我們學習我們自己的文化大多是通過語言”；“另外，從理論性更強得多的觀點來看，語言之所以可以說是文化的條件，是因為語言所賴以建立的材料同文化所賴以建立的材料是屬于同一類型的：邏輯關系、對位、相關性，等等。由此觀點來看，語言好像是為那些相應于與文化的不同方面的更復雜的結構奠定了一種基礎”。^〔1〕斯特勞斯的意思是說，語言不僅可以理解為文化的產物或組成部分，還可以理解為文化的一個基礎、一個條件，語言是比文化更基礎的東西。人類的文化活動和文化成果，就是建立在語言的基礎之上的，是由語言提供基本成分和結構的。如果說，“語言是文化的產物”的觀點強調的是文化對語言的決定作用，“語言是文化的一個部分”的觀點強調的是語言對文化的從屬關系，那么，“語言是文化的一個條件”的觀點強調的則是文化對語言的依賴性，強調的是語言對文化的決定作用。

美國人類學家本杰明·沃爾夫也提出了與列維·斯特勞斯相同的觀點，他使用的概念要比斯特勞斯更富有啟發性，作出的論證也更為充分。他認為語言是文化的“背景”，他說：“語言現象對于講這種語言的人帶有很大的背景性質，它不受自然邏輯闡釋者那種審慎的意識和控制的影響。由此，當一個自然邏輯學家或其他人在表達推理、邏輯以及正確思考的準則時，他往往只是默守純粹語法事實之陳規，而這種語法事實打上了他自己的母語或語系的背景烙印，絕非普遍適用于所有語言，也根本不能成為推理的一般原則。”^〔2〕這就是沃爾夫的“語言決定論”和“語言相對論”：語言決定人們的思維方式，語言為人們提供認識世界、思考問題的“陳規”，即既定規則。沃爾夫的“背景”理論，恰好是對列維·斯特勞斯的“語言是文化的一個條件”的具體內涵的揭示，它回答了為什么說“語言是文化的一個條件”，即：因為語言是一切文化類型生長和發展的“共有知識背景”。

所謂知識，就是人們對客觀世界的認識。世界是一個混沌的存在，我們只能感覺或意識到我們能感覺或意識到的東西，而只有進入了語言范疇的東西，才能被我們感覺或意識到。人類學家沃夫森曾指出：“現實對于我們大家都是一樣的，我們的神經系統經常不斷地受著不同類型、不同強度、持續時間不同的感覺流的沖擊。很明顯所有這些感覺并沒有完全達到我們意識的層次，某種類型的過濾系統把它們減少到可以由大腦控制的比例。”^〔3〕這種過濾系統是什么呢？就是語言。而且這種背景性質的共有知識隱藏在人們的意識深處，甚至還不為人們所覺察。我們每個人每天都在語言的規范下思考和生活，我們根據語言預先為我們提供的背景知識指導我們的一切活動，但我們并沒有意識到這一點。我們每天都在吃蔬菜，但“從植物界的學問中根本無法得出一個由純屬本事物特征構成的‘蔬菜’概念。不可能根據植物學的特征規定和限制‘蔬菜’的范圍”^〔4〕。我們在思考和生活中，就是根據“蔬菜”和“雜草”的分類知識選擇和決定自己的思想和行為的。

于是我們對語言與文化的關系有了一種新的理解：語言是文化的“條件”或“背景”，人類所有文化活動都是在語言提供的平臺與基礎上展開的，都是隱蔽地受到語言制約的。事實上，胡塞爾認為語言是使認識成為可能的先驗性條件，海德格爾認為語言是存在的住所，伽達默爾認為語言是人類擁有世界的唯一方式，這些論述，說的都是一個意思：語言是文化的基礎和前提。

語言是人類的表達系統，它表達什么呢？它表達人類對世界的“切分與輪廓”。不同的語言對世界的“切分與輪廓”是不一樣的。這就是所謂“語言世界觀”。語言的本質，就在人的認識系統與表達系統的關系之中。哲學、科學、文學等文化領域，都是人的這樣一種認識系統與表達系統的關系的產物，在根本上，都受著人的這樣一種認識系統與表達系統的關系的制約。

二、審美文化：文學作為一個文化領域

文學屬于文化領域，這一觀點似乎不證自明。如果我們把它與上面關于語言與文化的關系的論述聯系起來考慮，我們就可以發現理解語言與文學的關系的一個新視角。

文學與語言顯然不在一個層次上。我們先根據人類活動的性質把人類活動分為“背景”與“領域”。語言是背景性質的東西，文學與科學、哲學、宗教、神話、道德、政治等，則屬于這個背景下的不同文化領域。所謂科學，就是在科學這個方面、這個領域形成的一種文化活動，所謂哲學，就是在哲學這個方面、這個領域形成的一種文化活動，其他依此類推。文學與它們一樣，就是在文學這個方面、這個領域形成的一種文化活動。文學與哲學、科學、宗教、神話、道德、政治等處在一個層次上，與語言則處在不同的層次上。解釋學大師伽達默爾曾經這樣表述過這種意思：“語言實際上并非同藝術、法律和宗教并肩而立，而是所有這些精神展示物的持久媒介。”^〔5〕

過去我們常說“文學是語言的藝術”，并且把這句話作為揭示語言與文學的關系的一種證明。事實上，這句話揭示的不是語言與文學的關系，而是文學與其他藝術的關系，它告訴我們，文學是一種藝術形式，它與其他藝術的區別在于它是以語言作為基本手段的。我們過去長期把這句話作為把語言與文學捆綁在一起的依據，理由是十分不充分的。因為哲學是不是也以語言為手段？現代哲學的“語言學轉向”明確表明，哲學不但以語言為手段，而且還以語言為研究對象。我們看到的所有哲學研究，是不是都是用語言來表達的？那么是不是說語言與哲學也該放到一起？科學當然有語言以外的手段，但它也是以語言為“路標”的。卡西爾專門討論過這樣的問題，他認為：“我們的日常語詞和名辭仍然不失為走向科學概念之路的路標。正是運用這些日常語詞，我們形成了對于世界的最初的客觀視閾和理論視閾。”^〔6〕那么是不是也可以把語言與科學捆綁在一起？宗教、神話、道德、政治也無不如此，因為它們都是以語言為“共有知識背景”的。

文化的核心在人的活動，文化即人活動的產物。根據人的活動類型，可以給文化分類。這種分類當然可以很具體、很細致，但最基本的分類大致有三種，一是科學，一是哲學，一是文學。

科學是人與自然的關系的產物。科學的最高目的就是認識自然，它的基本取向就是主觀向客觀靠攏。實現這一取向的最佳途徑是最大限度地逼近自然。因此，語言的背景作用對科學來說最弱。但是，說它“最弱”并不意味著沒有或不重要，因為這個“最弱”是相對來說的。語言對科學的背景作用被卡西爾稱為“路標”，另一位德國哲學家魏斯蓋貝爾則稱之為“中間世界”，他認為語言是人類觀察世界的中介。科學研究的目的，就是給語言構成的“中間世界”一個客觀的說明。這個由語言構成的“中間世界”為科學提供了最初的世界圖景和研究方向。

“哲學的當代主題形態主要就是人學，哲學史本質上就是人逐步走向認識完整自我的歷史，是解決圍繞人而發生的各種矛盾關系的歷史……”“于是，人學便是哲學的基礎學或本質學，是哲學的最終（或最后）本質。”^〔7〕哲學是研究人的，它與語言有什么關系呢？人按照自己的尺度創建了語言，語言就成了人的對象化存在。于是語言成為人的“標本”。正是在這樣的意義上，哲學的發展出現了“語言學轉向”，因為研究語言也就是研究人本身。從這個意義上來說，語言對哲學的背景意義較之科學更為重要、更為具體。如果說，科學以語言為“路標”，目的在于給語言的內容以客觀的說明，那么，哲學以語言為“標本”，目的在于揭示語言中所潛藏的人性之謎。另一方面，語言不僅是哲學研究的對象，還為哲學研究活動提供了一種先在的思維方式。

文學的本質是人與現實的審美關系，但這里所謂的“現實”是通過語言的折射獲得的，因此，人與現實的審美關系在相當程度上就是人與語言的審美關系，文學的審美在相當程度上是通過對語言的審美實現的。王尚文先生曾以茅盾《風景談》中的一段話為例闡述這一觀點：“不能簡單地把‘三五月明之夜’翻譯成為‘農歷每月十五日月色明亮的夜晚’，‘宛如’就是‘好像’，如此等等；……重要的不是文章作者所描寫的對象，而是他用以描寫的語言，因為在這語言中他按照美的法則重新創造了一個世界，月、天、山、人、歌等等被組織于一個新的時間、空間之中，具有全新的關系、全新的條理、全新的秩序、全新的結構，更重要的是全新的神韻。雖然實際呈現在讀者面前的只是一行行筆畫繁簡不一的文字而已，可是學生卻由此睜開了美的眼睛，從中看到了一個美的世界，也從中發現了語言文字的魅力，連‘并不多，只有兩三個’‘可是沒有完’這樣一些原來認為平淡無奇的語句也覺得其味無窮、無可更換，并由此體驗到了作者流動其中的贊美之情。”^〔8〕從這個意義上來看，語言與文學的關系的確是更為密切的。但這種密切關系并不能否定它們仍然分屬于不同的文化層次。文學審美之所以能夠實現向語言審美的轉化，前提仍然是語言為文學提供了一種“背景可能”。語言在描述這個世界的時候，可以審美化地描述，也可以非審美化地描述，十五的月亮，可以寫成“三五月明之夜”，也可以寫成“農歷十五”；相似性可以表述為“宛如”，也可以表述為“好像”。文學是通過語言來表達它的世界圖景的，而這個世界是怎樣的一幅圖景，語言為它提供了多種可能性；文學的審美性的獲得，在相當程度上，就是這種審美化的表達方式選擇的成果。文學審美，往往是在它的表達方式（審美方式）與其他可能的表達方式的對比中實現的。語言為文學審美提供了可能性，提供了前提性的條件。

總之，語言既是科學和哲學的“背景”，也是文學的“背景”，科學、哲學、文學都是在語言的“背景”下展開的不同領域的文化活動。語言與它們的關系，是“背景”與“領域”的關系。

三、課程論的選擇：分立與組合

在現代學校教育體系（尤其是課程體系）中，語言與文學的關系該如何處理呢？

這個問題比較復雜。它不但涉及語言與文學的關系問題，還涉及課程的問題。一方面，課程既可以以一門學科為基礎，也可以以幾門學科為基礎，甚至可以以所有學科為基礎，因此，不能簡單地通過論證語言與文學屬于不同的學科就斷定語言與文學必須分科。而且，語言學習的目的是通過學習言語作品實現的，而不是單純通過學習語言知識實現的。如果是這樣的話，分拆后的語言課不仍然要學文學作品嗎？但是另一方面，目前這種融合為一、不加區分的語文課實際上是一種“兩不像”：它既不是語言課也不是文學課，那么它是什么課呢？人們認為它們是融合在一起的、綜合性的課。前面的分析告訴我們，實際上語言與文學是分屬于不同的文化層次的，它們是不能融合在一起的。語文課的實際本體就這樣被架空了，“語文”這個概念實際上成了一個空概念，因此它既教不好語言也教不好文學。語文教學的所有問題，都處在這樣一種分與不分的矛盾中。

筆者認為，比較恰當的選擇是首先分立語言與文學，然后在分立的基礎上組合為一門課程。換句話說，就是在保留“語文課”這個外殼的前提下，重組語文課的內容要素。

語文課是什么課？回答是：語言課+文學課。

文學課的教學目標定位在審美教育和文學知識教育上。在這一點上，它與藝術類課程是屬于同一領域的教學科目。文學教育于是回歸到它的本來意義上。那么文學教育為什么要與語言課組合在一起呢？因為文學審美教育既包括文學形象教學，又包括文學語言教學。文學審美在很大程度上體現在語言審美上。從這個意義上來說，文學教育有一部分又屬于語言教育的一個方面或一種途徑。

語言課是母語教育，實際上包括兩大塊，一塊是漢語教學，一塊是文章教學。文章教學包括寫作與閱讀兩個方面；漢語教學又包括日常語言教學、科學語言教學和文學語言教學。——在第三點上，文學教學與語言教學重疊起來。這也就是我們承認“語言教學”與“文學教學”不同類但又堅持把它們放到一個課程的“外殼”里的原因。

我把以上關于語文課的內容和結構的新設想，以表格形式歸納如下：

〔1〕列維·斯特勞斯：結構人類學［M］，上海：上海譯文出版社，1995，72。

〔2〕沃爾夫：論語言、思維和現實［C］，長沙：湖南教育出版社，2001，208。

〔3〕轉引自周大鳴、喬曉勒：現代人類學［M］，重慶：重慶出版社，1990，115。

〔4〕馬清華：文化語義學［M］，南昌：江西人民出版社，2000，13。

〔5〕伽達默爾：哲學解釋學［C］，上海：上海譯文出版社，1994，77。

〔6〕卡西爾：人論［M］，上海：上海譯文出版社，1985，172。

〔7〕韓慶祥、鄒詩鵬：人學——人的問題的當代闡釋［M］，昆明：云南人民出版社，2001，3。

〔8〕王尚文：語文教育學導論［M］，武漢：湖北教育出版社，1994，41—42。