“曲藝”與“說唱”及“說唱藝術”關系考辨

內容提要“曲藝”與“說唱”和“說唱藝術”，向來作為三個內涵與外延相同的概念而被廣泛地使用著。但在嚴格的史論意義上，這是三個既相互關聯又確乎有別的學術概念。事實上，“說唱”作為聯結另外兩個概念的專業術語，從歷史上的運用和指代看，實未被作為“曲藝”的藝術門類概念而使用過。這就給與之相關的曲藝藝術的基本理論建構，及其學術探討與認知交流，帶來不少的麻煩，也不利于曲藝藝術的學術研究與理論建設。本文通過對這三個概念的歷史考察，及其在現實的學術運作中所出現的邏輯尷尬的比照分析，廓清了長期以來有關這三個概念的理解迷誤，并對這三個概念的內涵及其適用范圍，給出了相對合理的界定。

關鍵詞 曲藝 說唱 說唱藝術

“曲藝”可以說是中國歷史最悠久且傳統最深厚的藝術門類之一。但長期以來，由于歷史的和現實的諸多原因，人們對于“曲藝”作為一種藝術門類本身卻缺乏明確的認識。說起具體的曲藝品種，如相聲、評書、山東快書、京韻大鼓、蘇州彈詞、好來寶等，由于指代對象比較固定、概念內涵也相對確定，人們的認識還比較一致，而一旦涉及包含這些具體曲種的藝術門類概念——“曲藝”，卻時常將其歸于戲曲，造成了認識上的某種混亂。即便在曲藝界內部，也有許多人對曲藝自身的藝術本質的認識比較模糊。比如，20世紀末期，中國藝壇上頗受觀眾喜愛的“小品”這一藝術形式，即“話劇小品”，竟被許多曲藝界人士歸入曲藝范疇。看來，有必要對作為一個表演藝術門類的“曲藝”概念進行一番辨析與闡釋。

一、“曲藝”考釋及其作為

藝術門類專稱的由來“曲藝”作為一個內涵及外延均比較確定的藝術門類的專稱，是從20世紀50年代初期正式開始的，但作為一個指代藝術門類的詞匯，“曲藝”卻經歷了相當長的歷史過程。《禮記·文王世子》篇有云：

凡語于郊者，必取賢斂才焉，或以德進，或以事舉，或以言揚。曲藝皆誓之，以待又語。三而一有焉，乃進其等，以其序。

這是“曲藝”一詞最早見諸古代文獻的記載。據鄭玄“注”說，這里的“曲藝”，“為小技能也”；孔穎達進一步“疏”云：“曲藝謂小小技術，若醫卜之屬也”。如果僅從漢語的字面去理解，“曲”有委婉、細小的意思。所以，《辭源》中將“曲藝”一詞解釋為“小技能也”，也是對其本來含義的簡明闡釋。

不過，從上引《禮記·文王世子》篇所透露出的古代最高統治者“取賢斂才”的標準看，“立德”、“立功”、“立言”之外，其他如醫學、卜筮包括農藝之類的才學與技能，均屬無法經世治國即不堪大用的“小小技能”。因而，古代的“曲藝”一詞，確實包含有對其所指代的各種實用技能的輕蔑意味。但是，隨著歷史的推進，“曲藝”一詞的含義，也逐步發生著變化。

唐代詩人元稹在貞元十年（794）所作《代曲江老人百韻》詩里，有“曲藝爭工巧，雕機變組紃”的詩句，其中的“曲藝”一詞，依然是指工藝方面的技能；然而幾十年后，仍屬唐代的學者段成式，在《酉陽雜俎》前集卷五的“詭習”篇中記云：

張芬曾為韋南康親隨行軍，曲藝過人。力舉七尺碑，定雙輪水硙，常于福感寺趯鞠，高及半塔，彈力五斗。嘗揀向陽巨筍，織竹籠之，隨長旋培，常留寸許，度竹籠高四尺，然后放長，秋深方去籠伐之。一尺七節，其色如金，用成弓焉。每涂墻方丈，彈成‘天下太平’字，字體端嚴，如人模成焉。

這里的“曲藝”，含有“力量”和“技巧”之意，其所涉及的舉碑、定磨、趯鞠、彈弓等功夫，有如現代的雜技藝術。

明末清初人李漁，在作于康熙十三年（1674）的《春及堂詩跋》中說：

予之得播虛名，由昔徂今，為王會大人所拂拭者，人謂自嘲風嘯月之曲藝始，不知實自采芹入泮之初，受知于登高一人之說項始。

李漁所謂的“曲藝”，當指他吟風弄月的詩詞與戲曲作品的創作。大約同時期人張山來，在《虞初新志》卷一中，引彭士望（達生）《九牛壩觀牴戲記》云：

戊午閏月除日，有為角牴之戲者……舉天下之至險阻者，皆為簡易，夫曲藝則亦有然者矣。

此處所說的“曲藝”，雖然似乎是與驚險奇巧的“角牴之戲”對舉，但顯然已經屬于藝術表演的范疇了。

清代嘉慶年間，繆艮（蓮仙）《文章游戲》第三編卷四引趙古農《鑼鼓三傳》并云：

野史氏曰：嗚呼！三豈古師曠之流亞歟？吾聞師曠無目，三亦無目，是皆盲于目不盲于心耶！然曠以審音擅千古之奇，而三以斯技夸一時之巧，誰謂古今人不相及也。如三者，固亦曲藝中之絕無僅有者乎？

繆蓮仙曰：予向見鑼鼓三奏其技，嘗嘆曰：技進乎道矣！今巢阿曲曲傳出，宛在目前。

方寶池云：熟極生巧。曲藝且然，況圣人之道乎。洵哉！

文中兩處提到的“曲藝”概念，顯然是指“鑼鼓三”的音樂演奏技能，而與前引《虞初新志》中的語義基本一致。這說明到了清代中葉，“曲藝”一詞的含義，已由從前的泛指各種實用“技能”，逐步縮小而為專指表演性的“技藝”。

到了中華民國初期，“曲藝”一詞的內涵進一步具體化，主要是指代曲藝和雜技兩個藝術門類，或者就是單指曲藝。1919年張云舫寫的“改良大鼓”（按：京韻大鼓）唱詞《海三姐逛東安書場》中，就有“小三姐兒聽了各樣的曲藝”之句①。同時期的許多報刊，也常見使用“曲藝”一詞來指代曲藝及雜技演出的消息、廣告和介紹文字，并與當時常用而指代曲藝及雜技等民間伎藝的“雜耍”或“什樣雜耍”等語同義。1946年，由曹寶祿任理事長而由原“北京鼓曲長春職業公會”更名而成的“北平曲藝公會”，是第一個以“曲藝”命名的以曲藝藝人為主的行會組織。這種以“曲藝”一詞同時指代曲藝與雜技兩個藝術門類的情形，一直延續到中華人民共和國成立初期的頭幾年。

中華人民共和國的建立，是曲藝藝術真正走向獨立并在自身藝術門類的稱謂上趨于一致和規范的分水嶺。共和國成立前夕，1949年7月22日，在北京召開的中華全國文學藝術工作者代表大會期間成立的“中華全國曲藝改進協會籌備委員會”，是負責組織和協調全國曲藝改進工作的專門組織，但許多的雜技活動，也由跟當時的文化部曲藝處合署辦公的該籌委會負責聯系。而曲藝與雜技由名到實的徹底分家，是在1953年9月召開的中國文學藝術工作者第二次全國代表大會上成立“中國曲藝研究會”開始的②。從這時起，“曲藝”一詞不僅真正成為今天我們所說的曲藝藝術的專門稱謂，而且成為由官方到民間用來稱謂以口頭語言進行“說唱”表演的藝術形式的統稱。

二、“曲藝”與“說唱”及

“說唱藝術”的關系“曲藝”作為一個獨立的藝術門類，在具體的藝術活動和許多著述中，又時常被稱作“說唱”或“說唱藝術”。如1983年出版的《中國大百科全書·戲曲曲藝》卷，卷首的“中國曲藝”概說及其“中國曲藝發展簡史”條目中，就將“曲藝”與“說唱”及“說唱藝術”概念混同使用。在一般情況下，依照曲藝是以口頭語言進行“說唱”表演的藝術形式這一規定性，這些說法不能說有什么錯，而且完全可以將“說唱”或“說唱藝術”視為曲藝藝術的別稱。但仔細分析或者說細究起來，類似的表述就不是十分的確切，并且也不利于曲藝自身的發展。

首先，“說唱”作為與曲藝藝術相關的概念，最早見于南宋吳自牧所著《夢粱錄》卷二十“歧樂”條：

說唱諸宮調，昨汴京有孔三傳，編成傳奇靈怪，入曲說唱。今杭城有女流熊保保及后輩女童皆效此，說唱亦精，于上鼓板無二也。

這里多次使用的“說唱”一詞，與1967年上海嘉定縣出土的明代成化年間、北京永順堂所刊“說唱詞話”刊本中關于曲種名稱的表述是一樣的，指的是“諸宮調”與“詞話”的表演方式或類型特征，即“說唱諸宮調”一語中的“說唱”指的是“諸宮調”的表演方式，亦即下文的“入曲說唱”之義；而“說唱詞話”是“詞話”的一種，因為“詞話”之中還有“彈唱詞話”——“彈詞”的形式。因此，“說唱”作為一個與曲藝形式相關聯的表述語匯，最早原本是對某類曲藝形式如“諸宮調”與“詞話”的表演方式或類型特征的具體描述，并非是關于整個曲藝或某個曲種的名稱。這種情形到明代并未改變，如臧懋循《負苞堂文集》卷三《彈詞小紀》中云：“若有彈詞，多瞽者以小鼓、拍板，說唱于九衢三市。”其實， “說唱”在古代均是指諸如“諸宮調”、“詞話”以及“彈詞”等曲藝形式的基本表演方式，只不過這個描述性語匯在后來的長期歷史演變中發展成為一個專門性的表述曲藝這一藝術門類本質特征的概念了。但在許多現代曲種的稱謂中，其原初的特征描述性語義仍被廣泛使用著。如藏族的“《格薩爾王傳》說唱”、侗族的“牛腿琴說唱”、以及“晉北說唱道情”、“上海說唱”等等。這也表明，“說唱”在古今均未成為藝術門類概念，只是藝術形態的描述性語匯。

其次，“說唱”一詞的使用，在學術領域，一般較多地是存在于音樂學科與戲曲學科，如“說唱音樂”是指包括曲藝中的“曲唱音樂”在內的所有“說唱音樂”，或包括曲藝在內的“說唱藝術”或曰“說唱”現象。在音樂學科和戲曲學科中，“說唱”或“說唱藝術”與“歌唱”對舉而言，又與“唱戲”的“戲曲音樂”和“唱歌”的“歌曲音樂”等相區別，是一個泛指概念。其內涵主要包括曲藝中具有音樂性的“吟唱”、“說唱”和“韻誦”等形式，或尚未形成為表演藝術形態的民間“說唱”活動，特別是民間文學的口頭創作與傳承方式。曲藝中也有許多徒口說講而沒有嚴格音樂性的曲種形式，如評書、評話、相聲等等。這就使得在此前提下主要基于音樂特征和泛藝術概念的“說唱”及“說唱藝術”的表述，在前者的意義上，無法涵蓋整個曲藝這一藝術類型；在后者的意義上，也不能作為對屬于表演藝術形態的曲藝藝術的專門特指。在涉及音樂范疇時，用“說唱”或者“說唱藝術”來指代包括了曲唱音樂的“說唱”性音樂及其形式，還可以說得過去；將其作為比曲藝范疇要大、包括了曲藝藝術的各種“說唱”現象的大概念來使用，或者將“說唱”視作民間口頭文學的創作和流傳方式，也是準確的。而一旦將其由音樂意義上的“說唱”類型，擴大而為指代整個曲藝藝術門類；或者以比較寬泛的“說唱”或“說唱藝術”概念來替代或等同于作為專門的表演藝術范疇的曲藝概念，在其概念的內涵和外延上，難免相互矛盾甚至引起混亂，從而造成理論表述的不夠確切和概念邏輯的無法周延。

再次，將“曲藝”與“說唱”及“說唱藝術”概念等同使用，如“曲藝是說唱”或“曲藝是說唱藝術”之類，會導致理論推繹上的錯誤，出現不必要的“失語”及“誤讀”。如果承認“曲藝”等同于“說唱”，等同于“說唱藝術”，稍有常識的人就會發現，諸如“曲藝是說唱藝術”式的定義判斷，就好比說“A是A”，說了等于沒說。且具體到“曲藝是一種善于從其他文學藝術門類吸取營養并不斷推陳出新的說唱藝術”③式的表述，在將“曲藝”與“說唱”及“說唱藝術”等同起來去理解時，同樣會出現“A是一種A”式的違反邏輯的表述現象。而如果不將“曲藝”與“說唱”或“說唱藝術”劃等號，就不會出現上述的問題了。

有人在研究散韻相間體裁的文學現象時，還使用了“講唱文學”的概念。比如葉德均于1953年和1957年兩度出版、1979年又收入其專集《戲曲小說叢考》的《宋元明講唱文學》，就是專門對中國由宋至明包括陶真、涯詞、鼓子詞、諸宮調、覆賺、詞話、馭說、說唱貨郎兒、彈詞、鼓詞、宣卷等曲藝形式的文學腳本及其歷史狀況，進行研究的史著。其中所使用的“講唱文學”實際上是指曲本文學中散韻相間一類的體裁形式。也有人自覺不自覺地將這里的“講唱文學”概念與通常習見的“說唱文學”概念等同起來。葉德均使用的“講唱文學”概念是狹義的“說唱文學”概念，專指曲本文學中“散韻相間體”的一類體裁樣式。事實上，曲本文學還有散文體樣式（如評書、評話的腳本）和韻文體樣式（包括“唱曲”類曲種的腳本與“韻誦”類曲種的腳本）之分，“講唱文學”僅是曲本文學中的體裁樣式之一種。也就是說，“講唱”或“說唱”及其與之相關的“講唱文學”和“說唱文學”，在這里僅僅是指一種文學體裁類型，并非指“曲本文學”或者習慣上所說的“曲藝文學”，更非指以“口頭語言進行說唱”的作為一門表演藝術的整個“曲藝”藝術。

上面是由詞源考辨和實際運用入手，從理論表述與邏輯規律的角度，對“曲藝”與“說唱”及“說唱藝術”之關系所進行的概念考察。如果從現實實踐的角度去看，“說唱藝術”作為一個藝術概念，其所指比較寬泛，其內涵沒有曲藝那么豐富和確定，其外延要略大于“曲藝”，包括的種類更多、更廣。如通常屬于“民間文學”范疇的民間故事、笑話、敘事民歌和歌謠等的創作和流傳，均是通過口頭語言的“說唱”方式來進行的，故而也被稱為“說唱文學”；在許多少數民族地區，則被籠統地稱之為“說唱藝術”。但由于它們的傳承僅僅是一種自然而又自發的行為，不具備職業化的特點，缺乏一定的儀式性與程式化，尚不具備作為舞臺表演藝術范疇的曲藝藝術的獨有特質。換言之，許多具有“說唱”特點且被稱為“說唱”或“說唱藝術”的民間文藝形式，不能也不應與作為舞臺表演藝術的曲藝概念劃等號。

走筆至此，可能有人將自然的說唱活動與自發的創作傳播行為等同于“業余表演”，藉此對筆者的觀點提出異議：難道說業余的而非專業的“說唱”表演，就不是曲藝？只有專業的“說唱”表演才算是曲藝？是的，曲藝也有業余表演，甚至這種民間性極強的藝術形式，千百年來，在鄉村，絕大部分的演出藝人，因半農半藝而帶有濃厚的業余性質。但問題是，通常所說的“業余”，其立論的前提是相對于“專業”而存在的。當諸如民間故事的講說、民間笑話的傳播、民間歌謠的誦揚沒有形成一定的儀式性與程式化特點，即所有的講說傳播者尚未遵循基本同一的儀式、程式、曲調、技巧等等的審美規范專門供人來欣賞時，就說明其尚未形成類似曲藝的“說唱”性表演藝術。換句話說，當作為專門意義的表演形式尚未確立時，所謂民間故事與笑話、歌謠等等自然的說唱活動與自發的創作傳播行為就不能被認為是一種“業余”的曲藝表演。因為構成這種理解的基本前提還不存在，“說唱”活動的功能價值也不相同。這也說明，“說唱”或“說唱藝術”所包含的文藝事象，比屬于表演藝術范疇而以“說唱”作為基本藝術手段的曲藝，內容更寬泛，外延要大得多。所以，可以這樣認為，“說唱藝術的范疇比較廣泛，曲藝只能說是說唱藝術的一部分”④。確立了這一點，上引關于“曲藝是一種善于從其他文學藝術門類吸取營養并不斷推陳出新的說唱藝術”的表述，才可以說是確切的、科學的，沒有邏輯上不周延的問題。

正是從上述考慮出發，筆者認為，“曲藝”作為一個藝術門類概念，與“說唱”或者“說唱藝術”，嚴格地講不能劃等號。在表達作為表演藝術范疇的“曲藝”概念時，“說唱”或者“說唱藝術”是不能作為嚴格意義上的替代性術語進行使用的。混同使用的結果，不僅會繼續模糊人們對三個原本不同概念的認知，而且會妨礙曲藝藝術基本理論研究的規范與深入。

①參見譚鳳元口述、金受申記錄整理的《單弦表演藝術》一文中的括注，載《單弦藝術經驗談》，中國曲藝出版社，1982年版，第26頁。

②參見戴宏森《試談“曲藝”的定名》，載《曲藝藝術論叢》第七輯，中國曲藝出版社，1986年版。

③《中國大百科全書·戲曲曲藝》卷首“中國曲藝”，中國大百科全書出版社，1983年版，第14頁。

④倪鐘之：《曲藝的特征與少數民族曲藝》，載天津藝術研究所編《藝術研究》1991年夏季號，第43頁。

（作者單位：中國藝術研究院曲藝研究所）

責任編輯：容明