民主時代的參與

民主理論的復雜性之一，就是其概念和形態的差異化和多樣化。自由主義民主在當代西方社會獨占話語權并幾乎終結了意識形態之爭，而全球化的蔓延將自由主義民主滲透到全球每一個角落時，人類社會似乎進入了一個共識的時代。

民主是什么？我們這個時代需要什么樣的民主？民主是否就是那種個人可以消極地享受公共權力提供的各種公共服務而同時僅僅在名義上保留對公共權力的制約？或者，民主已然成為一種消費品，在后工業時代社會大眾將其客體化為一種普通必需品而變得日益熟視無睹？

顯然，自由主義民主席卷全球并不是自由主義民主的勝利，而僅僅是自由主義民主意識形態的勝利。全球化只是將高度物質文明背后的（但不是必然的）自由主義民主意識形態輸送到其他國家，卻并沒有將社會公共問題的解決方式輸送到全球。自由主義民主是民主的一種形態，但民主并不僅僅是自由主義式的民主。自由主義民主是人類實現民主價值的諸多道路之一，人類歷史上至少還存在著共和主義民主、保護型民主、發展型民主、社會主義民主、精英主義民主、多元主義民主、自治民主等形式。其中，參與式民主是民主理論的一個古老而又鮮活的話題。

在民主理想的傳統中，參與一直居于核心的地位。古代雅典的直接民主建立在公民大會直接表決、全體參與的基礎上，這種公民表決式的民主得到了許多人的贊賞，被認為既服從理性主義又服從經驗主義的原則。但是，古代雅典城邦的民主制在人類政治歷史上并不是常態，城邦政治是一個集宗教、政治和道德于一體的民主實驗，但這種實驗被證明并不長久，也是脆弱的。后古典時期的政治生活并無民主的容身之處，更沒有參與的地位，相應地也就缺乏對民主本質的進一步思考。

近代以前社會的政治形態是以神圣的精英政治為特征。在工業化擴張和資本主義市場運動的推動下，政治形式不斷發生變革，特別是政治參與的擴大塑造了現代民主政治。十六、十七世紀以來近代政治發展的歷史，不管是從封建主義或絕對主義轉變為代議制民主、從有限選舉演進為競爭性的普選制，還是各種政治權利在內容和范圍上的擴大，無不是以政治參與的擴大為內涵，從而建立起公民與政府之間的緊密聯系。

近代參與民主理論家中最為卓越的代表無疑是盧梭，他在《社會契約論》中關于政治體系本質的理解對于參與民主理論的形成起到了奠基性的作用。盧梭將自由的概念建立在參與活動的堅實基礎上，他認為除非每個人通過參與過程“被迫”做出具有社會責任的行為，否則將不存在保障每個人自由的法律，即不存在公意或個人服從于自己的那種正義法則。個人實際上的自由以及他對自由的感受，通過決策過程中的參與而得到提高，因為參與賦予了他一定程度上對自己的生活和他周圍的環境進行控制的能力，由此，盧梭也將參與看做能夠提高個人自由價值，通過這一過程使個人成為自己的主人。從這個意義上講，盧梭的參與民主思想與古代雅典的民主觀念一脈相承。

但是，以參與為核心的民主理論并沒有成為早期民主國家實踐自由的指導，相反，這一思想由于其形式上激進的特點而被民主理論棄之一旁，直到二十世紀中期。

在社會生活和政治生活中，參與思想一直廣為流行，但在政治理論家所普遍接受的民主理論中卻占有十分低微的地位。現代民主理論的一個重要特征是強調大眾廣泛參與的政治所具有的內在危險。這一特征有兩個重要來源：一是二十世紀初工業社會的巨大規模及其復雜性，特別是官僚組織形式的出現，引發了許多具有實證主義思維的政治學者對于古典意義上的民主的實現可能性產生了嚴重的懷疑；二是來源于自由主義民主理論對現實政治生活的憂慮，人們對二十世紀一度盛行的極權制度的貽害持有高度的警惕。

過去的幾十年中，在大多數西方國家進行的大規模的政治態度和行為的調查數據表明，大多數公民普遍缺乏對政治活動的興趣。貝雷爾森在研究二戰以后公民政治投票活動時觀察到一個明顯的悖論：當今社會中單個投票者已經無法滿足政治理論家在建構民主政府制度時所提出的條件，即民主必須是以民眾的普遍的參與為前提，但整個民主制度卻生存下來并不斷發展。我們的確可以看到，當代政治生活中只有少數公民對政治有著高度的參與和興趣，大多數公民表現出冷漠。有不少學者甚至認為人類社會已經處于一個反政治的時代。

這一結論符合了當代民主理論家對民主現象的觀察。在以熊彼特為代表的當代民主理論家看來，民主指的是在全國層次上的一種政治方法或一套制度安排。這種方法的核心就是領導者在定期的、自由的選舉活動中通過競爭獲得人民的選票。其中，對于民主而言選舉是關鍵性的，因為主要是通過選舉，大多數人能夠對他們的領導者施加控制。就大多數人而言，“參與”是指人民參加選舉活動或廣泛參加對決策者的選擇。因此，在民主理論中參與的唯一功能就是起到保護性的作用，保護個人免受當選領導者的獨裁決定的影響，保護公民個人的私人利益。

盡管當代民主理論在政治理論家中間得到較為廣泛的支持，但同時也受到了不少嚴厲的批評：首先，當代精英主義民主對個人自由的壓制。特別是日益龐大的官僚機構、政治活動的復雜性以及民主對私人生活的控制，嚴重扼殺了公民個人的積極性和創造性；其次，社會政治生活中普遍存在的不平等。這種不平等不僅包括資源占有上的不平等，還包括性別、種族、信息獲得等方面的不平等；再次，對微觀層次上民主的忽視。當代民主理論集中關注國家層面上的民主建構，但是忽視了公民個人的民主參與能力以及相應條件的培養。

正是由于對當代民主理論懷有深刻的不滿，二十世紀六十年代參與民主理論重新興起，隨即成為一種重要的民主理論流派。最初，參與民主理論主要集中于校園活動、學生運動、工作場所、社區管理以及與人們生活密切相關的領域，特別是與工作場所的民主管理緊密聯系起來，還沒有上升到政治生活和國家層面。一九七○年，卡羅爾·佩特曼的《參與和民主理論》一書的出版，才標志著參與民主政治理論的正式出現。

佩特曼的參與民主理論首先對以精英主義思想為核心的民主理論進行批評。她認為，以熊彼特、薩托利等為代表的精英主義理論家，試圖從真實世界的經驗材料中尋找一種建構性的民主理論，以期解釋實際運行中的民主現象。在當代民主理論中，少數精英的參與才是關鍵的，缺乏政治感的冷漠的、普通大眾的非參與，被看做是社會穩定的主要保障。因此，當代精英主義的民主理論實際上并不是充分的民主理論，而僅僅描述了現實的政治制度的運作邏輯。但是，真正的民主應當是所有公民的直接的、充分參與公共事務的決策的民主，從政策議程的設定到政策的執行，都應該有公民的參與。只有在大眾普遍參與的氛圍中，才有可能實踐民主所欲實現的基本價值如負責、妥協、個體的自由發展、人類的平等。

從這個角度講，佩特曼認為，當代民主理論過分受制于經驗主義的分析而失去了將理論用于指導政治生活的價值。民主生活中的廣泛參與能夠促進人類的發展，提高人們的政治效能感，減少人們對于權力中心的疏離感，培養對公共問題的關注，有利于形成一種積極的、富有知識的并能對政府事務具有敏銳興趣的公民，從而有助于一個參與性社會的形成。參與能夠發揮如此重要的作用，在于其教育的功能。通過參與過程的教育功能，可以發展和培育民主制度所需要的個體品質，個人的參與越是深入，他們就越具有參與能力，參與制度就可以維持下去。在佩特曼的參與民主理論中，全國層次上代議制度的存在不是民主的充分條件，因為要實現所有人最大程度的參與，民主的社會化過程或“社會訓練”必須在其他非傳統政治的領域中進行，以使人們形成必要的個人態度和心理品質。

按照佩特曼的觀點，公民參與政治最恰當的領域是與人們生活息息相關的領域，如社區或工作場所，因為這是人們最為熟悉也最感興趣的領域。只有當個人有機會直接參與和自己生活相關的決策時，他才能真正控制日常生活的過程。佩特曼重點研究了工業領域特別是工廠，因為大部分人的一生中大量時間花費在工作中，工作場所的活動在集體事務的管理方面提供了一種教育功能，這在其他地方是沒有的。如果個人對他們自己的生活和環境施加最大程度的控制，那么，在這些領域的權威結構必須按照他們可以參與決策的方式組織起來。工廠內部的參與活動推動工業領域中權威結構中的民主化，進而廢除了“管理者”和“工人”之間的差異，在真正意義上實現了經濟平等。佩特曼對當時南斯拉夫的工人自治管理制度十分贊賞，認為南斯拉夫的社會政治和工業組織形式從整體上看，非常類似于一種參與性社會。同時，我們也可以看到，二十世紀六七十年代在發達國家工業社會中蓬勃興起的經濟民主、工業民主，實際上就是參與民主在經濟領域中的重要體現。

提出一種參與民主理論，并不意味著否定代議制民主的現實，實際上也不可能。佩特曼也不認為直接民主可以適用于所有的政治、經濟和社會領域，充分的平等和自由可以通過所有社會領域的自我管理來實現，直接民主的適用范圍是有限的。擴大基層或地方的參與活動，其目的并不在于推翻近代以來的代議制民主，而是為了進一步完善民主的內涵。就參與民主對整個民主制度的功能而言，首先，只有當個人有機會直接參與同自己生活密切相關領域的事務決策，才能實現對自己生活前景和周圍環境的控制。更為重要的是，在基層廣泛的、深入的參與，使得公民個人獲得更多的機會去實踐民主，在民主實踐中進一步培養政治控制能力，通過在較低層次參與活動的教育功能，他們可以更好地判斷國家事務，在適當的時候可以參與國家范圍的決策。最后，一種參與性的社會在任何層次和領域都是開放和自由的，人們有廣泛的機會學習和實踐民主，私人個體將享有各種機會成為一個有教養的、自我實現的公民。

由于當代自由主義民主理論無法解決政治現實中的個人主義困境，佩特曼的參與民主理論得到了同時代許多學者的共鳴。作為新左派代表之一的麥克弗森對當代的民主政治現實進行了深刻的反思，指出二十世紀市場社會的一個巨大悖論，即占有性個人主義的現實與資本主義民主無法實現每個人能力最大化之間的背離。這一背離進而破壞了資本主義社會大廈之根基，極有可能導致市場社會陷入嚴重的危機，而緩解這一危機的主要手段就是競爭性政黨制度與參與民主相結合。只有公民不斷地直接參與社會和國家的管理，個人的自由和發展才有可能充分實現。巴伯同樣強調了參與民主對占據主流地位的自由主義民主的療救功能，他在《強勢民主——新時代的參與政治》一書中猛烈地批評了自由民主，稱其為“弱勢民主”，認為自由主義民主更多地關注促進個人自由，而不是保障公共正義，只是增進利益而不是發現善，它顛倒了個人自由與政治行為之間的關系，將引發許多嚴重的后果，最典型的是它摧毀了傳統的個人與社會之間的維系紐帶的同時并沒有創造一種新的紐帶。巴伯的改革方案是——強勢民主。這種方案以擴大人民對政治的直接參與為核心，以“社群”、“共識”等理念為特征，將市場社會中的個人重新連接在一起，找回在自由競爭的市場中失散的、孤零零的個體。

參與民主理論得到了當代社群主義的積極回應。社群主義批評作為自由主義前提的個人主義，認為自由主義的謬誤之處在于，它所關心的是社會的基本結構對于個人權利的維護與實現的意義，而不關注個人權利和行為的社會限制及其對于社會共同體價值目的所承當的責任。社群主義則以家庭、社區、宗教、工作場所、結社乃至國家等社群為起點，探求的是一種以社群的公共善為目標的價值倫理或以個人品格為基點的德性倫理。因此，社群主義自然而然地將社群的建構作為其理論的核心內容。顯然，社群建構的一個必然過程就是社會成員的直接的、廣泛的參與。通過參與活動所形成的協商活動，能夠提高參與者的能力，發展公民的人格和精神，同時明確個人在社群中的地位，增進公民與社群的關系，最終實現公共之善。

參與民主理論對參與的強調繼承了古典民主的基本精神，在當代背景下，進一步擴大了政治參與的方式和范圍。在參與民主論者看來，參與不僅包括公民對國家政治生活的參與，還包括經濟領域的參與（例如職工對企業決策的參與）、社會領域的參與（例如居民對社區管理的參與）、政黨組織內部的參與等形式。為了避免人們對其理論的誤解，參與民主論者特別強調參與不等于直接民主，參與僅僅是人們擴大對自己生活控制的一種方式。

總的來說，參與民主的出現有著必然的歷史邏輯。當二十世紀人類社會進入到物質豐裕的繁榮時代，自由主義民主日益顯示出許多自身難以克服的重大缺陷和危機，如普通民眾很難對代議民主政府體制及其決策過程產生具有實質性的影響力；精英主義和大眾的政治冷漠并存；自由市場經濟所造成的經濟不平等對追求平等的民主政治構成了嚴重的威脅；自由主義民主所崇尚的個人主義導致了公共善的失卻。參與民主的應運而生在很大程度上緩解了自由主義民主所遇到的困難和危機。參與民主改變了二戰以來民主理論過分依賴經驗取向的分析，重新肯定了參與在民主建構中的重要意義。在一定程度上，參與民主理論強調社會政治生活中的平等特別是與公民密切相關的基層生活的平等，主張不僅在政治領域實現民主，而且要實現包括產業民主和經濟民主在內的全面的社會民主，以期通過對社會結構的民主化來緩解由于結構因素導致的經濟不平等，試圖來回答政治生活中的一個基本問題，即民主所追求的政治平等與經濟不平等之間的關系。

雖然無法取代自由主義民主在市場社會中的主流地位，但是作為一種針對市場社會所帶來的種種弊端和危機的療救方案，參與民主理論還是得到了不少政治家、學者以及許多民眾的支持，對于維系一個公共性的社會起到了不可忽視的重要作用。

（《參與和民主理論》，[美]卡羅爾·佩特曼著，陳堯譯，上海人民出版社二○○六年五月版，18.00元）