從人的三重本質看人類道德的發展

摘 要：人類社會的發展是差異化的，它既表現為由類束縛經群體中介而個體自由再到三者和諧發展的歷史趨勢，亦表現在不同自然和歷史條件下的民族國家的共時性發展之中。人類的道德就是在人類社會差異化進程中不斷凝聚發展起來的。基于此，應當從人是類本質、群體本質和個體本質的統一這一視角出發，從客觀邏輯和現實社會發展兩方面來透視人類道德變化發展規律，并進而闡述不同自然和歷史條件下的民族國家的道德差異化發展程度。

關鍵詞：類性；群體性；個體性；差異；道德發展

中圖分類號：B82—052 文獻標識碼：A 文章編號：1004—1605(2006)11—0003—03

作者簡介：周忠華(1980-)，男，土家族，湖南吉首人，吉首大學教師，碩士，主要研究方向為倫理學原理和民族倫理文化研究。

人類社會的發展是差異化的，它既表現為由類束縛經群體中介而個體自由再到三者和諧發展的歷史趨勢，亦表現在不同自然和歷史條件下的民族國家的共時性發展之中。人類的道德就是在人類社會差異化進程中不斷凝聚發展起來的。基于此，我們從人是類本質、群體本質和個體本質三重本質的統一這一視角出發，從客觀邏輯和現實社會發展兩方面來透視人類道德變化發展規律，并進而闡述不同自然和歷史條件下的民族國家的道德差異化發展程度。

一、人的三重本質與道德的邏輯展現

道德不僅是一種社會意識形式，也是一種行為規范。“道德把人的共同欲望和渴求用廣泛遵守的戒律形式固定下來，成為調整和維持這種已有的社會聯系的行為規范。它是普遍遵守和制約的形式。”從此意義上講，道德是為人的道德，是人的德行之規范反映。道德律令是發自人的內在三重本質王國的社會矢量，離開了對人的內在三重本質的關注，道德將缺失主體基礎和發展動力。對此理解涉及人的內在三重本質本身。我們認為“人在本質上是類、群體和個體三重樣態的感性統一”。因而人的本質也就包括類本質、群體本質、個體本質三重生存樣態。人的類本質作為人的自由自覺的活動，它主要是人類通過一般性生產實踐在物種關系方面實現著人的解放；群體本質作為人的群體歸屬(種族、民族、國家、階級等)，它主要是以人的某種群體同一性為依據而產生的類分化和個體凝結，它是類中差異和個體同一的實現方式；個體本質作為個體同一性的證明，它主要是在不同個體的現實差異的歷史表現中呈顯出來。同時三者又相互依存，類本質、群體本質和個體本質，其中任何一方都不能脫離對方而孤立地存在和發展。人的三重本質之間的同一性與差異性是人所固有的，其間的矛盾運動構成了人的不斷發展的歷史，它大致經歷了一個從類本位時期到群體本位時期到個體本位時期再到三者和諧統一的歷史發展過程。人的三重本質本身是并存的，任何時代的任何個人在其人生過程中都必然要表現出來。但是，由于人的三重本質存在差異性，其實現也需要相應的物質基礎，因而任何人的三重本質都難以同時完全實現，都總是在不同條件下交替地實現著它們，只有在人類社會發展的高級階段，實現三重本質的和諧統一才有可能。對此理解，我們遵循了馬克思主義基本方法：“首先要研究人的一般本性，然后要研究在每個時代歷史地發生了變化的人的本性”。

然而，人的內在三重本質在實踐中的展開，與人類道德的演進存在著對應關系：一方面，人內在三重本質的展開推動著相應的道德演變，另一方面，人類的道德又無時無處不規范著人的三重本質的展開，從而使道德始終是人的道德的同時，使人也始終是道德的人。按照馬克思主義的觀點講，就是在特定的社會關系中，道德主體以特定的方式存在，體現特有的性狀。因此，伴隨著人類社會的差異化發展(由類束縛經群體中介而個體自由再到三者和諧發展的歷史趨勢)，人類的道德之發展，也要經歷一個從類道德本位到群體道德本位到個體道德本位并向三重道德和諧統一方向邁進的過程，這是由人們自覺全面實現自己內在三重本質和諧發展的歷史的、也是現實的要求所使然。

具體言之，由于人的本質的主要表現方面難免影響和規約著人的本質的次要表現方面，人的本質的主要方面往往要求與之相配套的道德模式，因而在某種程度上可以說人的內在屬性對應著社會道德的相應建構形式。人的類性表現時代對應著類精神，因而也對應著道德的類的表現形式；在類被化解為各種群體，同時人之個體意識又有所覺醒的時代，是人之屬性由群體表現向個體表現的過渡階段，因而倫理道德的表現形式也就必然展示為由類表現形式向個體表現形式的逐步過渡；隨著生產力水平的進一步提高，人的個體性表現被提到議事日程，在這個彰顯個體、表現個性的時代，相應地，道德表現形式也必然趨向個體性；而一旦人的三重本質在歷史過程中皆相繼獲得“重點”凸現之后，它們又在新的條件下趨向三者的和諧統一，這時，一種能體現類性、群體性和個體性兼顧的道德形式可能應運而生。

二、人的三重本質與道德的歷史展現

從歷史發展來看，人的三重本質的表現也的確是一個由類經群體中介而向個體自由方向推進，而后又向群體和類不斷認同、提升的雙向互動過程，其相應的道德表現形式也是遵循著由類道德向群體道德、向個體道德，然后再向個體、群體和類兼顧的道德形式方向推進的。

人類一經產生便通過一般性生產實踐在物種關系方面實現著自身的解放，以一種嶄新的物種形式矗立在自然面前，即在自然自身差異化發展過程中，人通過一般性生產實踐使人的自然存在不斷被社會存在所浸蝕，基于此，他們同類粘合在一起，以類的聚合分解承載著自然的壓力，因此這時如果喪失了對類的依存也就意味著喪失了自己作為人而存在的自己。所以在類表現時代，道德主體主要是類主體，為類而犧牲個體是這一時代的總體精神，道德表現為類狀態下的“依附性”道德。如共同體的財產屬于每個人，但不屬于獨立的個人。如此，實際上并不存在以個體為基礎的個人利益，只存在以共同體為基礎的類利益，因而在共同體內部必然是類狀態下的“依附性”道德。

然而，人類并不是一個無差別的類集合，隨著人類生產力水平的不斷提高，人類從自然界中獲得了相對大的自由。這種自由帶來的結果，是人類可以得到相對獨立發展的能力和機會，特別是使人類的個體成員能夠得到相對獨立發展的能力和機會，從而使人類各成員之間的各種差異得以顯現。但是，類的分解并沒有直接達到分散的個體，而是由于受一定生產力水平和基于這種水平的道德規范所限制，個體的活動成果被群體生存所取代。由于類的活動規范形式化于群體的實踐中，向類歸附的道德約束，也就成為個體以群體為中心的道德慣性，而道德則表現為群體狀態下的“依附性”道德。這種批判地繼承對道德主體的作用是雙重的。一方面，它把個體的力量凝聚成群體的力量，另一方面，又限制了個人創造性的發揮。因此，個體利益只能以群體利益即虛化的共同體利益的方式存在，因而在群體本位時期，以群體存在淹沒個體實現的“依附性”道德模式也就隨之而產生。

隨著生產力的進一步發展，個體獲得了越來越多的發展空間，人的個體意識越來越強化、個體表現越來越頻繁，個體的存在價值也越來越突顯，人類發展到揚棄群體表現的以個體本位為主要表現形式的個體表現時代。個體本位時期，是人之個體本質張揚的時期，從而也是個體道德的盛行時期，支撐個體應然行為的道德主體便是個體主體。這時個人主義成為時代精神，“在個人主義理論中，存在著一條根本的倫理原則，即單個的人具有至高無上的內在的價值或尊嚴”。這樣一來，既突顯了人的平等自由意識，又突顯了人的功利意識，道德被束縛于利己和利他關系的計算之中。利己和利他背后的“物的依賴”導致人的物化。馬克思說：“最不人道之處，就在于把勞動者即商品的創造者本身變成一種商品。”這就意味著道德價值的顛覆：物的效用價值凌駕于奠基性的生命價值之上，人的精神本質物化。這就是個體狀態下的“物化性”道德。

當極端化的個體性表現淹沒了人所固有的群體本質特別是類本質的表現，淹沒了人與人之間應有的正義和平等的時候，便導致了同類內部尖銳的階級對立。轟轟烈烈的無產階級革命就是例證。革命和斗爭的根據就在于人本身就是類、群體、個體的本然統一，就在于個體化世界中人之類同一性、群體同一性仍客觀存在，仍會頑強地表現自身。而后來社會主義運動作為人之階級群體性的實現方式，雖然給了極端個人主義一記響亮的耳光，但它又造成了與資本主義陣營的強硬對立，這既不利于人類整體先進文化的傳播和整個人類社會的發展，也不利于其間個體的進一步解放。于是，冷戰，結束，開始出現了社會主義與資本主義相互學習的局面。以上這一切變化，形式上表現為各種規定、制度的變化，本質上則是人的三重本質實現自身全面發展的內在要求所使然——于是，人類社會開始走向類本質、群體本質、個體本質三重本質和諧表現自身的嶄新時代，相應的道德也當然是類道德、群體道德、個體道德的和諧統一。

三、民族差異與道德差異化發展程度

不同的自然和歷史條件下的民族對人類精神形態擇取是有偏好的，這就決定了不同民族國家在經歷三種道德形態的時間先后和持續長短有所不同。

中國利于農業發展的自然環境及相應的強調和諧的人文精神，使之對群體有一種特別的稟好而難進入到個體時代，其本質精神是一種強調群體的整體主義。中國古代社會，當原始人沿著自然、社會差異的裂縫分化出來時，便在各種社會實踐活動中凝結出獨特的群體特征——家國同構，其標志是宗法制度的建立。這一制度兼有政治權力統治和血親道德制約雙重功能，它強調倫常秩序，注重血緣關系的基本精神滲透于民族意識之中，個人的地位僅僅體現在對公共財產的占有上，毫無獨立性可言。因此，其道德，實質上就是宗法等級道德。它從宗法關系縱橫兩個層次做出道德概括(父慈子孝、兄友弟恭)，體現了既親親又尊尊的原則。這一點，在以后的發展中，得到進一步的強化和發展。

例如，“仁”是孔子的最高道德理想，它所要求的是舍生忘死、舍己利人、舍己愛人即所謂“克己復禮”，儒家的“愛人”是“為天下興利”，“以愛利天下為意”。墨家認為個體意志應當無條件地以整體的統一意志為轉移。其“尚同”的原則即“上同而下不比”，要求人們“上之所是，必皆是之。所非，必皆非之”，“天下之百姓，皆上同于天子。”法家思想更是整體主義的典范，“廢私立公”、“明于公私之分”、“去私心，行公義”的主張強調的是整體對個體的控制。漢初的“仁政”并不意味著要尊重老百姓的人權和人格，只意味著要愛護百姓，讓他們有一條活路而已，因為他們是統治者的“子民”。宋明理學的“天理”、“天道”表明中國的整體主義發展到了巔峰。朱熹的“宇宙之間一理而已，天得之而為天，地得之而為地，而凡生于天地之間者，又各得之以成性；其張之為三綱，其紀之為五常，蓋皆此理之流行，無所適而不在”，道出天理的核心就是“三綱五常”。魏晉時期的名教，代表的是社會的普遍規范。玄學家向秀、郭象在《釋私論》中提出“越名教而任自然”的主張，旨在重建“名教”，在變化了的世界中重建、維護群體的權威。總之，整體主義原則成為中國傳統道德中一切價值的最終依據。

西方在經歷了人與自然的差異和分化之后，便迅速發展出典型的理性意識和宗教精神，爾后又經歷群體與類分離的短暫階段進入個體與群體的分離時期，從而衍生出近現代的技術理性和個人主義精神。

具體而言，隨著人文氣象的形成，希臘人打破神話思維的權威性，進而追求理性地思考世界，于是被亞里士多德稱為“自然哲學家”的人們便以人類社會的結構原理和人的存在原理對自然進行擬人闡釋。這些闡釋正體現了他們關于個體的道德的思考。如赫拉克利特認為世界的表象是充滿斗爭的，斗爭是萬物之父，而內在于這種對立表象的深處是和諧，世界的和諧是由相互對抗力量的勢力均衡構成的。這種自然觀提示了只有相互的認同才是自我存續的根本，即在社會生活中必須承認他者存在的價值取向。但是，自然哲學家們的思考缺少人文關懷。而“智者”則順應了當時希臘的歷史文化氣象。如普羅泰戈拉把人擺在宇宙中心地位，把人作為哲學、道德的出發點，提出“人是萬物的尺度”的思想。

然而，“尺度說”不可避免地走向人們價值判斷的主觀性追求，于是蘇格拉底針對這種思潮，提出了“認識你自己”的哲學命題，首次在哲學上建立起自我的意識觀念。肯定自我、張揚個性是古希臘人在人類自由道路上邁出的重要一步，它意味著主體地位的確立，只有在主體地位確立之后，才有可能談得上人的獨立和自由。正如瑞士古希臘羅馬文化研究者安邦納說：“全部希臘文明的出發點和對象都是人，它從人的需要出發，它注意的是人的利益和進步。”

到古希臘晚期，隨著亞歷山大的遠征和馬其頓王朝的崛起，城邦倫理失去了根基，道德哲學不得不回到自我意識，于是道德思想以不同的形式倡導個體價值，肯定個人美德，高揚個人的基本權利和獨立。在希臘化時代，具有個人主義傾向的流派主要是犬儒學派、懷疑主義、伊壁鳩魯學派和斯多葛學派。這幾個哲學流派的共同點在于無例外地在應現實需要而關心個人德行與幸福的問題意識下創立。總之，經過普羅泰戈拉到蘇格拉底再到亞里斯提卜等后世哲人，西方個體倫理體系在二千多年的時間內形成了穩定的傳統。

綜上所述，人類的道德就是在人類社會差異化進程中不斷凝聚發展起來，并因不同民族發展的時代差異而有不同的表現形態。

責任編輯：戴群英

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