《詩經》的文化價值及現代意義論析

[摘 要]作為中國文化經典之一的《詩經》，是中華民族文化精神的淵藪，是古代政治倫理的教科書和禮樂文化的集大成者，也是詩歌藝術的典范。在當今構建和諧社會的文化建設中，《詩經》中的愛國情感、友愛親情、憂患意識、審美意識、人文精神等，仍然具有現實意義。

[關鍵詞]詩經；文化價值；現代意義

[中圖分類號]B22 [文獻標識碼]A [文章編號]1002-7408(2006)09-0118-03

知識經濟時代對傳統社會結構和文化形態有極大的沖擊，也改變著人們的情感世界和倫理觀念，因此，要構建社會主義和諧社會，滿足人民群眾日益增長的精神文化需求，不僅要文化創新，而且要深入挖掘民族文化精神，重鑄民族的凝聚力和向心力。現代化呼喚時代精神，民族復興呼喚民族精神。時代精神要在全民族中張揚，民族精神就要從傳統文化的深厚積淀中重鑄。中華民族有五千年悠久歷史，積淀了深厚的民族文化精神。《詩經)作為中華文化的“元典”，蘊含著豐富的文化精神，在我們今天構建和諧社會的文化建設中，具有重要的借鑒作用。

一、《詩經》的文化價值

繼承傳統，傳承文明，弘揚民族精神，《詩經》有其特殊的文化價值。《詩經》是我國第一部詩歌總集，收集了約公元前11世紀至公元前6世紀近500年間的305篇作品，其豐富的內容被認為是上古社會的百科全書，在當代具有多學科的研究性質。《詩經》是儒家的“圣經”，文學的“圣典”，是中華民族的文化元典，是中國古代文化的代表。

首先，《詩經》不是一部普通的、單純的詩歌總集，而是中國上古文化的詩的藝術的升華，是中華民族歷史上具有重要意義的文化典籍。中國古代詩歌從原始歌謠到《詩經》的產生，經歷了漫長的歷史時期：原始歌謠如《吳越春秋》卷九所載的《彈歌》：“斷竹，續竹，飛土，逐肉”，二節拍樣式，倜易》卦爻中遺存詩歌的起興手法，為《詩經》提供了最直接的創作經驗。而“詩言志”的古老詩歌觀念和原始歌謠詩舞樂三位一體的特點，對《詩經》創作有深遠的影響：因此，《詩經》的產生，既不同于原始神話的集體無意識，也有別于原始歌謠宗教咒語“蠟辭”，而是更多融進了善惡是非的道德評判和對審美意識的明確追求，用實踐理性精神發揮著詩歌“言志”“載道”的功能。所以，我們看到，《小雅·采薇》“靡室靡家，玁狁之故”，深切體現出不顧個人生活而保衛祖國家園的愛國情感；《唐風·鴇羽》“王室靡監，不能藝稷黍，父母何怙”，抒發了對父母兄弟的牽掛和關切之情；《王風·黍離》“知我者，謂我心憂；不知我者，謂我何求!悠悠蒼天，此何人哉!”其憂患意識是何等的深重；《周頌·敬之》“敬之敬之，無維顯思，命不易哉。無日高高在上，陟降厥土，日監在茲”，集中反映出周人“敬天保民”、的人文精神：這些作品中蘊含的愛國情感、友情親情、憂患意識、人文精神等，具有原創性的意義和價值，在塑造中華民族人格和靈魂的過程中，發揮了極其重要的作用。

其次，《詩經》是中國古代政治倫理教課書，起到了教化萬民的作用，即所謂“詩敦”。《詩經》被視為“美教化，移風俗”(《詩大序》)的文本。《詩經》本身既是詩歌，也是歷史；是具有審美特性的藝術，也是社會生活的教科書。孔子說：“《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨；邇之事父，遠之事君，多識于鳥獸草木之名”(《論語·陽貨》)。這段話并不是對《詩》作用的夸張，而恰恰是站在儒家思想立場上對《詩》的意義的正確評估。“興”，就是觸發聯想，“觀”，就是情感激發，“群”，就是和諧社會，“怨”，就是諷諫。“事父”、“事君”就是禮教政治中“孝”與“忠”的體現。而“多識于鳥獸草木之名”，則是積淀知識，為社會培養“君子”的必要手段。因為《詩經》以其包孕題材的廣泛和文化內容的豐富，特別是其中蘊含的周文化精神，的確可以進行深刻的思想開掘。而《詩經》又以其特有的藝術形式，可以使人不是在枯燥的說教中，而是審美的愉悅中達到受教育的目的。

再次，《詩經》在周代社會不僅僅是一部文學總集，而是周代歷史政治宗教哲學的藝術表現，是中華禮樂文化的集大成者。周代貴族的“君子”人格、儀表風范、文化修養，周代社會的禮樂精神和宗法制度等，都在《詩經》中有所表現。《詩經》中的燕饗詩在禮樂文化方面最為突出。通過歡聚宴飲的活動場面，達到了遵循燕饗禮儀、聯絡情誼、鞏固統治的政治功能作用。《小雅·鹿鳴》：“呦呦鹿鳴，食野之蕷。我有嘉賓，鼓瑟吹笙。吹笙鼓簧，承筐是將。人之好我，示我周行。”《小雅·彤弓》：“彤弓弨兮，受言藏之。我有嘉賓，中心貺之：鐘鼓既設，一朝饗之：”群臣贊美周王，并向周王進諫治國之道，周王稱贊群臣品德高尚，并給群臣賜贈禮品。燕饗之禮不僅有具體的內容，而且還有禮儀的規定與道德修養，要“彼交匪敖”(《小雅·桑扈》)、“飲酒溫克”、“各敬爾儀”(《小雅·小宛》)，溫文爾雅，謙恭有禮，反對飲酒的驕奢淫佚、丑態百出的違禮現象(《小雅·賓之初筵》)。在禮制之下，周人對“君子”的人格風范都有具體的描繪。《大雅·燕民》對周宜王卿士仲山甫的歌頌與贊美，能體現一種人格精神：“仲山甫之德，柔嘉維則。令儀令色，小心翼翼。古訓是式，威儀是力。天子是若，明命使賦。”關于此類，《小、雅·六月》、《小雅·采芑》、《小雅·采菽》等，都是歌頌仲山甫、方叔等人的“君子”品德和文化修養的。

《詩經》更有文學價值。從它的編定到流傳，就已奠定了中國詩歌藝術抒情言志的民族文化傳統，無論是公卿大夫的詩作，還是下層平民的歌詠，詩歌直面現實生活，是現實的世俗的藝術，“哀樂之心感，而歌詠之聲發”(《漢書·藝文志》)，把詩歌作為抒發情感、表達思想的最好工具，“饑者歌其食，勞者歌其事” (《春秋公羊傳》宜公十五年何休注)。 《大雅·民勞》有公卿對時政的關心，《豳風·東山》有士兵對家鄉的懷念， 《王風·君子于役》有思婦對行役丈夫的憂盼，《鄭風·子衿》有女子對戀人的癡情， 《鄭風·潦洧》有民情風俗中的男女互答，《豳風·七月》有對“農夫”生活和農業生產的描寫與敘述，《周頌·豐年》則是秋收后祭祖的樂歌。這些絢麗多姿的生活，藝術地再現了歷史。從世俗里看社會，從個體中看群體，從生活中看歷史，這就是《詩經》所奠定的中國詩歌的文化傳統。同時， 《詩經》也確定了中國詩歌創作和批評的“風雅”和“比興”的藝術原則。“風雅”作為中國詩歌創作和批評的一條重要原則，側重于情感抒發的內容方面，而“比興”作為另一條重要的創作和批評的藝術原則，則側重于藝術表達的形式方面：從劉勰、鐘嶸以來的詩人、文學批評家對此都進行了探究與總結，并對文人的創作產生了重要影響。這兩條藝術創作和批評原則，培養了中國人的藝術審美觀念，形成了中國古代詩歌既重內容的純正文雅，又重形象的生動感人，以含蓄蘊藉、韻味深厚而見長的民族風格和美學特征；時至今日，《詩經》的“比興”手法，還對當代詩歌具有借鑒作用。在詩歌語言形式上，《詩經》形成的四盲詩的藝術形式，是中國古代詩歌的基本樣式之一。它發端于古代歌謠，后世不斷沿用，曹操、嵇康、陶淵明等都有優秀的四官作品。而且，四言形式對其他文學樣式也產生影響，楚辭體與四言有不解之緣，漢大賦的基本句式是四六盲，漢樂府也有大量的四言存在，六朝的駢文、駢賦也是四言詩的變體，后世的五言詩就是《詩經》四言詩的發展。不僅如此，四言詩在章法結構、押韻、雙聲疊韻詞的運用，以及詩歌的節奏之美方面，對中國詩歌產生了巨大的影響。

二、《詩經》文化精神的現代意義

《詩經》這部文化經典，在中華民族文化復興和構建和諧社會的歷史進程中，有著極為突出的意義，它能使我們增強愛國主義的情感，增進人倫關系中的親情友愛，能激發我們居安思危的憂患意識，能從吟誦作品中體味到“中和”之美的巨大魅力，這一切，都是當代文化建設中不可或缺的。

第一，《詩經》中蘊涵著深厚的愛國主義情感和濃郁的友愛親情，是中華民族凝聚力的根本

愛國主義是人們對自己祖國的濃厚情感：《詩經》中的愛國情感、根植于周代社會宗族意識之中，反映了周代社會人們強烈的宗國情感，《衛風·載馳》，抒寫了許穆夫人的愛國之情。《秦風·無衣》則是戰士在國家面臨強敵壓境時而唱出保家衛國的戰歌。《衛風·伯兮》，《豳風·東山》、《秦風·小戎)、《小雅·采薇》、《小雅·六月》、《大雅·江漢》、《大雅·常武》、《小雅·何草不黃》等，都是周人戍邊保國的生動寫照和愛國情感的突出表現。

《詩經》中的愛國情感是與宗國情感和倫理親情緊密聯系在一起的。祭祖詩《周頌·載芟》、《周頌·維清》、《周頌，桓》、《周頌·武》等，《大雅，文王有聲》、《周頌·雍》，以及《大雍·生民)、《豳風·七月》等詩，從不同方面表達了周人對祖先的敬仰，勾通了與祖先之間的宗族血緣情感，形成極強的宗國意識，內化為周人最真摯的情感，它根植于故土，情深于親人，升華為愛國，從而使《詩經》處處充溢著倫理親情，充盈著中華民族的博愛精神。“哀哀父母，生我劬勞”(《小雅·蓼莪》)的父母之愛，“凡今之人，莫如兄弟”(《小雅·常棣》)的兄弟之情，“我送舅氏”(《秦風·渭陽》)，“展我甥兮”(《齊風·猗嗟》)的舅甥之愛，“嚶其嗚矣，求其友聲”(《小雅·伐木》)的朋友之情，“妻子好合，如鼓瑟琴”(《小雅·常棣》)的和睦溫馨愛情。《詩經》中的愛國情感和友愛親情，超越了時代局限，已經升華、融匯為中華民族的優良傳統。盡管隨著時代的變遷，其表現的內容不同，但以重親重孝、愛國愛家為核心的中華民族倫理道德卻沒有改變，并將以其崇高的精神品格不斷地繼承和發揚。中華民族之所以千百年來生生不息，這種愛國愛家的精神是民族的魂，民族的根。我們當代社會面臨許多挑戰，在經濟繁榮、社會進步的背后，有許多消極的因素，道德規范、理想信念等也都不盡人意，特別是在講求誠信、注重親情、遵守社會公德方面，更需要用《詩經》的人文精神進行教化。而我們現在進行的公民道德建設，構建和諧社會，倡導社會主義榮辱觀，首先就要有熱愛國的思想情感和歷史責任，《詩經》中的愛國精神、倫理親情仍然需要發揚光大，這正是《詩經》文化精神的不朽之處。

第二，《詩經》中表現的憂國憂民的憂患意識，是中華民族自強力的基石

所謂憂患意識，是以戒懼而沉毅的心情對待社會和人生的一種精神狀態，也是理想與現實沖突中否定意識占主導地位的一種情感狀態：群體意識是它的核心，理性自覺是它的主導，強烈的時代感是它的基本特征。《詩經》中的憂患意識，是在原始思維意識基礎上升華的關心國事、抨擊時政、憂國憂民的一種情感，表現出“哲人”關注周室命運、民眾苦難和忠貞愛國的崇高品質。《小雅·正月》：“赫赫宗周，褒姒滅之”；“民之無辜，并其臣仆”。《王風·黍離》反復哀嘆“知我者，謂我心憂；不知我者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉”?《小雅，北山》、《小雅·節南山)、《小雅·十月之交)、《小雅·雨無正》、《小雅·巷伯》、《小雅·巧言》，《小雅·小曼》等，從各個方面表達了詩人們的正直、孤獨以及強烈的社會責任感。誠然，這些作者大部分是貴族文人，所關心的是本階級的利益，但在很大程度上超越了時代，升華為對國家拯救的情懷，融煉為正道直行的濟世熱誠。后世的知識分子在充當道義的呼喚者和民意的同情者時，正是汲取了《詩經》的思想文化精華。面對當今社會的紛紜復雜，我們要建設小康社會，憂患意識仍然十分需要。在國際關系中，還要看到西方少數國家在政治文化上對我國的敵視、滲透；在經貿關系中的設限、歧視等；在國內經濟建設中，盡管取得了舉世矚目的成就，但我國還是人口眾多，資源匱乏，區域經濟發展不平衡，改革中存在著許多矛盾，這種現實，更需要居安思危，發奮圖強，時刻保持清醒認識，才能實現中華民族振興的遠大目標。

第三，《詩經》中呈現的“中和”為美的審美觀念，是中華民族親和力的藝術升華

“和美”的文化精神，來源于《詩經》，是中華文化和藝術的圭臬。《詩經》是根植于中國農業文明的藝術，農業社會塑造了中國人的農業文化心態。農業勞動中對大自然豐富活潑的生命形態，“觸景生情，感物而動”，把大量動植物作為吉祥、美好、幸福的象征，贊美自然界充實旺盛的生命力，給人以審美的快感和動植物文化的美學意蘊。農業生產對大自然的依賴關系，形成了天人合一的文化心態使詩歌產生了情景交融的表現方式：農業社會人們效法大自然和諧的節奏秩序而形成了以“中和”為美的審美觀念。這些內容，在《詩經》中都可以得到或多或少的印證。而正是如此，后世的閱讀者認為這些作品具有“溫柔敦厚”的美學觀念，恪守了“中和”原則，達到了“樂而不淫，哀而不傷”的境界。《詩經》“中和”之美，同樣對當代文學創作，繁榮社會主義文藝有重要啟示。《詩經》作晶體現的人與自然、人與社會，人與人之間的和諧融洽關系，均是我們當代文化建設中人們日益增長的精神需求，也是對當代創作中冷漠現實、疏遠百姓、缺乏人文關懷的最好診療。《詩經》作品的濃厚內涵，不僅能提高人們的精神素養，陶冶人們的性情，也極大地豐富了人民群眾的精神生活。

第四，《詩經》中肯定的以人為本的人文精神，是中華民族創造力的源泉

《詩經》作為中國古代第一部詩歌總集，表現出了鮮明的以人為本的民族文化特色。《詩經》中人的意識在覺醒，并意識到生命的意義和主體的存在，《曹風·蜉蝣》就是典型的代表。《詩經》充滿了濃郁的人情味，使詩成為表現自我、抒寫自我、表達宗族倫理情感和鄉土情蘊的最好形式，舉凡是他們的念親、愛國、思舊、懷鄉等各種喜怒哀樂之情，都可以在這里得到最好的表達；舉凡是他們的農事、燕饗、戰爭、徭役、戀愛、游樂等各種社會生活，都成為詩中的主要內容。《詩經》比印度的《吠陀》與基督教《圣經》的《詩篇》要豐富得多。它的主題不是宗族性的，只表達一種虔誠的感情，它不像荷馬的史詩只談論戰爭與冒險，它歌唱人的生活，人的情感，既熟悉又親切，使人看到人類自身的創造力，體會到人類自身在平凡中的偉大。可以說，在世界各民族的文學中還沒有哪一個民族的文學象《詩經》那樣，早在2500多年之前就對人本身進行這樣的肯定和歌頌，從這一點講，《詩經》無愧為凝聚了中華民族人文精神的最偉大的藝術。

在我們今天繁榮和發展社會主義文化，構建和諧社會之時，尊重主體，以人為本，發揚社會主義民主，展現個體的智慧和力量，正是我們這個民族創造力的生動體現，也弘揚了《詩經》中所體現出的人文精神。

[責任編輯：陳合營]