馬克思主義哲學(xué)中國化：馬克思主義研究的新轉(zhuǎn)向

摘要：隨著當(dāng)代中國馬克思主義哲學(xué)詮釋主體的重大變化，２０世紀(jì)9０年代以來，國內(nèi)哲學(xué)界對西方馬克思主義的研究發(fā)生了重大轉(zhuǎn)向，“理解馬克思”和創(chuàng)新與發(fā)展中國化的馬克思主義哲學(xué)成為國內(nèi)西方馬克思主義研究的理論指向。近年來，國內(nèi)對西方馬克思主義的研究，為我們解讀當(dāng)代中國現(xiàn)代化中的一些重大現(xiàn)實(shí)問題和推進(jìn)當(dāng)代馬克思主義哲學(xué)中國化的理論創(chuàng)新提供了多方面的重要啟示和借鑒。

關(guān)鍵詞：西方馬克思主義； 馬克思主義哲學(xué)； 中國化

中圖分類號：Ｂ17

文獻(xiàn)標(biāo)識碼：Ａ

文章編號：1007－0577（2006）11－0011－07

隨著馬克思主義哲學(xué)詮釋主體鮮明的主體性和開闊的世界眼光、歷史眼光的形成，20世紀(jì)90年代以來，國內(nèi)哲學(xué)界對西方馬克思主義的研究發(fā)生了重要轉(zhuǎn)向。經(jīng)過國內(nèi)學(xué)者20世紀(jì)80年代對西方馬克思主義的初步研究和材料性積累，人們逐漸認(rèn)識到，西方馬克思主義理論家以其獨(dú)特的理論個性為我們提供了一種理解馬克思主義哲學(xué)的新的視角，其理論成果為馬克思主義哲學(xué)中國化的理論創(chuàng)新提供了豐富的可資借鑒的理論資源。大致來說，20世紀(jì)90年代以來，“理解馬克思”成為國內(nèi)西方馬克思主義研究的理論指向。在批判性地研究西方馬克思主義眾多流派關(guān)于馬克思主義哲學(xué)的不同解讀中，中國理論界獲得的最根本的一點(diǎn)共識是，馬克思哲學(xué)存在巨大的理論空間，具有“非現(xiàn)成性”。據(jù)以“解釋”的原則不同，就可能生成不同理論風(fēng)格的馬克思主義哲學(xué)。那么，對究竟什么是真正的馬克思主義哲學(xué)的追問，就成為國內(nèi)西方馬克思主義研究在現(xiàn)階段主要的理論旨趣，它成為推動當(dāng)代馬克思主義哲學(xué)中國化的理論創(chuàng)新的突破口之一。可以看到，近些年來國內(nèi)關(guān)于西方馬克思主義哲學(xué)的研究中，圍繞馬克思主義哲學(xué)的一系列基本問題與西方馬克思主義者展開對話成為研究的主要趨勢。^[1]

一

從根本上來說，西方馬克思主義是從一條與傳統(tǒng)馬克思主義哲學(xué)截然不同的路徑上開辟了一種對馬克思主義哲學(xué)的新理解，它使關(guān)于馬克思主義哲學(xué)的理解在20世紀(jì)發(fā)生了許多重大變化。

1． 關(guān)于馬克思主義的哲學(xué)觀問題。國內(nèi)西方馬克思主義研究主要從兩個基點(diǎn)來理解西方馬克思主義的哲學(xué)觀。一是認(rèn)為西方馬克思主義是在超越近代唯物主義和唯心主義的現(xiàn)代哲學(xué)的基點(diǎn)上來理解馬克思主義哲學(xué)的。從這個基點(diǎn)出發(fā)，它認(rèn)為馬克思主義哲學(xué)的研究對象、研究主題都與傳統(tǒng)馬克思主義哲學(xué)相比都發(fā)生了根本變化，即轉(zhuǎn)向了以實(shí)踐為基礎(chǔ)的、以人類社會歷史研究為對象的、以人的自由和解放為目標(biāo)的對人的現(xiàn)存生活世界的批判。^[2]二是認(rèn)為，西方馬克思主義以馬克思的實(shí)踐觀點(diǎn)為基點(diǎn)，把馬克思主義哲學(xué)理解為實(shí)踐的唯物主義。他們反對傳統(tǒng)哲學(xué)把物質(zhì)本體論作為馬克思哲學(xué)的基礎(chǔ)，認(rèn)為實(shí)踐的觀點(diǎn)才是馬克思哲學(xué)的基礎(chǔ)和出發(fā)點(diǎn)。他們認(rèn)為，由于恩格斯、列寧、尤其是斯大林哲學(xué)體系，從物質(zhì)本體論出發(fā)，而不是從實(shí)踐出發(fā)理解馬克思哲學(xué)，從而割裂了主體與客體、人與自然的關(guān)系，造成了對馬克思哲學(xué)的根本誤解。在這個意義上，盧卡奇認(rèn)為馬克思哲學(xué)就不再是以物質(zhì)自然為基礎(chǔ)的哲學(xué)，而是自然服從于實(shí)踐、服從于人類社會的、關(guān)于社會歷史的哲學(xué)。葛蘭西則直接把馬克思哲學(xué)稱為“實(shí)踐哲學(xué)”。總之，實(shí)踐論由此成為西方馬克思主義理解馬克思哲學(xué)的一個理論特征，他們反對把馬克思主義哲學(xué)理解為辯證唯物主義和歷史唯物主義，認(rèn)為馬克思主義哲學(xué)是以人類社會歷史為研究對象、以探尋人的價值和意義為目的的哲學(xué)，即實(shí)踐的唯物主義哲學(xué)。

國內(nèi)研究認(rèn)為，西方馬克思主義對馬克思主義哲學(xué)的實(shí)踐的唯物主義解讀，開啟了馬克思主義哲學(xué)的當(dāng)代視域。以馬克思的實(shí)踐觀為基礎(chǔ)，建構(gòu)當(dāng)代中國馬克思主義哲學(xué)新形態(tài)，已經(jīng)成為20世紀(jì)90年代以來理論界的基本共識。同時，現(xiàn)代實(shí)踐唯物主義還打開了馬克思主義哲學(xué)的現(xiàn)代存在論視域。傳統(tǒng)教科書把馬克思主義哲學(xué)理解為辯證唯物主義，把實(shí)踐的觀點(diǎn)引入認(rèn)識論，使實(shí)踐只是作為一個認(rèn)識問題而存在，從而遮蔽了實(shí)踐在馬克思主義哲學(xué)中的場域，使實(shí)踐主體——人的因素也隱身其后。西方馬克思主義的實(shí)踐唯物主義哲學(xué)觀，突出了人在馬克思哲學(xué)中的中心地位。隨著實(shí)踐在馬克思哲學(xué)中的地位的恢復(fù)，人的主體性、人的價值和自由全面發(fā)展才成為馬克思主義哲學(xué)的中心主題，馬克思主義哲學(xué)也才實(shí)現(xiàn)了向人的現(xiàn)實(shí)生活的轉(zhuǎn)向。

2． 關(guān)于馬克思主義的辯證法問題。辯證法是理解馬克思主義哲學(xué)的一個根本問題。它是西方馬克思主義重新解讀和建構(gòu)馬克思主義哲學(xué)的理論核心。在辯證法問題上的分歧和爭論對理解和澄清馬克思主義哲學(xué)的本質(zhì)具有重要意義。

第一，西方馬克思主義對傳統(tǒng)辯證法的輕視及重建。在辯證法問題上，西方馬克思主義者普遍輕視、忽視傳統(tǒng)的辯證法理論。盧卡奇等人率先反對恩格斯關(guān)于馬克思辯證法思想的理解，認(rèn)為恩格斯的自然辯證法根本違背了馬克思本人的思想，從而制造了馬克思與恩格斯、列寧、斯大林之間的對立論。從盧卡奇對恩格斯的自然辯證法的批判開始，到后來的分析馬克思主義學(xué)派認(rèn)為辯證法是在不清醒狀態(tài)下的使用，他們紛紛走上了重建馬克思的辯證法理論的道路。從盧卡奇的“總體性”辯證法開始，到《啟蒙的辯證法》（阿多諾、霍克海姆，1977年）、《否定的辯證法》（阿多諾，1966年）、薩特的“人學(xué)辯證法”，再到科西克的“具體辯證法”、阿爾都塞的“多元決定”的辯證法，在一定意義上說，他們對馬克思主義哲學(xué)的辯證法思想做出了某些“補(bǔ)益”。但是，由于他們的辯證法理論與他們對馬克思主義哲學(xué)的本質(zhì)理解是內(nèi)在的聯(lián)系在一起的，因此，應(yīng)該具體、客觀地加以分析和借鑒。

第二，“總體性”辯證法理論的研究。“總體性”辯證法是盧卡奇解讀和重建馬克思主義哲學(xué)的核心。盧卡奇提出，“馬克思主義問題中的正統(tǒng)僅僅是指方法”，^[3]即“總體性”辯證法。“總體性”辯證法就是主客體統(tǒng)一的社會歷史辯證法，即一種社會歷史分析的方法。它要求在實(shí)踐的基礎(chǔ)上，把主體－客體關(guān)系問題放在社會歷史總體中予以考察。盧卡奇反對傳統(tǒng)馬克思主義哲學(xué)的經(jīng)濟(jì)決定論，認(rèn)為應(yīng)該在社會生活的各個方面的相互作用中去整體地考察和把握社會。“總體性”理論對后來的西方馬克思主義者產(chǎn)生重要影響，他們一方面相繼對馬克思哲學(xué)基礎(chǔ)進(jìn)行重新思考，另一方面也為后來西方馬克思主義研究主題的轉(zhuǎn)向提供了理論基礎(chǔ)。例如，法蘭克福學(xué)派就從根本上把馬克思的辯證法理論引向了對全部工業(yè)文明的內(nèi)在批判和拒絕。國內(nèi)理論界關(guān)于“總體性”辯證法主要存在兩種不同意見：一是從辯證唯物主義出發(fā)，認(rèn)為盧卡奇否定恩格斯的自然辯證法，割裂和偏離了馬克思主義哲學(xué)；二是從實(shí)踐唯物主義出發(fā)，肯定“總體性”理論恢復(fù)和發(fā)展了馬克思思想。認(rèn)為從理論與方法相統(tǒng)一的角度看，“總體性”比“歷史性”更完整、準(zhǔn)確地體現(xiàn)了馬克思哲學(xué)的本質(zhì)，更貼近馬克思主義的實(shí)踐觀。^[7]

關(guān)于“總體性”辯證法的研究，開啟了當(dāng)代馬克思主義哲學(xué)研究的一些重要問題域。例如，西方馬克思主義對自然辯證法和反映論的批判和否定，為我們揭示了關(guān)于體系結(jié)構(gòu)、本體論、實(shí)踐論等一些過去一直被忽視的問題；^[5]他們在堅(jiān)持馬克思主義的方法論原則與西方歷史文化傳統(tǒng)和當(dāng)代社會現(xiàn)實(shí)結(jié)合的過程中，提出的關(guān)于馬克思主義哲學(xué)的當(dāng)代性與現(xiàn)實(shí)性、理論基礎(chǔ)與當(dāng)代形態(tài)、馬克思主義哲學(xué)與西方哲學(xué)的關(guān)系等一系列重大理論問題，對馬克思主義哲學(xué)中國化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型都具有重要的啟發(fā)和借鑒意義。

3． 關(guān)于馬克思的歷史唯物主義觀。從實(shí)踐的唯物主義的理解出發(fā)，西方馬克思主義認(rèn)為，馬克思主義哲學(xué)也是歷史唯物主義，但是它對歷史唯物主義的理解與傳統(tǒng)馬克思主義哲學(xué)有著重大差異。總的來說，批判和重建是其歷史唯物主義的兩大主題，其價值目標(biāo)則是人學(xué)立場。

第一，關(guān)于西方馬克思主義的人學(xué)立場。“人”在西方馬克思主義的唯物史觀中占有非常重要的地位。馬克思的《1877年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》為西方馬克思主義的“人”的存在和意義提供了內(nèi)在根據(jù)，由此形成人本主義的西方馬克思主義學(xué)派。從人的立場出發(fā)，西方馬克思主義批判了傳統(tǒng)哲學(xué)的歷史決定論，認(rèn)為它只見“物”，不見“人”，存在一個“人學(xué)空場”。他們普遍反對脫離人的主體作用談?wù)撋鐣v史的發(fā)展規(guī)律。阿爾都塞就堅(jiān)持馬克思的“多元決定”論的歷史觀，反對對馬克思的歷史觀做“經(jīng)濟(jì)主義、還原主義和技術(shù)決定論”的解釋。從人的立場和價值目標(biāo)出發(fā)，西方馬克思主義非常強(qiáng)調(diào)馬克思主義哲學(xué)的批判功能。應(yīng)該說，西方馬克思主義突出人在歷史發(fā)展中的中心地位是有一定理論根據(jù)和意義的，它在一定程度上揭示了傳統(tǒng)馬克思主義哲學(xué)對人的研究的不足。20世紀(jì)90年代以來，隨著中國市場經(jīng)濟(jì)和現(xiàn)代化的進(jìn)程，在許多重大的現(xiàn)實(shí)問題背后，越來越凸顯為“人”的問題。馬克思主義哲學(xué)的人學(xué)研究已經(jīng)成為當(dāng)代哲學(xué)研究的一個重要領(lǐng)域和生長點(diǎn)。

第二，關(guān)于西方馬克思主義的文化批判。辯證法的理論本質(zhì)是革命的批判精神。西方馬克思主義繼承和發(fā)揚(yáng)了馬克思主義哲學(xué)的現(xiàn)實(shí)批判精神，把解讀經(jīng)典文本與對當(dāng)代資本主義社會及人的生存現(xiàn)實(shí)的批判結(jié)合起來。20世紀(jì)西方馬克思主義對現(xiàn)實(shí)的批判可以在總體上概括為一種“文化批判”。它從法蘭克福學(xué)派對資本主義社會的人的普遍異化和人的生存的文化困境的批判開始，到后來的不同西方馬克思主義流派對現(xiàn)代社會展開的總體的、全方位的批判。其內(nèi)容非常廣泛，散布在經(jīng)濟(jì)、政治、科學(xué)技術(shù)、心理學(xué)、生態(tài)學(xué)等不同學(xué)科和領(lǐng)域，涉及異化、技術(shù)理性、意識形態(tài)、日常生活等不同主題。尤其在20世紀(jì)后期，隨著全球文化交往、話語霸權(quán)、強(qiáng)權(quán)政治、生態(tài)危機(jī)、世界恐怖主義等許多現(xiàn)代社會的新危機(jī)的出現(xiàn)，西方馬克思主義的批判更加深入，其批判話語日漸轉(zhuǎn)向全球性危機(jī)、現(xiàn)代性批判、現(xiàn)代國家批判、意識形態(tài)和文化批判、激進(jìn)民主政治批判等新的主題。西方馬克思主義的文化批判理論對20世紀(jì)90年代以來我國馬克思主義哲學(xué)研究產(chǎn)生了重要影響，為馬克思主義哲學(xué)中國化轉(zhuǎn)向現(xiàn)實(shí)問題的研究提供了重要的視域和借鑒。例如，西方馬克思主義強(qiáng)調(diào)人的現(xiàn)實(shí)生活以及人的價值和創(chuàng)造性，也符合當(dāng)代中國市場經(jīng)濟(jì)和現(xiàn)代化發(fā)展的現(xiàn)實(shí)需要，反映了當(dāng)代中國人的精神需求；其對現(xiàn)代資本主義社會和當(dāng)代人類生存異化狀態(tài)的總體性文化批判，雖然帶有烏托邦色彩，但是對當(dāng)代中國馬克思主義哲學(xué)的發(fā)展也具有重要的警示作用。

第三，關(guān)于歷史唯物主義的重建。西方馬克思主義雖然普遍接受歷史唯物主義。但是，他們反對傳統(tǒng)歷史唯物主義的經(jīng)濟(jì)決定論和實(shí)證主義研究，并且認(rèn)為馬克思關(guān)于晚期資本主義的分析和具體結(jié)論已經(jīng)過時，不能再到處搬用，提出要根據(jù)資本主義發(fā)展的新情況，擴(kuò)大歷史唯物主義的研究范圍。其中，以哈貝馬斯提出的“重建歷史唯物主義”最為系統(tǒng)也影響最大。

國內(nèi)研究表明，哈貝馬斯所說的“重建”，是指要以勞動和社會交往的形式重建馬克思對資本主義社會的批判理論。哈貝馬斯重建歷史唯物主義的理論前提是，當(dāng)代資本主義發(fā)生了新情況、新變化，突出表現(xiàn)在國家干預(yù)的加強(qiáng)和科學(xué)技術(shù)在現(xiàn)代社會的作用。據(jù)此，他提出重建歷史唯物主義的根據(jù)是：其一，認(rèn)為科學(xué)技術(shù)作為第一生產(chǎn)力，已經(jīng)瓦解了剩余價值理論應(yīng)用的前提，主張修正剩余價值理論。其二，在現(xiàn)代科技條件下，對生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑理論提出質(zhì)疑。他認(rèn)為，科學(xué)和技術(shù)既是生產(chǎn)力，又是意識形態(tài)。他把生產(chǎn)關(guān)系擴(kuò)大為“社會交往形式”，提出用勞動和“社會交往形式”代替生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系這個歷史唯物主義的基本范疇框架。其三，對階級斗爭和國家理論提出質(zhì)疑。他認(rèn)為，資本主義國家的新情況、新變化，使階級斗爭和意識形態(tài)理論不能再隨意使用了。由于資本主義國家的加強(qiáng)干預(yù)和現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)作為第一生產(chǎn)力的作用，平息了階級沖突，使階級斗爭進(jìn)入“潛伏”狀態(tài)。除哈貝馬斯外，歷史唯物主義的重建方案還有生態(tài)學(xué)馬克思主義和女性主義的路徑。西方馬克思主義關(guān)于歷史唯物主義的重建方案雖然在本質(zhì)上是對馬克思?xì)v史唯物主義的不同程度的“修正”、“補(bǔ)充”甚至是“歪曲”，與馬克思的歷史唯物主義相背離，但它從時代變革出發(fā)，從活生生的現(xiàn)實(shí)實(shí)踐出發(fā)，探討發(fā)展和完善歷史唯物主義的思路，其理論研究本身還是有重要意義的。^[6]歷史唯物主義如果不研究時代和現(xiàn)實(shí)發(fā)展中提出的各種問題，就不可避免地要陷入僵化。波蘭學(xué)者Ａ·雅·卡尼婭曾說，對待哈貝馬斯的歷史唯物主義重建，“重要的是把哈貝馬斯的基本論點(diǎn)搞清楚，而不是事先定下框框說它是屬于哪一種思想、政治形態(tài)”，或說他“冒充馬克思主義”，或說他“復(fù)活了19世紀(jì)的學(xué)說”都是沒道理的。“哈貝馬斯關(guān)于重建歷史唯物主義的認(rèn)真思考和由此引起的同他的爭論，肯定會促進(jìn)馬克思主義的發(fā)展。”^[7]

7． 西方馬克思主義與現(xiàn)代西方哲學(xué)的關(guān)系。20世紀(jì)70、50年代后，西方馬克思主義開始把馬克思主義哲學(xué)的研究與西方實(shí)證主義、結(jié)構(gòu)主義、存在主義、后現(xiàn)代主義、現(xiàn)象學(xué)、分析學(xué)等西方現(xiàn)代哲學(xué)思潮結(jié)合起來，形成了各式各樣性質(zhì)不一的馬克思主義哲學(xué)流派。馬克思主義與現(xiàn)代西方哲學(xué)的關(guān)系，一直是國內(nèi)理論界爭論最大的問題之一。改革開放前，理論界存在把西方哲學(xué)看成是與馬克思主義哲學(xué)對立的形態(tài)；而當(dāng)前又存在用現(xiàn)代西方哲學(xué)解釋、消解馬克思主義哲學(xué)的傾向。兩者的復(fù)雜關(guān)系構(gòu)成當(dāng)前理論研究中的一個難題。90年代后，隨著中國重新理解世界和哲學(xué)走向世界的需要，正確處理兩者關(guān)系的問題再次被提起。從這個意義上講，西方馬克思主義本身的理論發(fā)展脈絡(luò)也為我們正確處理當(dāng)代馬克思主義哲學(xué)與現(xiàn)代西方哲學(xué)的關(guān)系提供了借鑒。它在某種程度上有力地推動了90年代以來馬克思主義哲學(xué)與現(xiàn)代西方哲學(xué)的對話。

事實(shí)證明，通過與現(xiàn)代西方哲學(xué)展開對話與交流，從中吸收其合理思想資源，拓展馬克思主義哲學(xué)的研究領(lǐng)域，建立發(fā)展馬克思主義哲學(xué)的廣闊平臺，對推動中國化馬克思主義哲學(xué)發(fā)展是有效的。^[8] 20世紀(jì)后期現(xiàn)代西方哲學(xué)發(fā)生的一些重大轉(zhuǎn)向，包括語言學(xué)轉(zhuǎn)向、后現(xiàn)代轉(zhuǎn)向、生存論轉(zhuǎn)向、現(xiàn)象學(xué)－解釋學(xué)方法論轉(zhuǎn)向等，已經(jīng)不同程度地在中國化馬克思主義哲學(xué)研究和理論發(fā)展中都得到了生動的反映。

二

馬克思主義哲學(xué)中國化與西方馬克思主義研究之間具有非常緊密的聯(lián)系。首先，西方馬克思主義與第二國際馬克思主義、列寧主義、斯大林哲學(xué)體系、東歐馬克思主義等在20世紀(jì)以不同形態(tài)存在的客觀事實(shí)，突破了人們關(guān)于馬克思主義哲學(xué)單一形態(tài)、直線發(fā)展的認(rèn)識，啟示中國的馬克思主義者在哲學(xué)上更加解放思想，以積極、開放的心態(tài)與其他形態(tài)的哲學(xué)進(jìn)行對話、交流，探索和建構(gòu)屬于中華民族自己的哲學(xué)。^[9]其次，在理論內(nèi)容上，西方馬克思主義對馬克思主義哲學(xué)基本問題的重新理解和發(fā)展，為馬克思主義哲學(xué)中國化提供了一筆重要的理論資源。一方面，它有助于我們回到馬克思，反思馬克思主義哲學(xué)的本質(zhì)精神；另一方面，它為當(dāng)代中國馬克思主義哲學(xué)的理論創(chuàng)新提供了廣闊的理論視野和世界性話語背景，提升了當(dāng)代馬克思主義哲學(xué)中國化的現(xiàn)代主題及其世界意義。^[10]第三，西方馬克思主義研究的方法論意義。西方馬克思主義的研究對中國馬克思主義哲學(xué)研究范式的創(chuàng)新和轉(zhuǎn)換產(chǎn)生了重要影響。西方馬克思主義從精讀馬克思的原著出發(fā)重新理解馬克思主義哲學(xué)，直接啟示了中國的馬克思主義哲學(xué)研究者轉(zhuǎn)化研究范式，“回到馬克思”，回到文本，回到社會實(shí)踐和生活本身。此外，“癥候式”閱讀法、語言學(xué)分析方法等都在客觀上推動了90年代以來中國馬克思主義哲學(xué)研究方法的發(fā)展，使理論界更加注意馬克思主義哲學(xué)中國化研究中的方法論創(chuàng)新。

此外，西方馬克思主義對現(xiàn)實(shí)的重大問題的研究也為我們思考當(dāng)代中國現(xiàn)代化中的一些重大現(xiàn)實(shí)問題提供了重要啟示。例如對人的價值的關(guān)心，對現(xiàn)代社會的技術(shù)理性、消費(fèi)主義、日常生活、生態(tài)危機(jī)的文化批判，有助于我們預(yù)見并防止現(xiàn)代化和社會轉(zhuǎn)型期中出現(xiàn)一些不必要的代價問題、物質(zhì)“畸形”發(fā)展、“人文缺失”問題、社會公平和正義問題等。

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責(zé)任編輯 張國強(qiáng)