徘徊于法律與倫理之間

摘要：元代是理學被繼續引入世俗生活并最終定為官學的歷史時期，但元代突出的民族矛盾、腐敗的吏治以及社會動蕩等因素使理想化的封建秩序陷入混亂，那時公案雜劇的興盛便是明證之一。劇中的包公總是徘徊于法律和倫理之間，以其特有的“智慧”戡獄斷案，讓倫理與道德的力量最終取得勝利，使覆盆之冤得以昭雪；可迫于特權階層的威勢，包公個性中又難免帶有疑慮與惶惑的一面。劇中充滿民間審美效果的包公形象，藝術化地反映了元代普通民眾對公平、正義的天理以及理想生活秩序的呼喚。

關鍵詞：元公案雜劇 包公 法律 倫理

元代是一個民族矛盾比較突出，吏治相對松弛，而思想禁錮又不甚嚴密的歷史時期，因而也是俗文學中能夠直接反映民眾意識，具有強烈政治批判意義及教化功能的公案雜劇繁興的時期。公案劇占《錄鬼簿》中所載元雜劇總數的十分之一以上，僅包公戲就有二十余種，幾占公案劇的半數，今存有十一種：關漢卿的《包待制三勘蝴蝶夢》、《包待制智斬魯齋郎》，鄭廷玉的《包待制智勘后庭花》，武漢臣的《包待制智賺生金閣》，李潛夫的《包待制智勘灰欄記》，曾瑞卿的《王月英月下留鞋》，無名氏的《玎玎當當盆兒鬼》、《神奴兒大鬧開封府》、《鯁直張千替殺妻》（下文均用簡稱）。

元代的包公故事多由書會才人根據民間傳說敷衍而成，“其事多忠、孝、節、義，足以動人；其詞直質，雖婦孺亦能解；其言慷慨，血氣為之動蕩。”（清焦循《花部農譚·序》）那一樁樁推說是發生在前朝的公案故事，恰是元代社會生活的真實寫照。劇中的包公一方面要正視那個時代的律令條格，一方面還要面對強大的封建綱常倫理，前者具有較強的時代特征，并且經常被諸多因素不斷地扭曲甚至顛覆；而后者則被認為是不依人的意志為轉移的天理，不容褻瀆。在法律與倫理常相齟齬的特殊時代，包公是如何折獄的呢？盡管上述公案劇情節各異，人物不同，但包公的態度卻是明確而堅定的：站在善良無辜的一方，毅然地超越法律，選擇倫理。

劇中的包公并非十足的執法者。最典型的公案是由權豪勢要們制造出來的一起起冤獄，這類人物的典型代表則是由凈、丑來扮演的“衙內”。他們的上場獨白直剖心性，如《陳州糶米》中的小衙內上場即云：“花花太歲為第一，浪子喪門世無對。聞著名兒腦也疼，則我是有權有勢劉衙內。”“我是那權豪勢要之家，累代簪纓之子，打死人不要償命，如同房檐上揭一個瓦。”其他幾個劇作中也有類似的表白，打殺平人“如同捏死蒼蠅相似”，“捏爛柿子一般”，“動不動挑人眼，剔人骨，剝人皮”。他們恣意橫行，草菅人命。《陳州糶米》中的小衙內營私舞弊，克奪飽受饑荒的平民百姓錢糧，用皇帝賜予的紫金錘擊殺據理力爭的平民。《蝴蝶夢》中的皇親葛彪騎馬閑游，平人王老漢無意撞其馬首，竟被打死。公案劇中還有兩奪人妻卻毫無廉恥的魯齋郎（《魯齋郎》），有白拿秀才郭成的傳家寶生金閣，又強占其妻的龐衙內，不僅如此，還將同情此遭遇的龐家嬤嬤投入井中，并鍘死郭成（《生金閣》）。他們肆意淫惡，目無法律。依據封建倫理，“淫”被視為萬惡之首，而殺人是要償命的。可在元代，就是一般的蒙古人毆殺漢人也不會犯死罪，《元史·刑法志》“傷害”條說：“諸蒙古人，因爭及乘醉毆死漢人者斷罪出征，并令征燒埋銀。”《元典章》中規定，被稱為“怯薛歹”的蒙古侍衛親軍所行之處，地方都要安頓接待，且毆打漢人不許還報。《通制條格》卷二十八“殺令”條亦云：“如蒙古人毆打漢兒，不得還報，指言見證，于所在官司，如有違反之人，嚴行斷罪。”據《元史·刑法志》“奸非”條，“強奸有夫之婦人者處死。”然而，“諸主奸奴妻者，不坐。”職官與部民或倡優妻奸，是不犯死罪的。此外，元代法律還將歷史上的“八議”作為重要條款，也就是皇帝的親近故舊，有大功德才干及重臣等八種人物，若犯死罪，則要由皇帝裁決，這遠較金代為寬容，并且“議親”一項規定得也比較寬泛，“謂皇帝袒免以上親及太皇太后、皇太后緦麻以上親，皇后小功以上親。”這些正是權豪勢要們恣意妄為的法律依據。翻檢元史，元代的國戚重臣，有大功勛者，其構成主體無非就是以弓馬奪天下的蒙古族上層、色目商人、西蕃僧侶以及少數的漢人世侯。世祖朝的權奸阿合馬，惡貫滿盈，但卻不是死于王法；燕鐵木兒在武宗朝就已握有兵權，歷泰定帝和文宗朝，挾震主之威，肆意無忌，竟然娶泰定帝后為夫人，“尚宗室之女四十人，或有交禮三日遽遣歸者，而后房充斥不能盡識”，最后是“荒淫日甚，體羸溺血而甍”；順帝朝的奸臣哈麻，陰進西天僧以媚帝，不過是“廣取女好，惟淫戲是樂，君臣宣淫”。《元史·趙璧傳》中涉及到河南劉萬戶及其黨羽的罪孽，“貪淫暴戾，郡中婚嫁，必先賂之，得所請而后行，咸呼之為翁。其黨董主簿，尤恃勢為虐，強取民女有色者三十余人。”他們正是元雜劇中權豪勢要形象的生活原型。依照現實的法律，他們是不會因淫行或人命案而被判死刑的，甚至連絲毫的罪罰也沒有。然而，劇中的包公卻將他們推上了斷頭臺，應和了那個時代人民正義的呼喚聲：“王子犯法與庶民同罪”，“使不著國戚皇親，金枝玉葉；便是他龍孫帝子，打殺人要吃官司”（《蝴蝶夢》）。可倫理的回歸，正義的伸張的確來之不易，它需要下層人民賦予包公許多的智慧，因而“智斬”、“智賺”、“智勘”自然而然地便成了這類劇作題目中的關鍵詞。

在《陳州糶米》中，包公喬裝成了乞丐模樣的老漢，賺得小衙內及其妹婿楊金吾當掉御賜的紫金錘，嫖妓買酒的事實，因紫金錘上恰有御書圖號，因此也就有了將其正法的足夠理由：“你死也該，誰著你金錘當酒來。”《魯齋郎》中的包公則是個古道熱腸的忍者，他相繼收容了兩個被迫害家庭的兒女，并將他們撫養成人，在忍耐與等待十五年后方才對作惡的魯齋郎的罪行進行懲罰。他將惡人以“魚齊即”的名字奏上，問斬之后，再添加筆畫改為魯齋郎，這文字的游戲卻使皇帝驚問此案時抓不到任何把柄。《生金閣》中的包公則靠江湖義氣，邀請罪大惡極的龐衙內喝酒，并拿出自己的所謂稀世珍寶給他看，拉近距離，直到衙內認為包公與自己已是“一家一計”，口中便不知不覺抖落出犯罪事實，又迷迷糊糊地在認罪書上畫了字，包公才將其押赴市曹斬首。

與上述情況相反的情況則是依法當死而據理則活的獄判。如關漢卿筆下的那個打死皇親葛彪的貧人王老漢之子，依法律無論如何是沒有活路的，并且這也是包公裁斷的結果。然而他卻是為父復仇所致，是傳統孝道使然，正如王母所唱：“你合死呵今朝便當死，雖也是殺人公事，也落個孝順名兒。”加以王母寧舍親子而保全養子的義舉深深地震撼了包公，所以他選擇了一個該判死罪的盜馬賊于臨決之時作了替換。似乎這還不足以彰顯為父復仇的孝道和王母的義舉，包公竟然如此下斷：“你本是龍袖嬌民，堪可為報國賢臣。大兒去隨朝勾當，第二的冠帶榮身，石和作中牟縣令，母親封賢德夫人。”（《蝴蝶夢》）《替殺妻》中的屠戶張千與某員外結義為兄弟，員外外出討債，而其妻則意欲勾引張千行茍且之事，遭到拒絕。后員外回家，妻子又以接風為由灌醉員外，并趁機向張千求歡，張千激于義而殺死了員外妻，逃往開封府作了衙役。可當義兄被當作殺人犯而押赴開封府時，不忍義兄受刑，挺身自首。這樣合于綱常倫理的行為同樣打動了包公，在勘斷實情后，設法免除了張千的死罪。

正因為包公常常超越法律而選擇倫理，難免得罪枉法的權貴，所以元代戲臺上的包公心理上總不免帶著疑慮和惶惑。《勘頭巾》中的清官張鼎曾有如此感嘆：“全不論清正廉直，倒不如懵懂愚癡，為別人受怕擔驚，沒來由廢寢忘食。”包公因斬了劉衙內、魯齋郎、葛監軍等人，與權貴們結下了冤仇，“剩吃了些眾人每毒咒”，也發出了同樣的嘆息聲，“把那為官事都參透”，“從今后不干己事休開口，我則索會盡人間只點頭，倒大來優游”。他腦海中時常浮現出因執著追求天理正義而下場可悲的歷史人物：“有一個楚屈原在江上死，有一個關龍逢刀下休，有一個紂比干曾將心剖，有一個未央宮屈斬了韓侯……我是個漏網魚，怎敢再吞鉤？不如及早歸山去，我則怕為官不到頭，枉了也干求。”包公面對肆意橫行的權貴，經常謹小慎微。他明知小衙內、楊金吾犯了欺君之罪和人命案，又遇到了前來告狀的受害者，盡曉案情，但當范學士讓他去陳州考察官吏時，他當著劉衙內的面卻堅意不去，可私下里他卻讓告狀的貧人速離開封府，自己馬上就到。當范學士給了他勢劍金牌，可先斬后奏時他才成行（《陳州糶米》）。面對權貴他有時甚至有無可奈何之感，《后庭花》一劇演述得十分清楚。趙廉訪使夫人因妒忌皇帝送給的婢女翠鸞的容貌，唆使下人王慶殺死其母女二人，引發了連串人命案。廉訪使不見二人，隱約感到了其中的暗昧，他令包公三日內問成此案，并明白告知：“你與我仔細究問，多因是我夫人做下違條犯法也。”包公是不敢讓廉訪使夫人帶鎖披枷的，“你侯門深似海，利害有天來大，則這包龍頭怕也不怕？老夫怎敢共夫人做兩事家？”畢竟他手中的勢劍銅牌是廉訪使大人賜予的。包公在此劇中只是精察案獄的來龍去脈，最后的判決則交由廉訪使主持，動手殺人的案犯被處決，而罪魁禍首，作為教唆者的廉訪使夫人則萬事大吉，依然逍遙法外。秉持天理的包公又有什么辦法呢？這分明是那個時代特權人物能自由穿越恢恢法網的真實寫照，而不同于所謂“智斬”那樣的幽隱曲筆。

包公超越法律，秉持倫理，使天理昭然，善惡得報，還表現在他常將世俗倫常和民間信仰的天理當作斷案的證據，使本已定案或失去刑偵線索的所謂“覆盆之冤＂得以洗卻。這也使包公形象涂染了更為濃厚的民間文化色彩，使作品顯示出了濃重的民間審美趣味和特色。

“覆盆之冤”一詞一直沿用到了今天。覆盆，指翻過來放著的盆子，陽光是照不到里面的，以此為喻，是指無處申訴，也無法申訴的冤屈。無名氏雜劇《盆兒鬼》就是對這一詞語內涵的直接演繹。劇寫盆罐趙與妻子在汴梁城外四十里的破瓦村開一座瓦窯，賣一些盆罐。汴梁人楊國用因避災而遠走千里之外做小本生意，百日期限一到便回汴梁，投宿瓦窯店時被盆罐趙圖財害命，尸首被燒灰搗骨，捏成泥盆，燒成后送給開封府一退役差吏做尿盆。然而楊國用一靈不滅，化作盆兒鬼向差吏訴冤，終被告到包公那里。盆兒鬼與差吏一起，在廳堂上居然同包公進行了大段的插科打諢，極富民間審美趣味，悲涼中仍不禁引起人們的陣陣笑聲。終于盆兒鬼說出了進不了大堂而無從申冤的原因：“老的也，不是我不過去，只被那門神戶尉擋住，不放過去了。”包公便根據民間的習俗，令役人張千取來金錢銀紙，再將紙幣焚燒，擋住邪魔外道，但將屈死的冤魂放過來。于是盆兒鬼便將自己的冤情大白于公堂上。包公便據此拿住并處斬了殺人的兇手。這類靠冤魂申訴而找到證據的包公戲還有幾種。《生金閣》中有被龐衙內殺死的沒頭鬼郭成，從民間社火的人群中跑到了包公斷案的大堂為自己申冤。《后庭花》中有夜間與秀才劉天義唱和的被害弱女子翠鸞，包公以其《后庭花》唱詞所隱含的受害地點、特征連帶抓住了兩樁人命案的兇手。《神奴兒》中被嬸嬸貪財害死的十歲的神奴兒不僅托夢給老院公，他的鬼魂還跑到了開封府的大堂上訴說，終使沉冤昭雪，真兇受懲。這樣的情節時常是旋風引路，鬼神顯靈，離奇怪異。盡管儒家不語“怪、力、亂、神”，然而我們卻不能簡單地以迷信視之。因為在民間信仰中就存在這樣的一脈。宋以來，便有以邵雍為代表的先驗唯心主義思潮，一方面繼承了古代鄒衍“五德終始”和董仲舒“三統說”；另一方面，又得到講“天人之際”的“活神仙”道士陳摶的真傳，這一學說日后雖然沒有像程朱理學成為正宗，但在民間它比程朱理學的影響更大。并且中國民間早在漢代已有“中國人死，則魂歸岱（泰）山”的說法。這些思想及信仰直接導致了金元時期對包公的神化。據元好問《續夷堅志》卷一“包女得嫁”條：“世俗云：包希文以正直立東岳速報司，山野小民無不知者。”因此，包公能溝通魂靈，剖斷陰陽兩界之獄是有廣泛的民俗基礎的。元公案劇中常有“湛湛青天不可欺”、“人間私語，天聞若雷”的熟語，其實就是對這一信仰的簡潔概括。包公就是人們心目中的“湛湛青天”，正如劇中這一形象的上場詩所云：“法正天心順，倫清世俗淳。筆題忠孝事，劍斬不平人。”

包公還使因官吏貪贓枉法而勘斷的冤獄在無偏無袒的天理人倫面前得以昭雪。《灰欄記》寫貧女張海棠淪為妓女，后從良嫁與馬員外，并生有一子。員外正妻與趙令使有奸，挑撥員外與海棠的關系，毒死員外，反誣海棠所為，又買通街坊鄰居出面作證，搶奪海棠之子，稱為自己所親生。海棠在趙令史那里屈打成招，被押赴開封府后，包公認為必有冤情。于是便用石灰在地上畫了個圓圈，把員外的兒子放在中間，讓兩個婦人各拉小兒一手，再反復聲明誰拉過去了就是誰親生的兒子。海棠怕弄傷兒子，不忍強拉，因此兩次都是員外正妻將兒子拉過去了。“律意雖遠，而人情可推”，包公最終斷定，毫無憐愛之心，對小兒強拉硬拽的必不是生母。這樣直接將員外正妻與趙令史定罪問斬，海棠母子終得團圓。包公還引用儒家經典《論語·為政》中的話來為自己的定論作根據：“視其所以，觀其所由，人焉廋哉！人焉廋哉！”意思是說考察一個人所交的朋友；觀察為達到一定目的所采用的方式方法；了解他的心情，安于什么，不安于什么。那么，這個人怎樣隱藏得住呢？同樣以人倫為據折獄的案子還有《合同文字》一劇。此劇同樣不重刑偵而強調人倫關系。劇寫劉安住三歲時因荒年隨父母外出趁熟，臨行時與伯父定的有合同文書。不想漂泊異鄉，父母早亡，由仁義的店主張秉彝養育成人，遂帶著當年的合同文書回鄉安置父母遺骨，但卻被伯母騙去合同文書，還被其打破頭顱，趕出家門。包公先是借故假意讓安住揀一根大棒子打其伯父，因人倫關系的存在，他不忍下手，便對此案情略知一二了。繼之將安住打入死囚牢中，不多時又佯傳安住因破傷風死亡的消息。包公就依倫理來向安住伯母曉以利害，“若是親侄呵，則誤殺子孫可不償命，若不親侄，則是各白世人，要償命的。”楊氏只得說出實情，交出了作為親侄證據的合同文書，罰錢贖罪。似乎這還不足以顯示倫理的力量，張秉彝力行仁義而被加封本處縣令，本為村學教師的劉安住力行孝道賜進士冠帶榮身。

在元代的戲曲舞臺上，包公儼然是個身穿官服的農家老漢，是走進普通民眾心中的正義與邪惡的裁決者，而不是代表官方或政府的法官，因此這一形象充滿了濃烈的民間審美趣味。在元雜劇中，他有與封建官員一貫奉行的不打不招的觀念，然而他卻從不屈打成招；他有時要扮成乞丐而為妓女牽驢，甚至被公差給吊在老槐樹上而毫不顧忌；他常在勘察案情中乃至公堂上與張千、店小二、妓女等下人插科打諢，與冤魂直接對話。他所做的一切，目的就是要與惡勢力周旋，為受欺壓與殘害的百姓鳴冤，以昭示天理，呼喚正義，維護綱紀。

總而言之，包公形象是在民間傳說的基礎上，在強梁橫行，吏治腐敗，冤獄叢生，而俗文藝卻大興的金元之際走上戲曲舞臺的。一方面，作家以寫實的筆墨表現他內心世界對前途命運的惶惑，對權豪勢要的束手無策；另一方面，又以寫意傳心的手法，表現出他能斷陰陽兩界，使覆盆之冤重見天日，將皇親國戚送上斷頭臺，充滿神奇的智慧與力量。但無論如何，他的出場，故事的發展頓時呈現出暗與明、現實與理想的兩個界面，并最終以理想超越現實，以倫理超越法律而使故事有了一個圓滿的結局。這一形象，除折射出元代特殊的社會現實之外，也發揮出了民間俗文藝使人血氣為之動蕩的教化功能，顯現了理學誕生后封建時代敘事文學的價值取向，正如清初李漁《閑情偶記·戒諷刺》所云，戲劇是要給大眾看的，“因愚夫愚婦識字知書者少，勸使為善，誡使勿惡，其道元由，故設此種文詞，與大眾齊聽，謂善者如此收場，不善者如此結果，使人知所趨避，是藥人壽世之方，救苦彌災之具也。”

（責任編輯：古衛紅）

作者簡介：張本一，河南信陽師范學院副教授。